語文教學，呼喚詩性

汪峰

摘 要： 動物依賴本能生存，餓了就覓食，困了就睡覺，它們沒有思想，沒有感情，沒有想象力和創造力，沒有生的煩惱和死的恐懼，沒有關于過去的回憶和對未來的憧憬，沒有憂慮、苦悶、悔恨、孤寂、失望……這一切恰恰是人的宿命。人是唯一會思考生命的本質和意義的動物，這種思考充滿了痛苦和不幸。個體生命是那樣短暫而艱難，又是那么虛幻和荒誕。我是誰？為什么要在一個偶然的時間里把我扔進這個世界，又在一個不可期的將來把我拋出這個世界？活著是需要理由的，如果找不到理由，那么它就會成為死亡的理由。任何事物本身都是沒有意義的，只有人才會賦予它意義，人的存在也是這樣的。詩人的存在就是為這個世界提供價值，詩歌所捍衛的正是人的生存中不可缺少的東西。人類為什么需要詩歌？說到底就是為生命尋找一個理由。

關鍵詞： 語文教學 詩性 詩歌教學

李白是“此行不為鱸魚（魚會），自愛名山入剡中”，杜甫是“致君堯舜上，再使風俗淳”，王維是“行到水窮處，坐看云起時”，劉禹錫是“天地肅清堪四望，為君扶病上高臺”，柳宗元是“孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪”，巴爾蒙特是“為了看看陽光，我來到世上”……荷爾德林說：“人類詩意地棲居在這個星球上。”那么，從本質上講，每一個人都是詩人，詩情、詩意、詩心、詩性潛藏在每一個人的心中。

朱光潛說：“詩人的本領就在于見常人所不能見，讀詩的用處就在隨著詩人所指點的方向，見到我們所不能見，這就是說，覺到我們素認為平凡的實在新鮮有趣。”我們本來是能覺出趣味來的，只是因為我們的詩心被蒙上了一層又一層的陰翳。在詩人的指點下，我們還是覺出了，可見我們的詩心未泯。

詩存在的理由就是人活著的理由。

中華民族曾經是一個詩歌大國。從《詩經》到《楚辭》，從陶淵明到“建安七子”，從唐詩到宋詞到元曲，高潮迭起，名家輩出，精彩紛呈，璀璨奪目。詩人們張目人間，寄情世外，漱滌萬物，牢籠百態，人情物理，體察入微，或醉或醒，或執著或灑脫，或沉郁或飄逸，或振拔或淡遠，風情萬種，千古流芳。這是前人留給我們的寶貴遺產，批判地吸收和創造性地繼承這個精神養料，對于滋養性情、陶冶靈魂、重鑄民族精神具有其他任何東西無法替代的作用。然而，長期以來，中學語文教材和語文教學一直把它們置于青少年的視野之外。比如說，在這套試驗修訂本之前的初中課本中，古典詩詞寥寥無幾。再比如說，相當多的教師對古典詩詞的講解及幾乎全部訓練和測試包括中考試卷中所謂詩歌鑒賞題幾乎是在糟蹋詩歌和教唆學生厭惡詩歌。

如果說老年人的生活像散文，中年人的生活像小說，那么青年人更應該與詩歌結下不解之緣。是誰斬斷了這個聯系？這無異于割斷了民族文化的血脈。

當然，詩歌的衰落有著深刻的歷史和時代原因，但是，詩心沒有理由也不應該隨著那個詩歌繁榮時代的消亡而一同被埋葬。

隨著商品社會帶來的價值沖擊，人們在這樣一個物質化的世界中變得越來越實際，現實功利訴求壓倒了一切。然而，物質的富足并不必然帶來精神境界的提高，相反，它常常會窒息人們的心靈。

在西方，人們大多喜歡讀詩，一本好的詩集根本無須為銷路發愁，而到了莎士比亞、塞萬提斯、雨果、歌德等文化名人的生日或其他紀念日，各地都會采用各種形式紀念他們。但在中國，詩歌或流于民間各種惡俗的順口溜，或成為少數圈內人自娛自樂的工具，至于李白、杜甫、蘇東坡、李清照則成了當地人發展旅游業的招牌或為經濟唱戲而搭臺的工具。

如果誰還沉浸在“吟賞煙霞”中，會被認為有些另類。而多愁善感更是不合時宜。一些人早就沒有了“我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是”的情懷，沒有了“山光悅鳥性，潭影空人心”的淡遠，沒有了“白云回望合，青靄入看無”的雅趣，沒有了“相看兩不厭，只有敬亭山”的從容，更沒有了“晴空一鶴排云上，便引詩情到碧霄”的興致，沒有了“沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春”的胸襟，沒有了“靜看蜂教誨，閑想鶴儀形”的俊逸，沒有了“新松恨不高千尺，惡竹應須斬萬竿”的豪情，當然也沒有了“一片花飛減卻春，風飄萬點正愁人”的哀怨和“酒債尋常行處有，人生七十古來稀”的灑脫……

詩性的衰頹實質上是人性的萎縮，現代人可以上天入地，生存空間急劇膨脹，但與此同時，心靈空間卻日趨褊狹。當然詩人救不了世界，也救不了人心。但是，你可以嘲笑世人的貪婪，卻沒有理由嘲笑詩人的迂闊；你可以批評世人的意志消沉，卻沒有資格指責蘇軾“人生如夢，一尊還酹江月”的浩嘆。同樣，語文教育也不可能挽救所有的世道人心，更不可能把學生都培養成詩人，但是，我們可以讓他們愛詩、讀詩，讓他們在詩歌的海洋中吟詠性情，在文學的殿堂里徜徉，在民族文化的深厚土壤上放飛心靈……

一個人在中學時代讀了哪些書，又是怎樣讀的，注定影響他的一生。他的心靈空間和人文視野，他的價值取向和精神旨歸，他的文化胸襟和審美情趣等，都是在此基礎上發展起來的。因此，我認為，中學語文教育的任務就是把學生培養成讀書人、文化人，讓語文教學蒙上一層文化的色彩和詩性的光輝。