羌族傳統民歌保護與開發的幾點建議

摘要：羌族傳統民歌作為羌族傳統文化的重要組成部分，是幾千年來羌族人民集體智慧的藝術結晶，其內容豐富、形式多樣、題材廣泛。自新中國成立至今，政府機構、社會各界及眾多音樂工作者均為保護、傳承、開發羌族傳統民歌不斷努力著，從理論研究到探索實踐均取得了一定成果。但是，在保護與開發過程中仍面臨著許多問題，如“傳承人趨于老齡化”、“缺乏保護意識”、“文化空間被改變”等，這些都需要我們一一思考與解決。

關鍵詞：羌族傳統民歌 保護 開發 傳承人

羌族傳統民歌作為羌族傳統文化的重要組成部分，是幾千年來羌族人民集體智慧的精神結晶，其內容豐富、形式多樣、題材廣泛。它反映了羌族人民的生產與生活、歷史與文化、宗教與習俗等方面，具有深刻的精神內涵。自新中國成立至今，政府機構、社會各界及眾多音樂工作者均為保護、傳承、開發羌族傳統民歌不斷努力著，從理論研究到探索實踐取得了一定成果。但是，在保護與開發過程中仍面臨著許多問題，如“傳承人趨于老齡化”、“缺乏保護意識”、“文化空間被改變”等，這些都需要我們一一思考與解決。針對這些問題，筆者在“非遺”方針政策的指導下，深入羌族核心區調查，并結合實際情況，提出以下幾點建議：

一、提高自覺保護意識

人民群眾及其豐富的生產、生活是孕育與培植羌族傳統民歌的沃土。近年來，政府機構和社會各界采取了許多措施保護與開發羌族傳統民歌，并取得了一定的成效。但是，大多數羌族人民對本民族的傳統文化仍然比較忽視、淡漠。許多羌族民眾認為，保護羌族傳統文化是政府、專家、相關機構的事情，與自己不相干。由此看出，群眾的文化自覺意識沒有很好的樹立和增強，導致羌族傳統民歌的保護與開發沒有活水源頭。因此，應采取積極有效地措施，培養和提升群眾的文化自覺意識，激發廣大羌族群眾熱情參與到保護、傳承、開發羌族傳統民歌的工作中。如利用各種節慶活動，舉辦豐富多彩的傳統民歌展演；利用各種網絡媒體宣傳羌族傳統民歌等。

二、保護民歌傳承人

民歌傳承人是羌族傳統民歌的主人，也是羌族傳統民歌重要的傳遞者。據筆者收集、調查，羌族民歌傳承人目前主要分布在汶川縣、茂縣、松潘縣、黑水縣等地。其中，演唱多聲部民歌的傳承人占了總人數的三分之二，演唱情歌、婚禮歌、薩朗等類別的民歌傳承人相對較少。他們中女性傳承人多于男性傳承人，男女平均年齡已達60歲，明顯趨于老齡化。那么，如何在傳承人有生之年，將他們畢生會唱的傳統民歌用現代方式記錄下來，是我們保護民歌的重點。近年來，隨著非物質文化遺產保護的熱潮，民歌傳承人受到越來越多的重視。政府機構在對民歌傳承人進行資格認證后，每年都在經濟上給予了資金補貼。同時，我國還提出了對已列入各級名錄的非物質文化遺產民歌傳承人采取命名、表彰獎勵、授予稱號等。這些方式都大大鼓勵了羌族各地民歌傳承人進行傳習活動的積極性。另外，相關專家、學者和機構單位應派專業人士深入羌族核心區的村寨尋訪當地知名的民歌手，把這些民歌傳承人演唱的民歌及講述的每首民歌背后的深刻文化涵義通過錄音、錄像等高科技的手段把聲音和圖像保存下來，為以后進一步研究與傳承羌族傳統民歌留下寶貴的音像資料。

三、改變傳承方式

羌族傳統民歌的原有傳承方式主要是以自然傳承模式和家族傳承模式為主。其中，自然傳承模式是一種以地域為框架的音樂傳承模式。這種傳承模式通常不以人的意志為轉移，傳承往往在潛移默化中完成；家族傳承模式是一種以家族或家庭為依托的音樂傳承行為。①即：羌族群眾一方面是通過從小的耳濡目染、潛移默化學會了本民族民歌；另一方面則是通過“口耳相傳”的家庭（族）傳承模式傳承民歌。筆者針對這一問題采訪了相關專家和當地羌民，了解到兩種傳承模式中自然傳承的情況頗多。另外，民歌傳承的最大特點是一種人與人的“活態”傳承形態。但目前羌族民歌傳承人逐漸趨于老齡化，加之，受現代文明的影響和多元文化的沖擊，許多年輕一代都遠離家鄉赴經濟相對發達的大、中型城市打工、求學。除了羌歷新年、瓦爾俄足節、春節等重大節日外，很少回家，留守在山寨的大多數是老年人和兒童。這些年輕人中，大部分對羌族傳統民歌不感興趣，也意識不到保護與傳承本民族文化的重要性。長此以往，這些內涵豐富的羌族傳統民歌后繼乏人，隨著民歌傳承人的一一去世，羌族傳統民歌將加速步入瀕危的邊緣。那么，改變原有的傳承模式迫在眉睫。自新中國成立以來，雖然有許多專家、學者陸續深入羌區對羌族傳統民歌進行了搜集、整理與研究，并將其保存或出版，但是，這種方式僅僅是一種靜態傳承。而羌族傳統民歌作為一種“活態”的非物質文化遺產，需要我們突出其“活態”的特征，維系其生命力。因此，我們的保護工作就不能僅僅停留在以文字、錄音、錄像等形式的保存，而應該通過校園、社團、舞臺化等多種方式進行民歌傳承。如將羌族傳統民歌納入大、中小學音樂課程的教學內容；或有意識邀請民歌傳承人進課堂展示、講解、傳授；或通過相關機構或單位成立羌族傳統民歌社團或民歌傳習所等。

四、保護生態環境

羌族傳統民歌存活在羌族人民日常的生活之中，伴隨著群眾的喜怒哀樂，是用一種人與人“活態”的方式進行著傳承。因此，羌族傳統民歌要得以保護，就需要羌族人民在原有的文化生態環境下進行正常地生產與生活，在節慶、婚俗、祭祀等活動中從事本民族的傳統文化事項。但是，在社會高度發展的全球化背景下，羌族人民的生活也隨之發生了很大變化，他們接觸了現代文明、穿上了時裝、用上了手機、玩上了電腦、看上了電視……加之，在5.12汶川大地震中，羌族的“生存空間”和“文化空間”受到嚴重的破壞。更加促使了許多生活在羌寨的羌族民眾紛紛下山到縣城生活，而縣城中有條件的家庭則選擇到成都、綿陽等經濟發達的大、中型城市定居生活。他們逐漸遠離了自己的母語群和傳統文化圈，接受著外來強勢文化的沖洗。這些變化，導致羌族傳統民歌逐漸失去了賴以生存的土壤和社會環境。因此，政府部門與相關機構必須采取有效措施，保護羌族核心區的生態環境，鼓勵羌族民眾在原生地生活、生產，多參加本民族的傳統文化活動，才能使古老的羌族民歌得到真正的傳承與保護。

五、合理利用高校

高等藝術院校是傳授知識的場所，也是保護、傳承與弘揚中國傳統文化的平臺。近年來，越來越多的專家、學者逐漸認識到地方高校是傳承與保護地方文化的主力軍。而羌族傳統民歌作為四川特有的傳統音樂文化品種，具有獨特的藝術魅力和音樂風格。那么，四川省內的高等藝術院校及綜合類藝術系應發揮地方優勢，合理利用高校資源，堅持以人為本，讓大學教師和學生成為傳承、保護、開發羌族傳統民歌的新生力量。就目前情況來看，四川音樂學院在這一方面取得了一定的成績。其一，建立了相關機構，并將羌族傳統民歌納入了教學體系。（1）在5.12汶川大地震以后，四川音樂學院成立了藏羌文化研究院，重點研究藏族、羌族的文化遺產與非物質文化遺產，內容涵蓋了民間文學、民間音樂、民間舞蹈、民間美術等方面；（2）四川音樂學院綿陽藝術學院音樂舞蹈系目前開設了羌藏歌舞表演專業，重點教授羌族與藏族的傳統歌舞。其二，理論研究方面。（1）以羌族民歌為論題的論文已發表十余篇。如朱婷《淺議羌族傳統民歌的分類》、陳萬等《論羌族民歌的音樂特點及保護策略》、朱婷《羌族多聲部民歌研究》、李征《羌族民歌的保護與羌族文化的傳承》、佐世容《關于演唱羌族民歌的幾點思考》等；（2）以羌族民歌為研究對象申報了相關科研課題。如文化部國家社會科學基金藝術學項目重點課題《四川北川羌族與平武白馬藏族民俗藝術的綜合開發利用》、四川省教育廳重點項目《羌族歌曲在高等藝術院校聲樂教學中的運用與演繹》、四川省教育廳一般科研項目《羌族傳統民歌的保護與開發》、四川省教育廳一般科研項目《藏羌演唱技法比較研究》等。其三，探索實踐方面。（1）學校教師對羌族傳統民歌進行了再創作。如合唱作品《羊角花開》、無伴奏五重唱《云朵上的山寨》、獨唱作品《捧起咂酒唱起歌》等；（2）用“舞臺化”的方式呈現。由筆者與四川音樂學院聲樂專業的兩位青年教師陳輝、佐世容共同組織、策劃了四川羌歌專場音樂會及大型原創羌族音樂詩劇《花兒納吉》。另外，筆者認為，羌族傳統民歌還應納入高校藝術類專業《音樂賞析》、《藝術欣賞》、《民族音樂概論》等課程的教學中，并不定期邀請民歌傳承人進課堂，把古老的羌族民歌教給大學生。除此之外，學校還可以定期舉辦羌族傳統民歌專題講座、音樂會及開展學術研討會，實現從理論到舞臺表演的多手段綜合性教學方式。

六、開展調查研究

自上世紀50年代以后，在眾多專家、學者和相關機構的共同努力下，羌族傳統民歌的搜集、整理、研究等方面取得了一定成績。如已出版羌族民歌著作9部；發表羌族民歌相關學術論文60余篇……但結合當今世界民族音樂學的研究趨勢和研究方法來看，羌族傳統民歌的研究還相對滯后，研究范圍較窄，缺乏系統性和全面性。因此，相關機構、部門及研究人員應對羌族傳統民歌展開全面、系統的調查研究。筆者認為，調查研究應分以下三個步驟：第一，廣泛、全面地搜集、整理羌族傳統民歌的相關文獻、音頻、視頻等資料，并進行系統分類，對已有成果做到心中有數；第二，對羌族傳統民歌的種類、數量、現狀及傳承人情況開展全面普查，并通過文字、錄音、錄像等方式詳細記錄；第三，將挖掘、整理、搶救的資料通過學術論文、著作、音像等方式出版發行。通過這些方式，為羌族傳統民歌保護與開發的后續研究提供理論依據。

七、推廣羌語教學

語言是民族文化的重要表現形式。一個民族的文化、歷史、民俗等方面的傳承，都要依靠和使用本民族語言和文字。然而，羌族在漫長的歷史進程中遺失了傳統文字，只剩下了本民族語言。因此，羌語成為傳承羌族歷史、文化的重要紐帶。但是，隨著社會的進步、經濟的發展，許多羌族民眾逐漸遠離自己的母語群，到成都、綿陽等大、中型城市學習、生活，他們很少講羌語，也沒有意識羌語傳承的重要性。目前，除了生活在偏僻羌寨的中、老年人還在用羌語進行日常交流外，大部分年輕人和兒童都不會羌語或不講羌語。長期下去，羌語將走向瀕危、甚至消失。而羌語承載著羌族的傳統文化，加之，用羌語演唱的羌族傳統民歌數量極多且具有獨特的藝術魅力。因此，必須大力在羌族核心區推廣羌語教學，讓孩子們從小學習羌語，養成用羌語交流的習慣，在羌語的環境中盡情歌唱本民族優秀的民歌。只有這樣，傳統的羌語歌曲才能在母語環境中得有合理有效的傳承、保護與開發。

綜上所述，羌族傳統民歌作為羌族音樂類非物質文化遺產的突出代表，具有“高度的精神性、對受眾的高度依賴性、成果形態的易逝性”②等特點。因此，筆者在“非遺”方針政策的指導下，結合羌區的實際情況，提出了以上幾點淺薄的建議。期望越來越多的專家、學者能加入到進一步保護與開發羌族傳統民歌的隊伍中。

參考文獻：

[1]賈銀忠.瀕危羌文化——5.12災后羌族村寨傳統文化與文化傳承人生存現狀調查研究[M].北京：中國文聯出版社，2009.

[2]賈銀忠.中國羌族非物質文化遺產概論[M].北京：民族出版社，2010.

[3]宋顯彪.羌族音樂文獻索引（1949-2009）[M].成都：四川大學出版社，2010.

[5]朱婷.淺析羌族傳統民歌的分類[J].大眾文藝，2013，（08）.

作者簡介：

朱婷（1983--），羌族，四川汶川人，民族音樂學碩士，四川音樂學院藝術管理系講師，研究方向：西南少數民族音樂。

基金項目：四川省教育廳資助科研項目，項目編號：12SB328。

注釋：

①田青：《音樂類非物質文化遺產保護的理論和實踐》，合肥：安徽文藝出版社，2012年，第13頁。

②劉承華：《保護與保存的雙重使命——音樂類非物質文化保護的特殊性》，星海音樂學院學報，2008年，第4期。