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新中國(guó)成立以來(lái)西南地區(qū)民族識(shí)別研究概述

2013-04-29 01:04:29聶文晶
民族學(xué)刊 2013年5期
關(guān)鍵詞:研究綜述

[摘要]我國(guó)西南地區(qū)少數(shù)民族眾多,因此,民族識(shí)別的主要任務(wù)其實(shí)是對(duì)西南地區(qū)的少數(shù)民族進(jìn)行識(shí)別。總體來(lái)講,新中國(guó)成立以來(lái)西南地區(qū)的民族識(shí)別研究經(jīng)歷了從政府主導(dǎo)到學(xué)術(shù)探討兩個(gè)大的階段。政府主導(dǎo)階段的民族識(shí)別主要是在大規(guī)模的民族調(diào)查基礎(chǔ)上進(jìn)行的,同時(shí)在民族識(shí)別的依據(jù)堅(jiān)持了科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)與民族意愿并重的原則,而且日益向后者傾斜。而學(xué)術(shù)探討階段首先對(duì)之前西南地我的民族識(shí)別工作進(jìn)行了回顧與反思,進(jìn)一步集中討論了西南地區(qū)待識(shí)別民族的族屬問(wèn)題、族群認(rèn)同問(wèn)題,并對(duì)西方學(xué)者解構(gòu)中國(guó)西南地區(qū)民族識(shí)別的觀點(diǎn)進(jìn)行回應(yīng)與討論。西南民族識(shí)別的研究未來(lái)還需在理論評(píng)價(jià)、族屬遺留、“56個(gè)民族”框架下西南民族的演變等問(wèn)題上進(jìn)行深入研究。

[關(guān)鍵詞]民族識(shí)別;西南地區(qū);研究綜述

中圖分類(lèi)號(hào):C95 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

文章編號(hào):1674-9391(2013)05-0049-07

作者簡(jiǎn)介:聶文晶(1981-) ,女,西南民族大學(xué)西南民族研究院博士研究生,政治學(xué)院講師,研究方向:近現(xiàn)代民族地區(qū)的變遷。四川 成都610041

民族識(shí)別,指民族成分與民族名稱(chēng)的辨別。[1]中國(guó)自古以來(lái)就是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國(guó)家,但由于過(guò)去統(tǒng)治階級(jí)實(shí)行民族壓迫與民族歧視政策,加上缺乏科學(xué)的調(diào)查與理論,導(dǎo)致許多民族的成分、名稱(chēng)等混淆不清。在新中國(guó)成立之初,全國(guó)自報(bào)登記的民族名稱(chēng)就有400多個(gè)。而西南地區(qū)作為我國(guó)少數(shù)民族最多與最集中的地區(qū),其中云南就多達(dá)260多個(gè)民族,貴州也有80多個(gè)。為貫徹落實(shí)民族平等政策,特別是推行民族區(qū)域自治制度,保障少數(shù)民族的各項(xiàng)基本權(quán)利,就首先要搞清楚民族的情況與構(gòu)成,“劃清哪些要識(shí)別的單位是漢族的一部分,哪些是少數(shù)民族;如果是少數(shù)民族,它們是單一民族還是某一民族的一部分”。[2]于是,民族識(shí)別工作隨之展開(kāi),其中西南地區(qū)民族識(shí)別的任務(wù)可謂急迫而繁重。大體來(lái)說(shuō),新中國(guó)成立以來(lái)西南地區(qū)的民族識(shí)別研究經(jīng)歷了從官方主導(dǎo)到學(xué)術(shù)探討兩個(gè)大的階段。

一、政府主導(dǎo)階段(20世紀(jì)50年代-80年代)

(一)20世紀(jì)五、六十年代

這一階段,民族識(shí)別工作的重點(diǎn)是民族調(diào)查與民族認(rèn)定。

1950年,中央派出西南民族訪問(wèn)團(tuán),深入到四川、西康、云南、貴州等少數(shù)民族地區(qū),初步接觸到民族識(shí)別問(wèn)題。1952年,中央又派出中南民族訪問(wèn)團(tuán)到廣西,對(duì)廣西各民族的來(lái)源和變遷做了初步考察,認(rèn)為壯族是廣西的土著民族,瑤族和苗族則來(lái)自長(zhǎng)江以南的兩湖、江西等地。1953年,貴州開(kāi)展了對(duì)“穿青”人的民族成分調(diào)查研究,并統(tǒng)一了苗族各支系的稱(chēng)謂,正式確定了布依族的族稱(chēng)。1953年下半年到1954年上半年,廣西分兩期對(duì)未確定民族成分的人們共同體開(kāi)展了系統(tǒng)的調(diào)查識(shí)別工作。1954年,中央民委派出云南民族識(shí)別調(diào)查組,對(duì)眾多少數(shù)民族的支系特別是彝族和壯族支系進(jìn)行了識(shí)別與歸并,留下未能明確族屬的民族單位80余個(gè)。1955年,貴州民族識(shí)別調(diào)查組對(duì)自報(bào)族體的大部分初步劃分了歸屬,留有20多個(gè)尚未最后認(rèn)定。1956年,國(guó)家正式公布了貴州仡佬族的名稱(chēng)。1958年和1960年,云南先后兩次對(duì)未識(shí)別的民族群體繼續(xù)進(jìn)行調(diào)查識(shí)別。

至1964年全國(guó)第二次人口普查,西南地區(qū)的民族識(shí)別的任務(wù)可以說(shuō)基本完成,有待繼續(xù)識(shí)別的族體已為數(shù)不多。1965年,西藏珞巴族被確認(rèn)為單一少數(shù)民族,貴州則繼續(xù)在黔東南苗族侗族自治州和安順地區(qū)進(jìn)行民族成分調(diào)查研究。“文化大革命”期間,全國(guó)的民族識(shí)別工作都陷于停頓。

(二)20世紀(jì)七、八十年代

這一階段,民族識(shí)別工作的重點(diǎn)是一些民族成分的恢復(fù)、更改與歸并。

黨的十一屆三中全會(huì)以后,全國(guó)的民族識(shí)別工作逐步恢復(fù),國(guó)家民委于1979年11月向四川、西藏、云南、貴州等省、自治區(qū)發(fā)出《關(guān)于抓緊進(jìn)行民族識(shí)別工作的通知》。為適應(yīng)新形勢(shì)發(fā)展的需要,盡快解決民族識(shí)別工作中的遺留問(wèn)題,以促進(jìn)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化建設(shè),西南地區(qū)加快開(kāi)展民族識(shí)別的調(diào)查研究工作。

1979年,云南基諾族被確認(rèn)為單一少數(shù)民族,成為中國(guó)第55個(gè)也是最后一個(gè)被認(rèn)定的少數(shù)民族。1980年,貴州省開(kāi)始對(duì)木佬人的民族成分進(jìn)行調(diào)查識(shí)別。1981年,貴州省首次民族識(shí)別工作座談會(huì)在貴陽(yáng)召開(kāi),確定全省待識(shí)別族稱(chēng)有23個(gè),約90多萬(wàn)人。經(jīng)調(diào)查研究,到1982年,先后認(rèn)定了15個(gè)族體,其中確認(rèn)為漢族的有2個(gè),分別歸屬于9個(gè)少數(shù)民族的有13個(gè)。[3]1986年開(kāi)始,貴州省民委對(duì)其余8個(gè)待識(shí)別的族體逐一調(diào)查研究,到1996年,尚有革家、蔡家與穿青3個(gè)族體尚未認(rèn)定。1981年,廣西民委也重啟民族識(shí)別調(diào)查工作,主要對(duì)一些民族支系進(jìn)行了歸并與認(rèn)定。1990年,倈人被確認(rèn)為仡佬族的一支,廣西的民族識(shí)別工作基本結(jié)束。[4]

在西南各省區(qū)加緊識(shí)別上述未定族屬的族體的同時(shí),有些族體在劃歸某一少數(shù)民族之后,重新要求成為單一的少數(shù)民族。如居住在四川平武、九寨溝與甘肅文縣的白馬人,1951年被定為藏族,但從20世紀(jì)60年代起,他們開(kāi)始懷疑自己的族屬。1978年和 1979年,四川民委民族識(shí)別調(diào)查組曾赴平武等地進(jìn)行田野調(diào)查,召開(kāi)了兩次關(guān)于白馬人族屬問(wèn)題的學(xué)術(shù)討論會(huì),并先后出版過(guò)兩本論文集:《白馬藏人族屬問(wèn)題討論集》(四川省民族研究所,1980年)和《白馬人族屬研究文集》(平武縣白馬人研究會(huì),1987年)。由于尚存爭(zhēng)議,仍維持原來(lái)的意見(jiàn)。此外,還有一些少數(shù)民族提出要恢復(fù)自己某個(gè)少數(shù)民族的民族成分。自1982年以來(lái),恢復(fù)和更改民族成份的共有260萬(wàn)人,其中就包括四川、貴州、湖南、湖北四省邊界地區(qū)的土家族與貴州、云南兩省的其他少數(shù)民族。

由上可見(jiàn),從新中國(guó)建立初的20世紀(jì)五、六十年代到改革開(kāi)放初的七、八十年代,西南地區(qū)的民族識(shí)別研究呈現(xiàn)出以下三個(gè)特點(diǎn):

第一,作為貫徹國(guó)家民族政策而進(jìn)行的一項(xiàng)基本工作,這一階段西南地區(qū)的民族識(shí)別研究都是在官方的主導(dǎo)下進(jìn)行的,正如一些學(xué)者所說(shuō),“它既是一項(xiàng)嚴(yán)肅的科學(xué)活動(dòng),又是一項(xiàng)重大的政治建設(shè)。”[5]而正是因?yàn)槊褡遄R(shí)別帶有這種較強(qiáng)的政治色彩,學(xué)界對(duì)其評(píng)價(jià)一直存有爭(zhēng)議。

第二,民族識(shí)別離不開(kāi)民族調(diào)查,中央與地方有關(guān)部門(mén)多次組織專(zhuān)家、學(xué)者、民族工作者有計(jì)劃地對(duì)西南少數(shù)民族進(jìn)行了長(zhǎng)時(shí)間、大量的調(diào)查研究,大致摸清了各少數(shù)民族的基本情況,不僅為民族識(shí)別與民族研究提供了客觀依據(jù),也為貫徹執(zhí)行黨和國(guó)家的各項(xiàng)民族政策提供了重要基礎(chǔ)。

1.中央訪問(wèn)團(tuán)在西南少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行慰問(wèn)與宣傳的同時(shí),對(duì)各少數(shù)民族的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和民族關(guān)系等,進(jìn)行了解放后第一次廣泛的調(diào)查。[6]如1950年,貴州民委在中央訪問(wèn)團(tuán)的指導(dǎo)下,對(duì)少數(shù)民族的土地占有情況和社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況進(jìn)行了大規(guī)模的調(diào)查,寫(xiě)出《苗漢經(jīng)濟(jì)關(guān)系的歷史》、《苗族的階級(jí)關(guān)系》、《苗族租佃關(guān)系》、《仲家(布依)的階級(jí)情況及租佃關(guān)系》、《彝族的土司制度》、《彝族土司的租佃形式》等調(diào)查報(bào)告。[7]作為西南民族訪問(wèn)團(tuán)貴州分團(tuán)團(tuán)長(zhǎng)的費(fèi)孝通還寫(xiě)了《關(guān)于貴州少數(shù)民族情況及民族工作報(bào)告》(《費(fèi)孝通民族研究文集》,民族出版社,1988年)一文,出版了《兄弟民族在貴州》(三聯(lián)書(shū)店,1951年)一書(shū)。[8]中央訪問(wèn)團(tuán)廣西分團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)的廣西聯(lián)絡(luò)組經(jīng)過(guò)廣泛調(diào)查,寫(xiě)出了《廣西少數(shù)民族歷史資料提要》、《龍勝縣南區(qū)龍脊村僮族社會(huì)調(diào)查》、《三江縣第六區(qū)民族概況》、《防城三區(qū)少數(shù)民族情況》、《防城縣偏人情況》等近30份調(diào)查報(bào)告。[3](P.156) 此外,還出版了《西南地區(qū)民族訪問(wèn)畫(huà)集》(中央民族訪問(wèn)團(tuán),1951年)、《中央訪問(wèn)團(tuán)第二分團(tuán)云南民族情況匯集》(上、下)(云南民族出版社,1986 年)等資料。

2.在民族識(shí)別工作正式開(kāi)始后,西南各地展開(kāi)了專(zhuān)門(mén)的民族識(shí)別調(diào)查,編輯出版了許多寶貴資料。如《云南省民族識(shí)別研究第一階段工作初步總結(jié)》(中共云南省委邊疆工作委員會(huì),1954年)、《云南民族識(shí)別參考資料》(云南省民族事務(wù)委員會(huì)研究室,1955 年)、《納西族識(shí)別和研究資料》(云南大學(xué)歷史研究所民族組,1976年)、《云南民族識(shí)別綜合調(diào)查報(bào)告(1960年)》(云南民族學(xué)院民族研究所,1979年)、《貴州民族識(shí)別資料集(第1—9集)》、廣西整理出版的《羅城仫佬人情況調(diào)查》、《環(huán)江毛難人情況調(diào)查》、《防城越族情況調(diào)查》、《平果隴人情況調(diào)查》、《龍勝伶人情況調(diào)查》、《南丹縣水家、隔溝人情況調(diào)查》等。[9]

3.同時(shí)期的西南少數(shù)民族語(yǔ)言調(diào)查、1956-1964年的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查等,也都為民族識(shí)別提供了寶貴的資料。限于篇幅,相關(guān)資料此處不再展開(kāi)。

第三,在民族識(shí)別的依據(jù)上,堅(jiān)持科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)與民族意愿并重,并日益向后者傾斜。一直以來(lái),馬列主義有關(guān)民族問(wèn)題的理論尤其是斯大林關(guān)于現(xiàn)代民族“四個(gè)特征”(共同語(yǔ)言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活與共同心理素質(zhì))的定義都是我國(guó)進(jìn)行民族識(shí)別的重要指導(dǎo)思想。在20世紀(jì)五、六十年代,我國(guó)靈活運(yùn)用該理論,結(jié)合民族的名稱(chēng)、歷史淵源和“名從主人”的原則,基本確定了新中國(guó)境內(nèi)各民族的成分、名稱(chēng),其重大意義不容抹殺。但要看到,在這個(gè)階段,由于一些原因,還是常常出現(xiàn)生搬硬套科學(xué)標(biāo)準(zhǔn)、優(yōu)先考慮學(xué)者的判斷意見(jiàn)而忽視少數(shù)民族的自愿要求等問(wèn)題。

而從20世紀(jì)八十年代開(kāi)始,“民族識(shí)別工作中觀念已然發(fā)生轉(zhuǎn)變,原先奉為圭臬的‘客觀標(biāo)準(zhǔn)有所松動(dòng),而‘主觀意愿的權(quán)重則明顯加大”。[10]這一趨勢(shì)的典型表現(xiàn)便是在這一階段,隨著民族政策的宣傳貫徹,一部分少數(shù)民族群眾要求恢復(fù)或更改自己的少數(shù)民族成分,相關(guān)部門(mén)對(duì)此做了大量工作,相繼發(fā)出《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份的處理原則的通知》、《關(guān)于恢復(fù)或改正民族成份問(wèn)題的補(bǔ)充通知》等文件,只要符合條件的,逐個(gè)予以恢復(fù)更改。在西南地區(qū)提出恢復(fù)民族成分最多的是土家族,以重慶東南的酉陽(yáng)、秀山、彭水、潛江和石柱五縣為例,在1964年,只有土家族7000人,苗族11000人。1981年,許多群眾要求恢復(fù)原來(lái)的民族成分,經(jīng)過(guò)識(shí)別和登記,土家族人口增加到80萬(wàn)左右,苗族人口增加到40多萬(wàn)。[3](P.114)

二、學(xué)術(shù)探討階段(20世紀(jì)八、九十年代至今)

1987年2月,國(guó)家民委副主任黃光學(xué)以《民族識(shí)別和更改民族成份工作已基本完成》為題答《民族團(tuán)結(jié)》記者問(wèn),指出中國(guó)的民族識(shí)別和民族成分的恢復(fù)、更改工作“已基本完成”,今后“不再在大片地區(qū)進(jìn)行恢復(fù)和更改民族成份的工作”,但對(duì)于有些遺留問(wèn)題必須解決好。[11] 因此,進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后,官方的影響逐漸從民族識(shí)別的研究中淡出,更多的思考與探討轉(zhuǎn)而在“純學(xué)術(shù)界”得到多方面地展開(kāi):

(一)對(duì)之前西南地區(qū)的民族識(shí)別工作進(jìn)行概括性的回顧與反思。

1980年,費(fèi)孝通在《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》上發(fā)表《關(guān)于我國(guó)的民族識(shí)別問(wèn)題》一文,雖然名曰“我國(guó)”的民族識(shí)別,但內(nèi)容多是西南地區(qū)的民族識(shí)別,介紹了貴州“穿青人”、四川“白馬藏人”、察隅“僜人”、云南紅河“苦聰人”等。1984 年,林耀華在《云南社會(huì)科學(xué)》上發(fā)表《中國(guó)西南地區(qū)的民族識(shí)別》一文,可謂正式以“西南地區(qū)”為名研究西南地區(qū)民族識(shí)別工作的開(kāi)篇之作,也是到目前為止,筆者所見(jiàn)的僅有之作。但遺憾的是囿于作者當(dāng)年是云南民族識(shí)別調(diào)查組負(fù)責(zé)人的身份,該文的實(shí)際內(nèi)容只涉及了云南地區(qū)的民族識(shí)別。

此后,發(fā)表的相關(guān)論文還有馬曜《我國(guó)西南地區(qū)民族研究的回顧與展望》(《云南社會(huì)科學(xué)》1982年第1期)、杜玉亭《基諾族識(shí)別四十年回識(shí)——中國(guó)民族識(shí)別的宏觀思考》(《云南社會(huì)科學(xué)》1997年第6期)、李紹明《我國(guó)民族識(shí)別的回顧與前瞻》(《思想戰(zhàn)線》1998年第1期)、陳國(guó)安《民族學(xué)在貴州的發(fā)展歷程及展望》(《貴州民族研究》1999年第2期)、龍曉燕、王文光《中國(guó)西南地區(qū)民族史研究的回顧與展望》(《思想戰(zhàn)線》 2003年第1期)、王文光、朱映占《中國(guó)西南地區(qū)民族史研究的實(shí)踐與理論運(yùn)用評(píng)述》(《思想戰(zhàn)線》2009年第2期)、杜玉亭《民族識(shí)別與馬克思主義中國(guó)化——基諾人識(shí)別 50 年的歷史哲學(xué)視角》(《云南社會(huì)科學(xué)》2009 年第 6 期)、王文光、尤偉瓊《新中國(guó)成立以來(lái)云南民族識(shí)別的認(rèn)識(shí)與反思》(《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2010年第3期)、趙永忠《關(guān)于20世紀(jì)80年代以來(lái)我國(guó)民族成分的更改:以西南地區(qū)為例》(《學(xué)理論》2010年第6期)、畢彩華《20世紀(jì)50年代以來(lái)云南民族識(shí)別的研究綜述》(《科技信息》 2010年第34期)、王文光、段紅云、尤偉瓊《當(dāng)代云南民族識(shí)別的學(xué)術(shù)回顧》(《思想戰(zhàn)線》 2011年第1期)、木薇《20世紀(jì)50年代以來(lái)云南民族識(shí)別研究回顧與反思》(《云南農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2011年第3期)、李良品《近六十年我國(guó)民族識(shí)別研究述評(píng)》(《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2011年第6期)等。

除上述論文外,談及西南地區(qū)民族識(shí)別最多的著作當(dāng)屬2005年由民族出版社出版的黃光學(xué)、施聯(lián)朱主編的《中國(guó)的民族識(shí)別——56個(gè)民族的來(lái)歷》一書(shū)。該書(shū)在“民族識(shí)別的進(jìn)程”、“民族識(shí)別工作中曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)的問(wèn)題”、“民族識(shí)別工作的遺留問(wèn)題與展望”、“幾種不同類(lèi)型的民族識(shí)別”、“關(guān)于‘白馬人的族屬問(wèn)題”等章節(jié)中,較為詳細(xì)地介紹了西南地區(qū)部分民族的識(shí)別情況。

這里還特別值得一提的是,最近西南民族大學(xué)秦和平教授提出了一種新的觀點(diǎn)——中國(guó)各民族是在長(zhǎng)期歷史過(guò)程中形成的,建國(guó)后政府開(kāi)展的相關(guān)工作是“確認(rèn)”,并非“識(shí)別”。1954年或以后的族別調(diào)查只涉及了部分地方、部分族群,不能以點(diǎn)括面、以偏概全地拔高到“中國(guó)的民族識(shí)別”的高度,更不能據(jù)此來(lái)解釋中國(guó)“56個(gè)民族的來(lái)歷”。他的理由主要有四:一是眾所周知,1949年9月通過(guò)的《中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議共同綱領(lǐng)》以臨時(shí)憲法的形式確認(rèn)了少數(shù)民族的合法權(quán)利,可見(jiàn)“民族”早已客觀存在,才談得上給予立法保護(hù)。如果立法在先,建國(guó)后才識(shí)別出56個(gè)民族在后,豈非本末倒置?二是查閱當(dāng)年的相關(guān)文獻(xiàn),并不能得出民族識(shí)別工作列入了全國(guó)民族工作日程的結(jié)論。三是以云南為例,“民族識(shí)別”的緣由并不如通常所說(shuō)是為了推舉人大代表,而是為民族語(yǔ)言的調(diào)查工作所推動(dòng)。當(dāng)時(shí)該工作不叫“識(shí)別”而稱(chēng)“族別”,二者的區(qū)別在于,“識(shí)別”重在“識(shí)”,由“識(shí)”而認(rèn)識(shí)是否“別”,“族別”則認(rèn)識(shí)族群間的“別”,“別”的確認(rèn)由政府部門(mén)決定。族別調(diào)查只是當(dāng)時(shí)云南省的日常民族事務(wù)之一,是過(guò)去相關(guān)工作的繼續(xù),不必過(guò)于強(qiáng)調(diào)。四是按照馬克思主義的觀點(diǎn),民族共同體自形成后就在不斷的發(fā)展演變中,因此民族識(shí)別是一項(xiàng)長(zhǎng)期的任務(wù),但如上文所述我國(guó)的民族工作早已基本結(jié)束,二者豈非自相矛盾?

(二)對(duì)西南地區(qū)待識(shí)別民族的族屬問(wèn)題進(jìn)行探討。

中國(guó)的待識(shí)別民族主要分布于西南地區(qū),其中貴州最多,云南其次,因此西南地區(qū)的待識(shí)別民族引起不少學(xué)者的關(guān)注。近年來(lái),除了《中國(guó)的民族識(shí)別》一書(shū)對(duì)白馬藏人、穿青人、克木人、僜人、夏爾巴人等西南地區(qū)的待識(shí)別民族作了基本介紹外,綜合研究西南地區(qū)待識(shí)別民族的文章還有吳安畢、柯震豪《貴州待識(shí)別民族人口的初步分析》(《人口研究》1992第4期)、黃澤《云南未識(shí)別群體研究的族群理論意義》(《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2001第2期)、嚴(yán)奇巖《貴州未識(shí)別民族人口的分布特點(diǎn)和歷史成因》(《民辦教育研究》2009第2期)等。

具體說(shuō)來(lái),西南地區(qū)的待識(shí)別民族研究主要包括以下兩類(lèi):

一類(lèi)是對(duì)個(gè)別已被識(shí)別并歸入其他少數(shù)民族的族體,究竟是什么民族尚存爭(zhēng)議。其中比較典型的就是上文已提及的白馬人,學(xué)界對(duì)其族屬問(wèn)題的討論至今還頗多,詳見(jiàn)蒲向明《近三十年來(lái)白馬人研究狀況述論》(《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2009年第9期)、張瑞豐《“白馬藏人”族屬問(wèn)題研究綜述》,《民族史研究》2010年第5期)、周如南《白馬人族屬研究述評(píng)兼及族群認(rèn)同理論反思》(《阿壩師范高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)》2010年第12期)等綜述性論文。討論其它已識(shí)別民族的族屬問(wèn)題的文章還有吳國(guó)富《“木佬”非“仫佬”——關(guān)于仫佬族族稱(chēng)和族源的再認(rèn)識(shí)》(《廣西民族研究》1995年第6期)、《關(guān)于將“木佬人”歸屬仫佬族的問(wèn)題——民族識(shí)別個(gè)案研究》(《廣西民族研究》1996年第3期)、吳正彪《貴州“龍家”族屬考辨》(《中南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2001年第2期)、王獻(xiàn)軍《貴州“里民人”探尋》(《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2011年第3期)等。

另一類(lèi)是由于種種原因,族屬尚未確定的族體,還有待進(jìn)一步調(diào)查與研究。如云南克木人,相關(guān)論著有李道勇《國(guó)外有關(guān)克木人的研究情況》(《中央民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1983年第2期)、王國(guó)祥《西雙版納雨林中的克木人》(云南教育出版社,2009年)、趙燕、于嬌嬌《建國(guó)以來(lái)中國(guó)學(xué)者對(duì)克木人的研究綜述》(《楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第12期)等。另如貴州穿青人,相關(guān)論文有陳美嬌、劉朔《〈貴州省未識(shí)別族體的法律地位及其政策研究——以織金、納雍“穿青人”為研究重點(diǎn)〉課題研究初期報(bào)告》(《魅力中國(guó)》2010年第5期)、李良品《貴州方志中有關(guān)“穿青人”及其先民族源和族稱(chēng)的記載》(《貴州民族研究》2011年第2期)、雷勇《社會(huì)歷史、宗教生活與族群身份的建構(gòu)——以黔西北穿青人為例》(《青海民族研究》2012年第4期)等。再如西藏夏爾巴人,相關(guān)論文有黃顥《夏爾巴人族源試探》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1980年第3期)、瞿靄堂《夏爾巴話的識(shí)別——衛(wèi)藏方言的又一個(gè)新土語(yǔ)》(《語(yǔ)言研究》1992年第2期)、切排、桑代吉《夏爾巴人的歷史與現(xiàn)狀調(diào)查》(《西北民族研究》2006年第1期)、王麗鶯、楊浣、馬升林《夏爾巴人族源問(wèn)題再探》(《四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第3期)等。此外,還有戴小明、盛義龍《民族識(shí)別與法律認(rèn)定——家認(rèn)定個(gè)案研究》(《第九屆中國(guó)世界民族學(xué)會(huì)會(huì)員代表大會(huì)暨學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》(上冊(cè))》,2010年)等。

(三)從族群認(rèn)同的角度對(duì)西南地區(qū)的民族識(shí)別進(jìn)行考察。

族群認(rèn)同,指族群成員對(duì)自己所屬族群的歸屬感與認(rèn)同感,它與民族識(shí)別“因族群與民族分別具有文化屬性與政治屬性而屬于兩個(gè)不同的范疇。”[12]“民族識(shí)別是為了政治原則的實(shí)施,它是在國(guó)家層面上進(jìn)行的事務(wù)分配與管理。而族群認(rèn)同則是底層社會(huì)的視角,是底層社會(huì)分配資源、整合力量的心理機(jī)制。”[13]但二者又密切相關(guān),因?yàn)樽迦赫J(rèn)同是民族識(shí)別的一個(gè)重要依據(jù),而族群認(rèn)同只有得到國(guó)家的確認(rèn),其認(rèn)同的“族群”才能成為被認(rèn)可的“民族”,才能真正享受?chē)?guó)家的民族優(yōu)惠政策。因此,族群認(rèn)同的原生性與工具性成為西南地區(qū)民族識(shí)別研究的一個(gè)焦點(diǎn),具體包括:

1.對(duì)西南地區(qū)的少數(shù)民族尤其是待識(shí)別民族的族群認(rèn)同進(jìn)行研究。

除了上文中提到的李成武在《克木人——中國(guó)西南地區(qū)邊陲一個(gè)跨境族群》一書(shū)中對(duì)克木人的族群認(rèn)同進(jìn)行了多層闡釋外,近年來(lái)發(fā)表的相關(guān)論文主要有黃澤《云南未識(shí)別群體研究的族群理論意義》(《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2001第2期)、巫達(dá)《四川爾蘇人族群認(rèn)同的歷史因素》(《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2006年第4期)、李艷華《論當(dāng)代撒尼人的族群認(rèn)同變遷——對(duì)云南省石林縣一個(gè)彝漢雜居村落的個(gè)案分析》(《云南社會(huì)科學(xué)》2006 年第6期)、袁同凱《廣西融水苗人族源探析——兼論族群主觀認(rèn)同、族屬客觀標(biāo)示與族群認(rèn)同變遷》(《廣西民族研究》2007年第1期)、明躍玲《論族群認(rèn)同的情境性——瓦鄉(xiāng)人族群認(rèn)同變遷的田野調(diào)查》(《云南社會(huì)科學(xué)》2007 年第3期)、蔣俊《民族識(shí)別視野中的俫人及其民族認(rèn)同》(《黑龍江民族叢刊》2007年第6期)、李技文《家人族群認(rèn)同的文化表達(dá)——以楓香寨為例》(《青海民族研究》2008年第4期)、覃乃昌《從族群認(rèn)同走向民族認(rèn)同——20世紀(jì)中后期廣西的民族識(shí)別研究之三》(《廣西民族研究》2009年第3期)、周如南《白馬人族屬研究述評(píng)兼及族群認(rèn)同理論反思》(《阿壩師范高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)》2010年第4期)、李技文《家人的社會(huì)記憶與族群認(rèn)同》(《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2010年第5期)、周瑩《家服飾蠟染藝術(shù)的族群認(rèn)同研究——貴州黃平重興鄉(xiāng)望壩村的研究案例》(《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2011年第2期)、權(quán)新宇《白馬人的族群認(rèn)同——基于地域、“沙嘎帽”與白雞傳說(shuō)的思考》(《河北北方學(xué)院學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2011年第3期)、明躍玲《論生態(tài)環(huán)境置換與族群認(rèn)同的變遷——以湘西地區(qū)的瓦鄉(xiāng)人為例》(《民族論壇》(學(xué)術(shù)版)2011年第9期)、韓忠太《一種自稱(chēng),三個(gè)民族——對(duì)黃泥河右岸布依族群民族識(shí)別的再調(diào)查》(《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2012 年第3期)等。

2.對(duì)官方的民族識(shí)別與民間的族群認(rèn)同之間的互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行研究。

如羅樹(shù)杰《中國(guó)的民族政策與族群認(rèn)同的幾個(gè)問(wèn)題——與于鵬杰同志商榷》(《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2005年第4期)、明躍玲《也論族群認(rèn)同的現(xiàn)代含義——瓦鄉(xiāng)人的民族識(shí)別與族群認(rèn)同的變遷兼與羅樹(shù)杰同志商榷》(《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2006年第6期)、崔海洋、劉伯飛《時(shí)代變遷中的族群認(rèn)同——以四川清漪江流域羌族為例》(《貴州工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2007年第2期)、張?jiān)€(wěn)《廣西龍州縣金龍布傣人的多元認(rèn)同及變遷》(《銅仁學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第5期)、李紅春、李志農(nóng)《試論族群認(rèn)同與文化變遷的整合——對(duì)香格里拉縣哈巴村“藏回”族群的解讀》(《云南社會(huì)科學(xué)》2008 年第3期)、黃平文《文化視野下的毛南族族群認(rèn)同》(《廣西民族研究》2009年第3期)、覃乃昌《從族群認(rèn)同走向民族認(rèn)同——20世紀(jì)中后期廣西的民族識(shí)別研究之三》(《廣西民族研究》2009年第3期)、馬創(chuàng)《現(xiàn)代背景下帕西傣的族群認(rèn)同研究》(《思想戰(zhàn)線》2010年第S2期)、呂俊彪《儀式、權(quán)力與族群認(rèn)同的建構(gòu)——中國(guó)西南地區(qū)部一個(gè)京族村莊的個(gè)案研究》(《廣西民族研究》2011年第2期)、周建新、嚴(yán)月華《現(xiàn)代國(guó)家話語(yǔ)下的族群認(rèn)同變遷——以廣西龍州縣金龍鎮(zhèn)板外屯壯族傣人儂人為例》(《廣西民族研究》2012年第1期)等。

(四)對(duì)西方學(xué)者解構(gòu)中國(guó)西南地區(qū)民族識(shí)別的聲音進(jìn)行回應(yīng)與討論。

自20世紀(jì)90年代以來(lái),中國(guó)的民族識(shí)別或中國(guó)政府對(duì)其境內(nèi)少數(shù)民族的政治構(gòu)建遭到了來(lái)自西方的中國(guó)研究專(zhuān)家們的解構(gòu)。[14]其中,涉及西南地區(qū)民族識(shí)別的代表性著作主要有白荷婷(Katherine Palmer Kaup)的《創(chuàng)造壯族——中國(guó)的族群政治》(Creating The Zhuang: Ethnic Politics in China)、郝瑞(Stevan Harrell)的《田野中的族群關(guān)系與民族認(rèn)同:中國(guó)西南彝族社區(qū)考察研究》(廣西人民出版社,2000年)、路易莎(Lounisa Schein)的《少數(shù)的法則——中國(guó)文化政治中的苗族與女性》(Minority Rules: The Miao and Feminine in Chinas Cultural Politics)、李福瑞(Ralph Litzinger)的《他者中國(guó)——瑤族與民族歸屬政治》(Other Chinas: The Yao and The Politics of National Belonging)、墨磊寧(Thomas Mullaney)的《立國(guó)之道:現(xiàn)代中國(guó)的民族識(shí)別》(Coming to Terms with the Nation: Ethnic Classification in Modern China)等。除墨磊寧只是盡可能真實(shí)地還原“民族識(shí)別”這一知識(shí)生產(chǎn)的全過(guò)程,并未對(duì)民族識(shí)別工程做出“功過(guò)是非”的評(píng)價(jià)外,[15]上述論著大都認(rèn)為中國(guó)在歷史上就有集權(quán)專(zhuān)制的傳統(tǒng),新中國(guó)政府繼續(xù)將這種強(qiáng)權(quán)運(yùn)用到了民族識(shí)別的工作中,缺乏對(duì)少數(shù)民族主觀意愿的尊重,“創(chuàng)造”(create)出了中國(guó)的56個(gè)民族。

西方學(xué)者的這種批評(píng),在國(guó)內(nèi)似乎得到了一些學(xué)者的贊成,但也有學(xué)者對(duì)此進(jìn)行了反駁,其中以李紹明與郝瑞之間的爭(zhēng)論最具代表性。2002年,李紹明在《民族研究》發(fā)表《從中國(guó)彝族的認(rèn)同談族體理論——與郝瑞(Stevan Harrell)教授商榷》一文,從“彝族的認(rèn)同”、“攀枝花市彝族的認(rèn)同”與“族體的理論”三方面對(duì)郝瑞關(guān)于彝族識(shí)別的批評(píng)做出了自己的回應(yīng)。隨后,郝瑞用漢語(yǔ)寫(xiě)了《再談“民族”與“族群”——回應(yīng)李紹明》,發(fā)表在《民族研究》2002年第6期上。其它批駁西方學(xué)者質(zhì)疑中國(guó)西南地區(qū)民族識(shí)別的論文還有潘蛟《解構(gòu)中國(guó)少數(shù)民族:去東方學(xué)化還是再東方學(xué)化》(《廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2009年第2期)、李富強(qiáng)《壯族是創(chuàng)造的嗎?——與西方學(xué)者 K. Palmer Kaup等對(duì)話》(《桂海論叢》2010年第2期)、盧露《壯族分類(lèi)體系與認(rèn)同變遷的再思考——兼評(píng)〈創(chuàng)造壯族:中國(guó)的族群政治〉》(《西北民族研究》2012年第2期)、雷勇《西方中心主義視野下的中國(guó)民族識(shí)別——以白荷婷的〈創(chuàng)造壯族——中國(guó)的族群政治〉為中心》(《廣西民族研究》2012年第4期)等。

綜上可見(jiàn),20世紀(jì)90年代以來(lái)西南地區(qū)民族識(shí)別研究的特點(diǎn)主要有二:

第一,與前一階段官方主導(dǎo)的特點(diǎn)相比,西南地區(qū)的民族識(shí)別真正由“工作”走向了“研究”,角度新穎,內(nèi)容多樣。只是因?yàn)槊褡遄R(shí)別作為階段性的行政工作已經(jīng)結(jié)束,中國(guó)56個(gè)民族的基本格局已經(jīng)確定,學(xué)者雖然可以自由地表達(dá)自己的意見(jiàn),但不再被官方采納。

第二,西南地區(qū)的民族識(shí)別研究呈現(xiàn)出國(guó)際化的趨勢(shì)。盡管?chē)?guó)內(nèi)外關(guān)于這個(gè)問(wèn)題的評(píng)價(jià)還存在較大爭(zhēng)議,但無(wú)疑這些討論有利于深化與擴(kuò)寬對(duì)西南地區(qū)民族識(shí)別的認(rèn)識(shí)。

三、西南民族識(shí)別研究的前景

縱觀以上兩個(gè)階段西南地區(qū)民族識(shí)別的研究,我們可以得出這樣的結(jié)論:西南地區(qū)特別是云南少數(shù)民族眾多,因此,中國(guó)民族識(shí)別的主要任務(wù)其實(shí)是對(duì)西南地區(qū)特別是云南的少數(shù)民族進(jìn)行識(shí)別。到1954年全國(guó)人民代表大會(huì)第一次會(huì)議召開(kāi)前,確認(rèn)了38個(gè)少數(shù)民族,其中世居西南地區(qū)的就有彝、白、壯、傣、苗、回、藏、傈僳、哈尼、拉祜、水、佤、納西、瑤、景頗、布依、侗、羌等18個(gè)少數(shù)民族。此后,又陸續(xù)確認(rèn)了17個(gè)少數(shù)民族,其中世居西南地區(qū)的又有11個(gè),包括云南的布朗、阿昌、普米、怒、德昂、獨(dú)龍、基諾族,廣西的仫佬、京、毛南族,西藏的門(mén)巴、珞巴族,貴州的仡佬族。因此,對(duì)西南地區(qū)的民族識(shí)別進(jìn)行研究意義重大,關(guān)于西南地區(qū)特別是云南的民族識(shí)別研究成果也是整個(gè)關(guān)于中國(guó)民族識(shí)別的研究成果中最為豐富的。

但遺憾的是,到目前為止,都還沒(méi)有從整體上研究西南地區(qū)民族識(shí)別的專(zhuān)著問(wèn)世,而且本民族學(xué)者對(duì)民族識(shí)別的研究較少,更多的還是作為“他者”的漢族學(xué)者西南少數(shù)民族的研究。實(shí)際上,在西南地區(qū)民族識(shí)別的理論評(píng)價(jià)、族屬遺留、田野調(diào)查、“56個(gè)民族”框架下西南民族的演變等問(wèn)題上,都還有進(jìn)一步探索的空間。

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收稿日期:2013-06-07責(zé)任編輯:許瑤麗

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