先進文化坐標域中的“三向”之維

鄭欣

內容摘要：新時期先進文化坐標系中，傳統文化的主體精神及時代價值是引導先進文化發展的橫向之維；中西文化的的交鋒與融合開啟了先進文化的空間視域。先進文化是十六大以來，代表了中國文化發展的總體向度，是民族性與俱時性、科學性與創新性、開放性與大眾性的統一。先進文化的出發和歸宿是人民群眾，是“以人為本”價值取向的泛化，是促進人全面發展的重要保障，是推動社會主義和諧社會建設的重要動力，是實現中華民族偉大復興這個中國夢的重要途徑。

關鍵詞：傳統文化 西方文化 先進文化 先進維度

改革開放推動生產力的今天，文化的發展也走向了繁榮的邊沿，在復合系統社會的今天，獨特的文化氣質正在不斷形成；主體意識的張揚，推動了文化創新意識的變革；價值取向的時代指向，文化思維方式的創新；都為未來文化繁榮創造了契機。在未來文化的坐標域中，應該把握三個維度：橫向坐標軸的傳統文化、縱向坐標軸的外來文化和橫縱交匯的先進文化。新文化運動的開展，傳統文化與外來文化的交融、傳統文化的定位等思考已充分展開；21世紀，時空維度的介入，不斷消弭了某種因素帶來的文化斷層，呈現出了和諧文化先進之維。

橫向坐標系：時間維度孕育中的先進文化

中國傳統文化是在特定的社會存在中形成，不斷發展創新，表征著不同民族的思想文化特色、價值觀念等。其內在精神特質的物化就是傳承文化的載體，如古典文獻、出土文物等，這些載體又不斷的模塑著該民族的文化心理、價值取向、道德規范，甚至思維方式。傳統文化的獨特的地位，造就了主體樣式的精神特質；在歷史傳承中，不斷積累沉淀并影響了中華民族的審美情趣、性格特征、知識取向，深深的融入到了經濟、政治、思想等各個領域，成為社會發展不可或缺的重要因素。

（一）傳統文化中人的主體地位

對于“主體”的內涵，不同的指向有著不同的含義，哲學中涉及的主體很多，如：感知主體、實踐主體、價值主體、意識主體等等。文化主體價值的核心是思想文化在價值形態上的表現。在中國傳統文化中，以人為主體的價值表征一直是一條主線。從天人關系出發，老子把道、天、地和人作為四大，孟子主張人人都可以成為圣賢，荀子則認為人可以順應規律改造世界......作為主體表征的人，對生命創造的關注、對生命傳承的信仰和對生命存在的價值，是天道、世道和人道三位一體的總和。傳統文化對于人主體獨立地位非常關注，孟子所謂“浩然之氣”，理學“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的士大夫精神，正是人特異獨立精神的展現。

中國傳統文化的政治取向和道德取向是核心。道德觀念是對天人關系的超越，是對人人關系內在結構的規范，是對人與社會秩序性的約束。當然，僅僅用“超越”、“規范”、“約束”來定位傳統文化的道德取向，是對其自身特質的外在概括，我們還要看到“體”、“用”結合的雙重特性。傳統文化植根于2000多年的封建社會，宗法血親的倫理關系與外在的封建法制體系，同樣作為上層建筑維護封建統治。儒家的“禮”，是天道天命觀下，道德觀念內化規律的體現，維護封建社會秩序的內在保障。禮的合理內核，不斷外化，形成了封建法律體系。荀子“隆禮遵法”，禮法結合，法的內核就是禮，法的本質還是倫理的外化觀念，違背法就是違背了禮，同樣具有約束力和強制力。

在倫理的道德社會中， 事實判斷被納入到倫理道德規范模式中，人們復雜的思想、行為活動都必須符合倫理道德標準，并據此做出是非善惡、真假美丑等道德性判斷。于是，無論是客觀事物、認知主體，還是社會現象、歷史事實；無論是政治、經濟、法律，還是藝術、道德、觀念……無不打上倫理道德的印記。

（二）傳統文化的價值傳承

目前學術界所認同的文化傳承有兩種方式：“民族文化心理傳承”和“意識主體改造傳承”。兩種形式相互滲透，相互交融，共同構成文化傳承的體系。政治形態的文化首先是民族精神特質的文化，它是該民族在長期的勞動實踐中形成和發展起來的，在民族生存過程中體現出對民族精神認同，表現為民族穩定的、特有的、不斷發展創新的心理形式。

社會存在決定了民族形色各異的文化心理和文化形態。民族精神是在不斷的實踐過程中，個體生命價值、道德價值、價值取向不斷完善發展的過程，正如馬克思所說“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已”（馬克思恩格斯選集第一卷，1995年版）。創新性的思想文化形式，是在個體實踐中，不斷地由意識加工、打磨而成的。社會存在，影射在人的大腦中，在心理思維形態中，反映出個體的思維方式。在長期的歷史發展中，轉化為較為穩固的思想特質，不斷模塑著人們的心理，形成主體認同的世界觀、人生觀和價值觀。概而言，個體的獨特思維，相互聯系，形成普世性的思想，是從個體的心理形式抽象出來的共同心理形式。它不再是人們主觀臆斷，是在個別主體心理形式中，在特定的歷史時期反復實踐形成的穩固的、獨特的民族文化。

文化的傳承是心理認同的過程，政治手段在一定程度可以推動人們自覺認同的過程。在中國封建社會中，統治者把維護封建統治變成普世的價值規范，長時間的宣傳，這些思想積淀成社會集體的認可，人們在這樣的環境中，潛移默化的接受影響，最終形成強制性的社會規范。傳統規范形成的社會氛圍，影響著人。人們通過主體實踐，又不斷的完善傳統文化體系。二者相互影響，不斷滲透，承擔著“人化”和“化人”的任務。歷史文化的積淀，主體思維的不斷更新，促進文化自身的更新，文化因子就在人類生命傳承的過程中，不斷優化改良。

中國傳統文化的政治取向和道德取向是一個重要特性，倫理道德取向是宗法血親和封建傳承的必要維護手段，同時，不斷影響和改造著人的行為方向、思維方式、價值取向。這樣，一些社會存在被倫理取向所反作用，整個社會都在被倫理道德所規范約束，沉積了兩千余年的傳統文化，精華和糟粕并存，精華不斷推動社會進步，糟粕卻負面消極影響了中國社會和中國人畸形發展。

縱向坐標系：縱深融合西方文化的價值標尺endprint

不同的民族精神、民族信仰，不同的地域特征、思維方式，形成了各具特色的文化形式：中國文化重視道德倫理對人生命價值的關懷、對倫理秩序社會道德文明的積淀、是知性思維的學理建構，西方文化重視對世界本源認識的追尋、是本體知識論的體系構建、科學理性思維方式的完善。

（一）平等的交流與互補

鴉片戰爭以來，中華民族面臨著民族解放和復興兩大重任，中華文化在艱難的泥淖中不斷前行。西方先進的科學技術文化，帶來了比傳統文化相對先進的西方文化，從林則徐、嚴復、康梁到胡適、牟宗三，中國文化的進程中不斷完善和吸收西方文化。在西方文化的沖擊下，中國傳統道德倫理觀念受到了極大的沖擊，君君臣臣、父父子子的綱紀社會走向了崩亡，取而代之的是達爾文、布魯諾、哥白尼。最終，傳統文化的斷裂與十月革命的成功，為中國帶來了真正的先進文化—馬克思主義。中華民族的傳統文化開始與馬克思主義融合，形成了富有時代特色，且有民族地域特質的先進文化思想。

中國近代文化發展，是中國傳統文化與馬克思主義、西方文化的不斷交融史。中西文化的碰撞交融產生了毛澤東思想和中國特色社會主義理論，毛澤東思想的產生是實事求是、理論聯系實際的深刻反省，他開啟了中西文化完美交融的先河。以鄧小平、江澤民、胡錦濤為代表的共產黨人，積極實踐中國特色社會主義理論，建立和不斷完善中國特色社會主義市場經濟體制，推動中國特色社會主義政治體制改革，構建中國特色社會主義文化體系。不可回避的說，中國的發展離不開世界，中國先進文化事業的建設離不開世界民族的優秀文化。

作為世界優秀民族文化之一的中國傳統文化，包涵的政治哲學、道德哲學、辯證法、健生精神......對解決現下一些消極影響，如：金錢至上、價值觀缺失、人性異化都有著重要的意義。西方文化中，重視個體精神、創新精神、科學實證的觀點對中國傳統文化也有著重要的互補作用。只有在中外文化的比較中，取長補短，發揮主體優勢，去其糟粕，才能真正發現一條中外文化融合的新路徑。

需要強調的是，在吸收西方優秀文化的同時，文化霸權主義的警惕是一種必然。“所謂西方文化霸權，就是西方國家把其物質生活方式、人生觀和價值觀作為一種普世的行為準則加以推行，賦予自己在文化上的支配地位。西方文化霸權產生的直接背景是西方的科技優勢，及其對信息革命技術的壟斷”（馬勒茨克，2001）。文化的霸權是以自我民族文化為價值評判標準，對非我文化進行評判。在實踐層面上，以自我主觀為價值標準來推行、同化外來民族文化。文化霸權主義是以經濟發展的絕對優勢為基礎的，通過文化的輸出，實現意識形態上的政治目的。近些年來，西方非理性思潮中的落后思想，不斷的對傳統文化的價值區域進行攻擊，造成了傳統文化取向的碎片、虛無。

（二）回歸本然的詮釋與融合

自鴉片戰爭以來，西學東漸的過程中不斷出現傳統文化被沖擊的危機。近些年來，對于西方文化的的價值評判呈現出非此即彼的獨斷論傾向。

張祥龍在《海德格爾思想與中國天道》中，以中西文化合理交融的方式，創立了所謂“終極視域”。他認為，以獨斷論的專橫心態來否定一方，造成了西方文化的斷層，很難實現中西優秀文化的結合，要開啟時代視域的中西文化交融就要探索新的途徑。

反思上世紀先進文化的完善過程，以存在主義和分析哲學為張力的西方文化，幾乎占據了中國文化發展的主流。因此，產生了西方文化試圖占據傳統文化的危機感，甚至上升到政治的層次。以南金花為代表的這一理論持有者，主張完全剔除西方文化的影響，以完全否定的態度，消除西方文化張力的持續。這種觀點似乎打開了一條融合貫穿中西文化的新路徑，以“本然”的中西文化去取代“普世”的中西文化，建立新的價值評判標準，開啟所謂本然視域下中西文化的交融與發展。

尋求一條合理貫穿中西文化的新路徑，是對中西文化本然的價值認可，超越獨斷論非此即彼的理論桎梏。在中國開啟世界民族的一刻開始，中西文化已經形成了一種對話的形式。由于中西文化在經濟政治、地域文化、意識形態上的不同，相互抵觸甚至敵視的態勢，最終形成了兩種文化之間不可逾越的文化斷層。在羅素看來，中西文化在對話的那一刻起，已經建立了永恒交流體系，是彼此之間相互詮釋、相互連接、相互滲透的交流過程，既可以在交流中相互批判，又可以相互吸收；既可以相互推動，又可以不斷創新；既可以共同進步，又可以體現主體獨立精神......這就開啟了中西文化融合的新視域，并且為各自民族特有的文化精神建立完整的主體價值體系。在這樣一個創新、開放的視窗中，中西文化共同發展，為人類文化的燦爛星空點亮最亮的文化新星。

無論是內生性的本質還是外在性的環境，都建立了相互彼此間的鏈接，無外乎對人類生命價值內涵的關懷。在知性、理性、情意的大構架中，人的生存關注無不被披上了不同的文化外衣，本然永遠不會改變。實現“倫理道德”與“理性關懷”的有機統一，建構真、善、和、美的“世界夢”，是中西文化的溝通橋梁。深層次一點就是，實現“知行合一”修養與“科學理性”精神合一的文化意趣。

傳統文化時代性與西方優秀文化的交匯點：先進文化

任何一種文化都無法宰制世界文化的多元發展，用以一種開放的姿態，從平等的起點去迎接各種優秀文化，構建先進文化，才能在文化建設中取得優異的成績。我國先進文化包括馬克思主義、中國傳統文化和外來文化。馬克思主義的核心是唯物辯證法，本質是實踐精神；傳統文化以倫理道德為重點，核心是主體修養精神；西方文化突出個體，重視科學創新精神。先進文化是中國特色社會理論建設開辟的新路徑，為實現社會主義和諧社會構建，就必須抓住契機創建社會主義先進文化。

（一）先進文化的科學內涵及基本特征

“在當代中國，發展先進文化，就是發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，以不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量，必須堅持馬克思列寧主義、毛澤東思想和鄧小平理論在意識形態領域的指導地位，用三個代表重要思想統領社會主義文化建設”（《十六大以來重要文獻編選》（上），2005）。江澤民在十六大的報告中明確給先進文化下了定義，并且對先進文化的獨特氣質做出了說明“立足于改革開放和現代化建設的實踐，著眼于世界文化發展的前沿，發揚民族文化的優秀傳統，汲取世界各民族的長處，在內容和形式上積極創新，不斷增強中國特色社會主義文化的吸引力和感召力”（《十六大以來重要文獻編選》（上），2005）。為中國特色社會主義先進文化事業的發展道路指明了方向。endprint

中國特色社會主義文化事業是集傳統文化、西方優秀文化與馬克思主義于一身的文化成果，是面對多元文化沖擊的交鋒與融合，根據改革開放的實踐經驗，做出的科學命題，它本身有以下幾個特征：

第一，民族性與俱時性的統一。先進文化是對中華民族精神的概括，是以愛國主義為核心的勤奮穩重、開拓創新、自強不息精神的總括。在歷史的進程中這些精神不斷外化，形成了中華民族獨特的民族氣質。五四新文化運動以來，中國共產黨將馬克思主義與中國革命實踐結合，以中國傳統文化為主體，吸收西方文化的精華，與時俱進，僅僅圍繞中華民族的富強、民主、和諧這一主線，不斷滿足中國人民的精神文化需求。

第二，科學性與創新性的統一。傳統文化與西方文化的融合之路堅決反對獨斷論。片面的否認某一方，都是對文化發展的過失。應該以馬克思主義哲學批判精神為先驅，以求真務實的精神為手段，最后理論聯系實際，實事求是。創新是一個民族發展的動力源泉，文化的創新在于科學的態度、科學的方法、科學的手段，先進文化要想保持先進性，就必須要有強大的生命力。創新就是要在改革開放的偉大實踐中，建立適應中國特色市場經濟的發展的新機制，為滿足人民的需求而不斷奮斗。

第三，開放性與大眾性的統一。中國文化的發展體現最深刻的是大眾性文化體系的建立，文化發展的目的在人民，充分體現了我黨執政為民的方針。堅持“以人為本”的文化理念觀，才能有用之不竭的創新文化發展的原動力。中華民族是包容性很強的民族，能吸納一切文化的精髓為己所用，在文化大繁榮的今天，以開放的姿態，吸收世界各國、各民族的優秀文化傳統，面向未來，這樣的先進文化才是有生命力的文化體系。

中國當代先進文化的價值取向是“以人為本”，并且以改革開放的偉大實踐為基礎，實現民族性與俱時性、科學性與創新性、開放性與大眾性的統一，逐步建立適應社會主義市場經濟發展的文化體系，同時能推動生產力發展，促進人全面發展，有效推進社會主義和諧社會的建設的新體系。

（二）先進文化對社會發展的意義

先進文化屬意識形態上層建筑，思想上層建筑是作用于政治上層建筑的保護傘，是社會主義市場經濟體制進一步完善的思想保障，促進先進文化事業的發展對經濟、社會的發展有著重要的意義。

第一，先進文化事業是人全面發展的重要保障。馬克思主義哲學指出社會發展的終極目標就是人的全面發展，人的發展是受教育程度和道德行為的發展，這二者是社會文化發展的重要方面。文化是“人化”和“化人”過程的合一，文化的先進與否，要放入實踐中考察能否推動經濟、政治的發展，能否推動人的全面發展。中國迅速發展的今天，先進文化就是生產力發展的動力因素，生產力是先進文化發展的目的，二者的歸結點還是“以人為本”。“發展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，不斷豐富人們的精神世界，增強人們的精神力量”；“大力發展先進文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，堅決抵制腐朽文化”。實現中華民族偉大復興這個中國夢，先進文化的建設是不可或缺的。

第二，綜合國力競爭的重要因子—文化事業的競爭。新世紀以來，世界競爭莫過于綜合國力的競爭，其核心內容是人才資源的競爭。人才資源是文化事業的重要促進因素，同時文化事業又是綜合國力的有機組成部分。先進文化、社會主義市場經濟、政治體制改革，三者相互滲透、相互推動，共同促進社會進步。先進文化事業的建構，是社會主義市場經濟、政治體制改革的重要推動力。

第三，小康社會的構建要求先進文化事業發展。江澤民在十六大報告中指出，構建高層次的小康社會，經濟又好又快發展，民主法治更加完善，科學技術高速進步，文化更加繁榮的社會，十八大明確提出五位一體的建設目標。由此可見，小康社會不僅僅是經濟發展的社會，是經濟、政治、文化、社會、生態共同發展的理想社會。世界競爭中，文化的推動作用更加明顯；發展文化，是構建小康社會的強大動力。

在世界文化的坐標體系中，有效把握中國先進文化的價值坐標取向，為文化的大繁榮創造奇跡，關鍵在于三個統一（即實現民族性與俱時性、科學性與創新性、開放性與大眾性的統一），堅持先進文化的指引地位，核心在于明確“以人為本”的先進文化取向。世界文化多元絢麗，中國文化博大精深，要建設中國特色社會主義先進文化，就要堅持中國共產黨代表先進文化事業的引領地位，理清傳統文化懼時發展和世界文化精華的學理關系，在結合中國國情的實踐基礎上，實現二者的有機結合，實現先進文化的指向之維。

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