《易經(jīng)》中的量變、質(zhì)變思想

摘 要：量變、質(zhì)變是描述事物運動的不同階段、事物變化的不同狀態(tài)的一對哲學范疇。量變是質(zhì)變的必要準備，質(zhì)變是量變的必然結(jié)果。成書于殷周之際的《易經(jīng)》一書已對量變質(zhì)變的思想有比較深刻的認識，并通過《乾》、《坤》、《明夷》、《噬嗑》等卦的卦象、卦辭、爻辭具體地體現(xiàn)了這種思想。

關(guān)鍵詞：《易經(jīng)》；量變；質(zhì)變；辯證

中圖分類號：B2 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）12-0301-03

《易經(jīng)》始于伏羲時代，后經(jīng)周文王、周公等完善，并由孔子等人為之作傳，從而奠定了其在儒、道兩家經(jīng)典之首的地位。《系辭》所言 “《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉”即是直言《易經(jīng)》中蘊含著豐富的自然規(guī)律即天道、地道和社會規(guī)律亦即人道。金景芳教授的《談?wù)劇粗芤住缔q證法問題》一文認為，《易經(jīng)》蘊含著“對立統(tǒng)一、質(zhì)量互變、否定之否定”三大規(guī)律。量變質(zhì)變思想是《易經(jīng)》中蘊含的最重要辯證法思想之一。

一、質(zhì)變與量變

辯證唯物主義認為，質(zhì)就是一事物區(qū)別于其他事物的內(nèi)部固有的規(guī)定性，質(zhì)和事物的存在是直接同一的，特定的質(zhì)就是特定事物的本身[1]。事物內(nèi)部的規(guī)定性是多方面的，但有些是本質(zhì)的規(guī)定性，有些是非本質(zhì)的規(guī)定性。例如，人的內(nèi)部規(guī)定性很多，如求生欲、食欲、情欲、社交欲、自由欲、成功欲等，但這些都屬于非本質(zhì)規(guī)定性。人的本質(zhì)規(guī)定性是社會關(guān)系。因為“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[2]。

量是事物存在和發(fā)展的規(guī)模、程度、速度及其構(gòu)成要素在空間上的排列等可以用數(shù)量表示的規(guī)定性，它和事物的存在不是直接同一的。一個蘋果切為兩份，其二分之一仍是蘋果；切為四份，其四分之一仍是蘋果；切為八份，其八分之一仍是蘋果。因此，量的多少和事物不是直接同一的。只有量變到達到一定程度，例如分割至原子、電子、質(zhì)子等微粒時，蘋果才變?yōu)樗铩?/p>

量變和質(zhì)變是事物發(fā)展的兩種狀態(tài)：量變即量的變化，是指事物數(shù)量的增減和場所的變更，是較小的不顯著的變化；質(zhì)變即質(zhì)的變化，是指事物由一種質(zhì)態(tài)向另一種質(zhì)態(tài)的飛躍，是根本性的，顯著的變化。辯證唯物主義科學地揭示了量變和質(zhì)變之間的關(guān)系：量變是質(zhì)變的必要準備，沒有量變就不會有質(zhì)變；質(zhì)變是量變的必然結(jié)果，質(zhì)變引起新的量變，為新的量變開辟道路[3]。

二、《易經(jīng)》卦、爻象中蘊含的量變、質(zhì)變思想

《易經(jīng)》所蘊含的量變、質(zhì)變思想首先體現(xiàn)在卦、爻象中，因為按照《系辭傳》的說法，圣人是在“書不盡言，言不盡意”的情況下才“立象以盡意”的，所以王弼說“象生于意”故可“尋象以觀意”，即看卦爻象來領(lǐng)會其中的思想。

《易經(jīng)》首卦為《乾》，卦象為，六爻皆陽。陽代表剛健、光明、進取等屬性或與之相應(yīng)的事物。《乾》卦初九位處最下，是事物發(fā)展初始階段，屬于量的積累階段。《易經(jīng)》作者認識到，事物的發(fā)展初期以積聚力量為好，而不宜有大的作為，所以初九爻辭為“潛龍勿用”。稱初九為“潛”是因為初、二位為地道，三、四位為人道，五、六位為天道，初爻表地道，又在地下，所以稱“潛”。《乾卦·文言》告誡人們“不易乎世，不成乎名”、“君子弗用”也是出于初九爻處于量變初期的實際考慮。

九二位置高于初九而低于上面四爻，體現(xiàn)了事物發(fā)展過程中量的逐漸增加、初步積累，它的力量也不斷增加，事物在不斷壯大。九二仍屬地道，但已出地面，地為田，所以爻辭稱 “見龍在田，利見大人”，明確地說明了九二的量積累到可以初露鋒芒的程度了。

九三即將脫離下卦而過渡到上卦，處于量變過程中的部分質(zhì)變的時期。九三位處下卦乾之終，乾為天、為日，所以爻辭稱“終日”；又居于上卦乾之下，處兩乾之際，所以爻辭稱“乾乾”。爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”表明，九三仍處于量變階段，萬不可放松警惕，而是要終日勤奮，繼續(xù)努力，為促成質(zhì)變而作更充分的量的積累。

九四開始進入上卦，表示事物發(fā)展進入新階段。從爻象上看，九四陽處陰位，失位不正，向下則脫離本體上乾，向上則達九五尊位，難度很大，所以爻辭說“或躍在淵”，即有可能向上飛躍，亦可能停留深淵。但是，事物總是發(fā)展的，隨著量的積累，陽爻終究會向上發(fā)展。所以《象傳》挖掘其深意說“或躍在淵，進無咎也”，即處于困難和阻力面前，應(yīng)積極進取為方可無咎。九四爻象顯示了量變過程中事物發(fā)展過程的前進性和曲折性。

就位置而言，九五位于上卦的中間，占一個“中”字；又以陽居陽，占一個“正”字，既中且正，具備“中正”之德，則行不偏中，動不失正。因為位居天位，德具天德，所以《象傳》用“位乎天德”來描述其發(fā)展程度。九五得位處尊的爻象表明，隨著量的積累，事物發(fā)展到鼎盛時期。五、上位代表天道，九五爻已在天上，所以爻辭說“飛龍在天，利見大人”。

上九位處至高，量的積累到達極致，已到量變引起質(zhì)變的關(guān)節(jié)點，有發(fā)展過亢之嫌，所以爻辭說“亢龍有悔”。處于至高之位，再向上已無路可走，要么不動，動則生悔。《乾卦·文言》用“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，所以動而有悔”和“窮之災(zāi)也”來描述上九爻象所蘊含的量變將引起質(zhì)變的哲學思想。“從初到上經(jīng)過潛、見、惕、躍、飛、亢六步，是量變的過程。及至上九‘亢龍有悔就開始發(fā)生質(zhì)變了。質(zhì)變就是這一卦轉(zhuǎn)為下一卦。下一卦又開始量變的過程。”[4]

這種反映并且注重量變、質(zhì)變的思想在《泰》（）、《大畜》（）、《升》（）”等卦象中都有明顯的反映。《泰》由初爻發(fā)展到上六爻就到了泰極否來的階段，爻辭“城復(fù)于隍”說的就是這個嚴酷的事實。“《易》的作者看到了這個事實，并且加以肯定。這不簡單，他具有了質(zhì)量互變的思想。”[5]《大畜》卦上卦為艮（），表山，表止；下卦為乾（），表天，表健。卦象顯示強健之天，藏于大山之中，在積蓄其力量。《象傳》把它引申到人事上說：“君子以多識前言往行，以畜其德”，即多學前人的嘉言善行，積蓄品德。《升》卦上卦為坤，表地，表順；下卦為巽，為木，表順。它通過樹木從地而生這一卦象，傳達了樹木從幼苗長成參天大樹是一個逐步積累，漸漸生長的過程。這與老子“合抱之木，始于毫末”的取喻和取義及其相近。《象傳》用“積小以高大”來表述《升》卦象反應(yīng)的量變、質(zhì)變思想。

三、《易經(jīng)》卦、爻辭中蘊含的量變、質(zhì)變思想

《易經(jīng)》卦象所蘊含的量變、質(zhì)變思想是間接、內(nèi)隱的，要靠觀察、思考和領(lǐng)悟，而爻辭所表達的量變、質(zhì)變思想則相對直接、外顯。下面我們從《坤》、《噬嗑》、《漸》卦入手，來分析它們的部分卦、爻辭所蘊含的或直接表達的量變、質(zhì)變思想。

《坤》卦卦象為，由上、下二坤構(gòu)成，其象為地，其義為順。《坤》卦六爻皆陰，陰代表柔弱、保守、消極等屬性或與之相應(yīng)的事物。《坤》卦初、二、三、四、五、上六個陰爻相繼而來，陰冷之氣接踵而至，陰冷之量逐漸增長。初六為陰之始，位處最下，譬如足履，爻辭以“履霜”用喻說“履霜，堅冰至”。《坤》卦的基本含義為“順”，上坤下坤即表示上順下順。如此順從、放任陰冷之氣漸漸增長而不加制止，發(fā)展下去必然導(dǎo)致“堅冰”的到來，《象傳》對初六爻辭中的量變、質(zhì)變思想作了分析：“履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也”，即是說初六陰氣開始凝聚，發(fā)展下去，必然導(dǎo)致堅冰的到來。《文言》又將這種思想作了進一步的發(fā)揮：“積善之家，必有馀慶；積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也”。這里的“積善”、“積不善”、“非一朝一夕”、“漸”都是對量變的描述語；“臣弒其君，子弒其父”是量變引起質(zhì)變的事例。

《噬嗑》卦卦象為，酷似口中牙齒咬合東西，所以《雜卦傳》說“噬嗑，食也”，《序卦傳》上說“嗑者，合也”；又象古代刑具“桎梏”，上下兩板夾住中間一物，似用刑具懲罰人之過錯，所以卦辭為“噬嗑，亨，利用獄”。《噬嗑》卦最明顯地體現(xiàn)量變、質(zhì)變思想的是初九和上九爻辭。初九爻辭為“履校滅趾，無咎”，即穿上木鞋，淹沒了腳趾，以限制其行走，沒有過錯。初九位處最下，喻人之過錯時指初犯、小錯。讓初犯腳戴刑具，以阻止其在罪惡的路上越走越遠，這樣的做法沒有過錯，這是為了防止質(zhì)變而采取的控制量變的手段。上九爻辭為“何校滅耳，兇”，即戴上刑具，淹沒了耳朵，有兇險。這是由小錯的積累（量變）而導(dǎo)致大錯的兇險惡果（質(zhì)變）。《系辭傳》對此初九和上九爻辭作了充分的發(fā)揮：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。此之謂也。”而如果沒有“履校滅趾”的懲戒作用，那么隨著量的積累，最終必然導(dǎo)致質(zhì)變，必然發(fā)展到上九爻“履校滅耳，兇”的結(jié)果。“善不積不足以成名；惡不積不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘屨校滅耳，兇”是《噬嗑》卦中量變、質(zhì)變思想的最明白的表達，從腳上戴著刑具，到脖子上戴著刑具，正是量變引起的結(jié)果。

《漸》卦卦象為，上巽下艮。《序卦傳》說：“漸者，進也”，這個“進”字是指“漸進”，而不是“躍進”。《周易正義》進一步解釋說“漸者，不速之名。凡物有變移，徐而不速，謂之漸也”。象“防微杜漸”、“循序漸進”、“漸入佳境”中的“漸”字均表示漸進、漸變。《漸》卦辭中的“漸”字是“漸進”之意，如果聯(lián)系爻辭，“漸進”之意就更加明晰了。《漸》卦六爻，初六言“鴻漸于干”，六二言“鴻漸于磐”，九三言“鴻漸于陸”，六四言“鴻漸于木”，九五言“鴻漸于陵”，上九言“鴻漸于陸”。從“干”到“磐、陸、木、陵”是一個逐步漸進的過程，而不是飛躍、突變。爻辭對漸進過程中的“漸進”和“冒進”的利弊進行分析并提出忠告或警示。比如初六言“小子厲，有言，無咎”，意思是年幼無知的人，急于求成，對漸進有抱怨之言，所以會有危厲，但是漸進不會有過失的。六二陰柔，居中，位正，就其本性來講不會冒進，所以會“飲食衎衎，吉”。九三本性剛強，以陽處陽位，有冒進之象，所以言“夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇”，意思是男子冒失出征，有花卻無果，婦孕而不育，有兇險，防御冒進才是有利的。六四下乘剛，上承陽，乘剛說明有冒進心里，承陽說明有順從心里，所以爻辭用“或“字，表疑惑；“或得其桷，無咎”，意思是如果能夠漸進從緩，或可得到一個方平的樹枝，得以站穩(wěn)，可以無咎。九五言“鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉”。陵是山崗、高處，九五已達高位、君位，是“漸于陵”。進到君位，是好事，但是做事不能急于求成，哪怕三年不孕，只要堅持，只要循序漸進，最終還是沒有能夠戰(zhàn)勝它的。上九達至高之位，處無位之地，“進處高潔，不為位累”[6]，所以才能心平氣和，平穩(wěn)漸進，這種行為可為儀范，可以效法，可獲吉祥。因此，整個《漸》卦要表達的中心思想是量變、質(zhì)變思想，尤其是量變思想。

四、《易經(jīng)》量變、質(zhì)變思想的重大影響

《易經(jīng)》蘊含的量變、質(zhì)變思想給后來諸子百家的思想提供了重要的營養(yǎng)成分。《四庫全書總目提要》對《易經(jīng)》作過這樣的評述：“易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說”，可見《易經(jīng)》對后世影響之大。而在這些影響中，質(zhì)量互變思想是最重要的影響之一。道家《老子》中的“圖難于其易，為大于其細”、“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下”哲理詩句，儒家《論語》中的“循序漸進”教學方法、《孟子》中的“揠苗助長”的經(jīng)典故事、荀子《勸學》中的“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海”的精彩論述，兵家《孫子兵法》中的“其用戰(zhàn)也勝，久則鈍兵挫銳”、“十則圍之，五則攻之，倍則分之、敵則能戰(zhàn)之，少則能逃之，不若則能避之”、“我專為一，敵分為十，是以十攻其一也”、“朝氣銳，晝氣惰，暮氣歸”的深刻見解，都比較深刻地認識到了量變質(zhì)變的規(guī)律的部分內(nèi)容和價值，也都或多或少地從《易經(jīng)》的量變、質(zhì)變思想中汲取了營養(yǎng)成分。《易經(jīng)》量變質(zhì)變思想對諸子百家產(chǎn)生了過重大影響。如此古老的著作，如此遠久的年代，《易經(jīng)》能夠?qū)α孔儭①|(zhì)變思想有一定深度的認識并能用特定的符號和成熟的文字表現(xiàn)出來，這是中華民族的驕傲，也是中華民族對世界文化的貢獻。

參考文獻：

[1] 肖前，李秀林，汪永祥.辯證唯物主義原理[M].北京：人民出版社，1991：211.

[2] 馬克思.關(guān)于費爾巴哈的提綱：第6條[Z].

[3] 肖前，李秀林，汪永祥.辯證唯物主義[M].北京：人民出版社，1991：219.

[4] 金景芳.談?wù)劇吨芤住忿q證法問題[J].社會科學戰(zhàn)線，1998，（3）.

[5] 金景芳，呂紹剛.周易全解[M].上海：上海古籍出版社，2005：123.

[6] [魏]王弼，撰，樓宇烈，校釋.周易注校釋[M].北京：中華書局，2011：197.

[責任編輯 吳 迪]