老子道德哲學與馬克思主義哲學之比較

王洪平

【摘要】老子哲學以“道”為本，具備唯物主義精神，但又區別于絕對的物質觀。老子崇尚陰陽，《道德經》是一本充滿辯證法的偉大哲學著作，與馬克思主義唯物辯證法相得益彰。同時，老子的政治學說帶有民本思想，追求“小國寡民”的和諧社會，是社會主義學說的古典表達。

【關鍵詞】老子 道德哲學 馬克思主義哲學 比較

【中圖分類號】B223.1 【文獻標識碼】B

老子是我國先秦時期著名的哲學家、思想家，老子所著《道德經》是我國“第一部哲學著作”，充滿了唯物主義精神和辯證法思維。比較老子道德哲學與馬克思主義哲學，既是分析研究二者的共通性，也是為了找到馬克思主義作為“西學”而能夠“中國化”的哲學理路及其異同。同時，通過比較研究，我們能更深刻地認識我國傳統哲學的內涵，加深對馬克思主義哲學的理解。

“道法自然”與唯物主義

哲學研究的第一領域為“宇宙論”或“本體論”，尋求宇宙生成發展的第一動力。老子《道德經》通篇以“道”為核心概念，認為“道”是宇宙的本體，世界的本原。“道”在《道德經》中出現過很多次，具有不同的含義，但綜合起來，主要有以下兩層內涵：

第一，“道”是世界的本源，是萬事萬物生成發展的源動力所在，是客觀存在的絕對之物。老子說：“有物混成，先天地生”。①天地自然世界生成之前，先有了混沌之物，而這物其實就是“道”。又說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物”。②“道”作為“物質”，不是有形的固定之物，而是玄妙混沌之物。由此可見，老子的“道”帶有物質性，唯物而非唯心，從而否定了“唯心”的世界觀和“神”的存在。就這一點而言，老子的道德哲學已然從其核心與根部與馬克思主義唯物哲學相通。

第二，“道”是自然規律，是指導人類生活的準則和規范。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。③“道”是自然規律，它不僅統治著自然世界（天地），也統治著人類世界，而人應該順應這種規律。又說：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊”。④社會的治理也應該符合“道”的規律。《道德經》第五十一章是對“道法自然”的最好闡釋：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”⑤老子告訴我們，萬物的生長是依照自然法則，而不是人的“主觀意識”。萬物皆自然而生，自然而長，自然而亡，沒有誰在背后命令，也沒有誰在背后指使，萬物皆符合“無為而為”的“道”的精神，是自發的，自生的，自為的。這“無為而為”的自發性就是自然規律，正是這自然規律使萬物生長、發育、成熟、進化。

由上分析，老子的“道論”肯定了客觀規律的根本性與重要性，肯定了客觀物質運動先于人的主觀意志，告誡人們要遵循自然客觀規律，即所謂“尊道而貴德”。馬克思主義唯物論強調，物質是第一性，意識是客觀物質在頭腦中的反映，物質決定意識。同時，物質運動所反映的自然規律是客觀的，是不以人的意志為轉移的。人應該尊重客觀規律，按客觀規律辦事。人的可貴性就在于具備“主觀能動性”，但是人不能限于主觀的臆斷或幻想，而應該盡可能地追求“主客觀統一”，認識和理解客觀規律，把握和改造客觀世界。

綜上所述，老子的“道論”反映的是自然觀，與馬克思主義哲學的“唯物論”相得益彰。誠然，老子的“道”在其內涵上更加豐富，并不與馬克思主義哲學“物質”概念的內涵完全一樣，但是二者的共通性在于，承認自然規律的先天性與第一性，以及自然規律是事物生成、發展、變化的根本原因所在。但是，我們也應看到，“道”與“物質”雖有相通性，但在內涵上仍有所不同。“道”雖然是老子哲學的核心概念，但是老子的哲學表達是“詩意的”。老子并沒有給“道”進行嚴格的定義和系統的闡述，綜合《道德經》經文的論述，“道”除了以上所講的“絕對之物”以及“自然規律”之外還有以下特點：

“道”是玄妙的，混沌的，而馬克思主義“物質”則沒有。《道德經》第四章言：“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”⑥老子在這里用了兩個“似”字，表明“道”的“不可捉摸”、“難以捕捉”。“道”好像存在，又好像不存在，處于玄妙的狀態中。可能正是因為“道”的存在形式是無形而又有形，“道”才能貫穿萬物，包容萬物，所謂“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，萬物不論尖銳還是紛雜，光明還是黑暗，“道”都與萬物同在。“玄”是“道”的特性之一，是“道”的存在形式，“玄”本來就是一種很難言說的形態，故“道可道，非常道；名可名，非常名”。

老子對“道”的論述在這些方面實際上已經進入“形而上學”的領域，“道”的內涵豐富而復雜，只能看作是介于形而上學和“唯物主義”之間的一個概念，老子沒有做更加細致的定義與區分，因此，我們不能將老子哲學簡單地看成唯物主義哲學，而只能說二者具有相通性。

陰陽大道與唯物辯證法

相生相克的陰陽論與對立統一的矛盾論。馬克思說：矛盾是事物發展的動力。矛盾的同一性和斗爭性存在于事物發展過程中并起相當的作用。矛盾雙方是對立統一的。這種對立統一的矛盾論在老子《道德經》“相生相克的陰陽論”中得到了漓淋盡致的體現。

《易經》言“一陰一陽之謂道”，老子秉承《易經》的衣缽，認為“萬物負陰而抱陽”，又言“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。“一”是“德”，“二”是“陰陽”，“三”是陰陽規律，這規律造就了萬事萬物。陰陽論告訴我們，矛盾對立相生的規律是存在于萬事萬物的生成、發展和死亡的過程之中的。矛盾雖然是對立的，是“二”，但矛盾也是統一的，是“一”。作為“一”的統一體的對立雙方在相互作用中，不斷沖突、調和與轉化，世間沒有絕對之物，只有絕對的矛盾。老子的道德哲學不僅體現了馬克思主義哲學中矛盾的普遍性原理，也體現了矛盾的統一性和斗爭性原理。

陰陽辯證法是老子分析認識社會現象與自然世界的哲學方法論。老子提出了在中國思想史影響深遠的“反者道之動”和“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”的觀點。他還說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲想和，前后相隨。”⑦ 天下的事物和現象不是孤立片面的，而是普遍聯系的。任一事物或者事物的某一方面的屬性，總是與其對立物或對立方面相互聯系，相互依存，相互轉化的。沒有了“美”，就不會有“惡”，沒有了“善”，就不會有“不善”，有無，難易，長短，高下，音聲，前后等屬性或狀態都是互相對立而又相互依存的，事物無不向自己對立方面轉化而去。這與馬克思對立統一規律中矛盾雙方在一定條件下相互轉化的原理是一致的。

另外，事物“量變”和“質變”的原理在老子哲學中也有所體現。老子言：“合抱之木，起于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。⑧對同一性質的事物，也有它的對立方面，即它的時間聯系和歷史發展，如果這種聯系和發展是符合事物發展規律的，具有強大生命力的，就體現了對立統一規律中的量變與質變原理，即量變是質變的必然前提，質變是兩量變的必然結果。如：木之合抱與毫末，臺之九層與累土，行至千里與足下，都是對立的統一，既相互區別，又相互聯系，前者無不由后者發展而來。

老子在辯證法上的深刻認識，源于老子認為事物的內在否定性是導致事物向對立面轉化的最深厚的源泉，“反者道之動”不僅僅是對道本身的存在特性的規定，用于道的本原意義，它實際上決定了由道而生的全部宇宙萬物，都以“反者道之用”為自己的根本規定，是所謂“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，所以，老子認為道的這一特征很難用普通概念說出來，必須借用否定的表達方式，這就叫做“正言若反”。這種表面上看似錯誤的觀點，其實是基于辯證的否定觀的，是正確的。這與馬克思主義中辯證的否定觀有許多相通之處。

陰陽和合與絕對矛盾。辯證法是老子哲學與馬克思主義哲學共同的特征，作為把握世界規律的方法論，二者有很多相似性，但也仍有所不同。其不同點主要在于，老子哲學雖強調矛盾對立及其轉化，但也非常關注矛盾的“相消”，即陰陽“和合”的境界。這一境界與馬克思主義哲學所說的“矛盾統一”的“統一”狀態并不一樣，馬克思主義哲學的“統一”仍然包含矛盾，而陰陽和合的境界已不包含矛盾，帶有超現實的“神妙”因素，實際上，這就進入了形而上學的領域，而形而上學是馬克思主義哲學所反對的，這也是老子道德哲學與馬克思主義哲學的最根本區別之一。

老子認為，陰陽對立、相生、轉化只是運動的規律，不是運動的目的。作為人類，應該順從這樣的規律，更應該充分利用陰陽規律而達到陰陽和融的境界。老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”⑨意指陰陽兩氣互相交沖而成均調和諧狀態，即“和氣”，就是論述陰陽配合運動規律的和諧思想。所謂“和氣”，在老子原經中沒有過多的體現，但是在后代黃老道家和道教術士的注釋以及著作中成為重要概念，也成為道教人士修煉成仙的重要依據。可見，老子哲學并不是過分強調矛盾，而只是將陰陽矛盾看作是陰陽和合的先前狀態。

基于陰陽和合的認識，老子認為“上善若水，善利萬物而不爭”，生動而深刻地用水性來比喻思想品德和智慧高尚者的人格，以及認為“善為士者，不武”等“不爭之德”，充分體現了老子“和”的理念。老子又說：“善者，善之；不善者，亦善之；德善也。”就是說，善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣，可使人人向善。老子認為人應該“不爭”，應該“和善”，《道德經》在處世哲學上充滿了“不爭”、“退讓”“謙和”的氣質，這種哲學氣質與馬克思主義的“斗爭”哲學和“革命”特性是根本不同的。之所以二者存在這樣的不同，就是因為馬克思主義哲學辯證法更加強調絕對矛盾的存在，即使經歷“正反合”的螺旋上升，使矛盾雙方達到統一的狀態，但矛盾依然是存在的，人生就是“斗爭不止”，世界就是“矛盾永恒”。老子站在了陰陽和融的制高點，認為矛盾的對立轉化只是過程，而不是目的，消除矛盾，建立和諧的內心、人生以及社會才是根本目的。

以上分析可以得出，老子的哲學方法論與認識論帶有神秘主義或直覺主義的特點。為什么老子哲學會具備這樣的特點？這就必須分析其理論的來源。馬克思主義哲學的理論創造主要是基于對人類歷史發展和社會階級的深入分析與把握，是建立在社會學和政治經濟學基礎之上的，故帶有極強的歷史感和唯物性。而對老子哲學的來源學界眾說紛紜，但是從僅有的史料和《道德經》經文中，我們可以大概看出老子哲學主要來源于對上古圣人之學的繼承以及自身的體驗和領悟。《道德經》中就有不少感性經驗的描述，如關于呼吸的“綿綿若存，用之不勤”，關于養生的“專氣致柔，能嬰兒乎”，關于道的“道之出口，淡乎其無味”，等等。感性經驗區別于理性思辨，帶有直接性。感性經驗會加強直覺認識與身心感悟，老子的感性經驗的描述恰恰加深了對“道”的直覺認識。

但是，我們必須注意，老子的直覺并非完全是感性的，也具備很強的理性特質。老子對現象的感知雖然是感性的，但是老子往往會從這種感知中，運用邏輯的歸納法，從特殊的事物和現象中得出普遍性的結論，因而超越了感性的經驗認識。所以，從老子哲學的感性和理性層面來說，其具有與馬克思主義哲學相似的部分，但是就其直覺層面的神秘主義成份來說，二者是截然不同的，也是從這一點上，二者的哲學出現深刻的不同，體現出鮮明的中西方哲學的不同語境和背景。

道化天下與社會主義

老子的道德哲學在政治理想和社會治理方面體現出一定的“社會主義”色彩。老子言：“甘其食，美其服，樂其俗，安其居。”就是讓人民吃得甘美，穿得漂亮，住得安適，有歡樂的習俗。這是老子針對當時統治者剝削壓迫嚴重，出于當時下層百姓的愿望，設想出一個無剝削無壓迫的大道理想社會。盡管這在當時物質和精神文明都低下的社會里不可能實現，然而卻表達了老子對人類生存狀態的終極關懷，對人類理想生活狀態的美好向往，具有民主和社會主義的意味。

這種跨越時空的社會主義式的契合還反映在老子追求建立在沒有剝削和壓迫的社會基礎上的道德規范體系，反映了勞動者和普通大眾的要求，與共產主義道德是直接相通的，同時，以利他主義為原則與和諧共處的善惡判斷標準，與共產主義道德也有共同點。

深究老子政治思想的核心，我們不難發現，老子所期望的社會就是一種“道化天下”的社會，凡事順道而行，依道而為，不要違背自然客觀規律。這就是老子所講的“無為而治”，所謂 “無為而已，則無不治矣。”老子告誡統治者要依照無為的原則去處理政務，這是老子總結出的關于政治治理的最高原則和根本之道。老子的“無為而無不為”不是無所作為，不是什么事情都不做，而是有所作為，是不要違背客觀規律強為妄為；不是排斥任何積極行為，而是要把握好量和度，以不破壞事物的自然狀態和正常的運行為原則；不是“沒有行動”，而是“避免反自然的行動，避免拂逆事物之天性，凡不合適的事情不強而行之，勢必失敗的事不勉強而成之。而社會主義社會是人人自為自在的社會，是已然沒有“統治者”的社會，是人們可以充分自治的社會，這與老子政治思想中的“無為而治”相似。二者的共同點在于，只有遵從客觀規律的“有為”，才能創造一個自然和諧，秩序井然，人民安居樂業的“無為”社會。

結語

通過以上分析，我們可以得出老子哲學在唯物性上與馬克思主義哲學相通，但是老子的“道論”又上升到形而上學而與馬克思主義哲學區分開來。老子的陰陽辯證法不僅肯定了矛盾的普遍性和特殊性，也闡釋了對立統一的矛盾原理，但是，老子更加關注沒有矛盾的陰陽和合的境界，也即“道”的境界，使辯證法在老子這里又帶有了形而上學的色彩而與馬克思主義哲學辯證法并不完全相同。老子的政治學說帶有民本思想，“無為之治”是偉大的社會主義學說的“先秦式表達”。

（作者單位：吉林建筑大學城建學院）

【注釋】

①②③④⑤⑥⑦⑧⑨陳鼓應注譯：《老子今注今譯》，北京：商務印書館，2006年，第169頁，第156頁，第169頁，第245頁，第260頁，第90頁，第80頁，第301頁，第233頁。

責編/ 張蕾