孔憲峰
[關鍵詞]傳統文化;傳統美德;中國特色社會主義;社會主義核心價值觀
[摘 要] 習近平數十余次不同場合從不同視角暢談中華優秀傳統文化,梳理并總括其主要思想,具體包括:立足中華優秀傳統文化的時代背景、彰顯中華優秀傳統文化的當代價值、強調中華優秀傳統文化的思想意蘊、指明中華優秀傳統文化的現實策略。特別是在中華優秀傳統文化的語境下,習近平又將國家文化軟實力、中華民族偉大復興的“中國夢”、中國特色社會主義道路、社會主義核心價值觀以及中華傳統美德有機融合在一起,系統地建構了新時代中國共產黨人的傳統文化觀。
[中圖分類號]G120
[文獻標識碼]A [文章編號]0257-2826(2015)01-007608
中共十八大以來,以習近平總書記為代表的中國共產黨人,洞察中國與世界發展大勢,先后數十次在國內國際場合發表有關中華優秀傳統文化的重要講話.全面闡釋了弘揚中華優秀傳統文化的時代背景、深遠意義、思想意蘊與現實策略,系統地建構了新時代中國共產黨人的傳統文化觀。全面梳理中國共產黨關于中華優秀傳統文化的重要論述,并以此為原點.不斷發掘我們的文化軟實力,不斷堅定我們實現中華民族偉大復興的理想信念。
一、立足中華優秀傳統文化的時代背景
習近平指出:“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”這一方面指出了中華優秀傳統文化已經置身于世界文化之中,即文化全球化的大背景;另一方面也展現了中華優秀傳統文化在文化全球化的大舞臺上內蘊著應有的文化軟實力,并積極打造著中華民族的文化自信力。
(一)文化全球化的背景與國家文化軟實力的提升需要中華優秀傳統文化
英國學者湯姆林森指出“全球化處于現代文化的中心地位。”這就言簡意賅地指出了全球化在現當代社會的重要影響力與輻射力,它已由經濟領域迅速延伸到文化領域。即經濟全球化推演出了文化全球化。文化全球化就是世界各國、符民族的文化共同走向世界,相互碰撞與融合,在吸收各自優長的過程中不斷完善本民族文化,增強對本民族文化的認同感與自信力。為此,彰顯本民族文化的自信力,就必須提升本民族文化的總體實力。文化全球化的國際背景,依然遵循著“叢林”規則,各民族文化也必將在強弱優劣巾符得其所。從整個世界的文化市場來看,我國的文化輸iL仍處于“逆差”狀態,文化競爭力以及國家文化軟實力尚未得到全方位顯現。目前世界文化市場份額,美國占43%,歐盟占34%,亞太地區占19%,其中日本占lO%,韓國占5%,中國和其他亞太國家加起來才占4%。以圖書為例,2012年,我國累計出口圖書、報紙、期刊2 061. 77萬冊(份)、7 282. 58萬美元,而進口圖書、報紙、期刊則達3 138. 07萬冊(份)、3.01億美元。不難看出,我們的文化輸出仍處于明顯的弱勢,有形的文化軟實力亟待大幅度地提升。
文化軟實力是一個國家以本民族的傳統文化為根基和特色,并在不斷地創新發展中所形成的內在凝聚力與外在影響力。習近平指出:“提高國家文化軟實力,關系我國在世界文化格局中的定位,關系我國國際地位和國際影響力.關系‘兩個一百年奮斗同標和中華民族偉大復興中國夢的實現。”這表明中國共產黨從國際國內兩大視角將國家文化軟實力提升到了前所未有的高度。習近平反復強調,“提高國家文化軟實力,要努力展示中華文化獨特魅力”,“中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的文化軟實力。”由此可見,凝聚民族精神源于國家文化軟實力,而國家文化軟實力的提升又依托于巾華優秀傳統文化。我們只有積極弘揚中華優秀傳統文化,并將其全力打造成既有國際競爭優勢、又有國內主導優勢的強勢文化,使其成為國家文化軟實力的重要組成部分,才能凝聚民族共識,增強民族自信。
(二)中華民族偉大復興的“中國夢”需要中華優秀傳統文化
黨的十八大以后,中國共產黨提出了中華民族偉大復興“中國夢”的宏大愿景。“實現中華民族偉大復興,就是中華民族近代以來最偉人的夢想。這個夢想,凝聚了幾代中國人的夙愿,體現了中華民族和中國人民的整體利益,是每一個中華兒女的共同期盼。”中華民族偉大復興的“中國夢”,絕不是無本之木、無源之水。習近平指出:“一個國家、一個民族的強盛,總是以文化興盛為支撐的,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”可見,中華文化就是支撐中華民族偉大復興的本源。習近平在聯合圍教科文組織總部發表演講時,進一步指出:“實現中國夢,足物質文明和精神文明均衡發展、相互促進的結果。沒有文明的繼承和發展,沒有文化的弘揚和繁榮,就沒有中國夢的實現。”這就明確指出了“中國夢”的實現,必須依托文化即中華優秀傳統文化的支撐與引領。進一步說,中國夢的實現需要從中華優秀傳統文化中找尋到我們的民族精神,并以我們的中華民族精神推進中國夢的實現。
在此語境下,文化構成了民族復興的一個前提條件。錢穆認為:“中國文化不僅由中國民族所創造,而中國文化乃能創造中國民族,成為有史以來世界上獨一無二的大民族。”一個民族的文化總是以特定的結構和模式形成系統,并逐步凝練成獨特的民族文化傳統,以此影響著本民族的思維方式、價值取向、生活習慣及其現實行為,成為本民族薪火相傳的重要推動力。中華優秀傳統文化作為中華民族的文化樣態,固然蘊藏著中華民族生生不息的內在力量,是實現中華民族偉大復興“中國夢”的思想之源和力量之源。中華優秀傳統文化中“民貴君輕”的民本思想、“為政以德”的執政理念、“協和萬邦”的國家觀念、“天下大同”的政治理想等等,都足以支撐我們這個民族戰勝各種艱難險阻,從勝利走向新的勝利。與此同時,實現中華民族偉大復興的“中國夢”,依然需要全國各族人民以高度的文化自覺,全力彰顯中華優秀傳統文化的積極元素,推進“中國夢”的早日實現。正如有學者所指出的,實現這個偉大的中國夢,一個重要方面就是要傳承和弘揚巾華優秀傳統文化,堅信巾華民族必將因自身厚重豐富的優秀傳統文化自立自強于世界民族之林,以中華優秀傳統文化助推“中國夢”實現。
二、彰顯中華優秀傳統文化的當代價值
“民族創造文化,文化也可以創造民族,可以陶冶個人。”著眼于國際國內的發展大勢,中國共產黨人敏銳地把握住了中華優秀傳統文化這個根基,深刻闡述并全面彰顯中華優秀傳統文化的當代價值。這種價值,既飽含著深沉的個體性和崇高的民族性,也體現著宏闊的世界性。
(一)個體價值
所謂個體價值,是指中華優秀傳統文化對于每一個中國人所能發揮的教育功能。習近平指出:“中國傳統文化博大精深,學習和掌握其中的各種思想精華,對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處。學史可以看成敗、鑒得失、知興替;學詩可以情飛揚、志高昂、人靈秀;學倫理可以知廉恥、懂榮辱、辨是非。”這是從個體視角強調中華優秀傳統文化的多重教育價值,即作為一種文化樣態的中華優秀傳統文化在每一個人的“三觀”方面的重要價值;同時,又具體指出了作為一種文化藝術形式的歷史學、詩學、倫理學各自所能發揮的特殊文化教育功能。
從文化內涵上講,中國文化倡導“觀乎人文以化成天下”(《易傳·彖辭>),就是“文治教化”、“文以化人”之意。作為本民族全體人民相對穩定的思維方式、生活習性、人格模式及社會規范的綜合體,文化總是發揮著規范人們現實行為、整合本民族群際關系、引領人們思想行為的重要作用。從這個意義上講,文化總是在潛移默化中影響著人們世界觀、人生觀和價值觀的形成。同時,文化本身還具有同化的作用,能夠在人們共同的生活與工作中涂抹上“底色”基本相同的價值觀、審美觀、是非觀和善惡觀,引領社會群體實現共同的價值取向。中華優秀傳統文化中“天人合一”的宇宙觀、“修齊治平”的人生觀、“義以為上”的價值觀,都蘊藏著培養人們正確的世界觀、人生觀和價值觀的積極因子。走進這些中華優秀傳統文化,切身感受其“文以載道”、“文以化人”、“潤物無聲”的教育實效,這也正是中國共產黨人強調中華優秀傳統文化個體價值的初衷所在。
(二)民族價值
文化是一個民族的血脈和靈魂,體現著本民族的認同感與歸屬感,也蘊藏著本民族的巨大生命力與凝聚力。“中華民族具有5000多年連綿不斷的文明歷史,創造了博大精深的中華文化,為人類文明進步作出了不可磨滅的貢獻。”文化的主體是民族。中華優秀傳統文化在塑造中國人的民族性格、提振中華民族精神方面的確發揮著不可替代的作用。習近平指出:“中華文明源遠流長,蘊育了中華民族的寶貴精神品格,培育了中匡人民的崇高價值追求。自強不息、厚德載物的思想,支撐著中華民族生生不息、薪火相傳,今天依然是我們推進改革開放和社會主義現代化建設的強大精神力量。”中華民族是一個兼容并蓄、海納百川的民族,在漫長歷史進程中,不斷學習他人的好東西,把他人的好東西化成我們自己的東西,這才形成我們的民族特色。”這些表明,中國共產黨人充分肯定了中華文明和中華優秀傳統文化孕育了我們的民族性格,并從兩方面揭示了我們民族性格的核心內涵:一是自強不息、厚德載物的品質;二是兼容并蓄、海納百川的胸懷。正是基于這兩大民族性格,我們中華民族才能生生不息,不斷薪火相傳,不斷發展壯大。
毋庸置疑,民族性格是一個民族在共同生產生活的基礎上,并經漫長的歷史發展所逐漸形成的相對穩定的思想品質,而從諸多民族性格中提煉出來的核心思想與價值觀念就是民族精神。“在中華民族幾千年綿延發展的歷史長河中,愛國主義始終是激昂的主旋律,始終是激勵我國各族人民自強不息的強大力量。”中華優秀傳統文化是中華民族精神的母體和根基,中華民族精神正是植根于中華優秀傳統文化之中。在中華五千年文明史上,我們這個民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。這一民族精神是中華民族在長期共同生活和社會實踐中形成的,為中華民族大多數成員所認同的價值取向、思維方式、道德規范和精神氣質的總和,其博大精深的思想義涵是中華民族生命力、凝聚力和創造力的生動體現。
(三)世界價值
中華優秀傳統文化固然有其自身的淵源和優勢,蘊涵著深刻的個體價值和民族價值。與此同時,中華優秀傳統文化又積極參與世界文化的交流與互鑒,不斷彰顯其世界價值。習近平指出:“中國將以更加開放的胸襟、更加包容的心態、更加寬廣的視角,大力開展中外文化交流,在學習互鑒巾,為推動人類文明進步作出應有貢獻。文化既是民族的,也是世界的。中華優秀傳統文化只有在與世界多元文化的碰撞與融合中,才能凸顯出我們的民族特色,并使我們的中華優秀傳統文化愈益繁榮起來。
習近平在墨西哥國會參議院演講時提出:“中拉要加強文明對話和文化交流,不僅‘各美其美,而且‘美人之美,美美與共,成為不同文明和諧共處、相互促進的典范。”在此,習近平引用了費孝通先生的觀點,即‘各美其美,美人之美,美美與共,天下大同。”其實質就是不同文化要互相包容,和諧共生。“首先要認識自己的文化,根據其對新環境的適應力決定取舍。其次是理解所接觸的文化,取其精華,吸收融會。各種文化都實現了自覺之后,這個文化多元的世界才有條件在相互接觸中、自主地相互融合中,出現一個具有共同認可前提的基本秩序,形成一套各種文化和平共處、各舒所長、連手發展的共同守則。”以不同文化的交流互鑒為起始點,尋求各民族文化的交匯點,正所謂“和而不同”。在和平共處五項原則發表60周年紀念大會上,習近平重申:“我們要尊重文明多樣性,推動不同文明交流互鑒、取長補短、和平共處、和諧共生。”崇尚和諧、維護和平是我們中華民族的重要品格。中華文化所倡導的“協和萬邦”、“四海之內皆兄弟”等思想理念,都是確保不同國家之問友好關系的基本準則。
三、強調中華優秀傳統文化的思想意蘊
弘揚中華優秀傳統文化,不僅是當代中國文化建沒的重要內容,而且也是國家治理體系和治理能力建設的重要方略。“一個國家選擇什么樣的治理體系,是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的,是由這個國家的人民決定的。我國今天的國家治理體系,是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果。我們所選擇的中國特色社會主義道路,我們所培育和踐行的社會主義核心價值觀,我們所傳承的巾華優秀傳統美德,都屬于國家治理體系范疇,并且都得益于中華優秀傳統文化的有效滋養。
(一)中華優秀傳統文化與中國特色社會主義
中國特色社會主義不儀是馬克思主義巾同化的理論成果,更是基于中國悠久的文化傳統和社會主義革命與建設實踐而總結出來的理論體系。所謂“中國特色”就是承續中國傳統、彰顯中國風格、呈現中國氣派的統一體。中國共產黨人是自覺地把中華優秀傳統文化與中國特色社會主義有效對接的積極實踐者。“獨特的文化傳統,獨特的歷史命運,獨特的基本國情,注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”這就是中國特色社會主義道路。“這條道路,是中國共產黨帶領中國人民歷經千辛萬苦、付出巨大代價開辟出來的,是被實踐證明了的符合中國國情、適合時代發展要求的正確道路。”習近平指出:“宣傳閘釋中國特色,要講清楚每個國家和民族的歷史傳統、文化積淀、基本國情不同,其發展道路必然有著自己的特色;講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,是中華民族生牛不息、發展壯大的fi厚滋養;講清楚中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢,是我們最深厚的文化軟實力;講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應中國和時代發展進步要求,有著深厚歷史淵源和廣泛現實基礎。”這四個“講清楚”,深刻闡釋了中國特色社會主義根基于中華優秀傳統文化、中華優秀傳統文化助力著中國特色社會主義的辯證統一關系。
中國特色社會主義是馬克思主義中國化的理論成果,而馬克思主義中國化就是一個尊重中華文化、適合中國國情、有利中國發展的漸進歷史過程。這首先源于馬克思主義與中華優秀傳統文化在思想理念上的融通與契合。正如張岱年所說,“中國古典哲學中有許多思想觀念與馬克思主義有相通互近之處。中國哲學中有一個唯物主義的傳統,義富有辯證思維,這與馬克思主義辯證唯物論有相瓦契合之處,這是應該深入理解的。”具體而言,中華優秀傳統文化中的“力行”思想、“治國平天下”理念、“中庸”理論、“大同”社會理想分別與馬克思主義的實踐學說、改造世界學說、唯物辯證法、共產主義學說有著明顯的契合之處。“正是這些相通相近之處奠定了中國人接受馬克思主義的文化基礎,促進了中國特色社會主義理論體系的形成。中國特色社會主義理論不僅源于馬克思主義,也源于中國傳統文化,是馬克思主義基本原理同中國實際即社會主義建設實踐、中國歷史文化相結合的產物。”這些內在的思想會通,既為中國共產黨和中國人民接受馬克思主義提供了重要可能,也為馬克思主義中國化提供了現實土壤。兇此,在建設中國特色社會主義的歷史征程中,我們不僅需要馬克思主義理論的科學指導,也需要中華優秀傳統文化的豐富滋養和助力作用。
(二)中華優秀傳統文化與社會主義核心價值觀
中共十八大明確提出要“倡導富強、民主、文明、和諧.倡導自由、平等、公正、法治,倡導愛國、敬業、誠信、友善,積極培育社會主義核心價值觀。”每一個民族及其所建立的國家,在一定階段內都會形成與其根本制度、社會發展相適應的,并能主導和維系全社會思想和行為的核心價值觀。“一個民族、一個國家的核心價值觀必須同這個民族、這個國家的歷史文化相契合,同這個民族、這個國家的人民正在進行的奮斗相結合,同這個民族、這個國家需要解決的時代問題相適應。”建設中國特色社會主義事業,實現中華民族的偉大復興.理所當然地需要社會主義核心價值觀的引領與支撐。習近平指出:“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈,是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉.也是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”中國共產黨人明確指出了社會主義核心價值觀根植于中華優秀傳統文化,中華優秀傳統文化蘊藏著社會主義核心價值觀的思想資源,揭示了二者的辯證關系。
習近平強調:“中華優秀文化傳統已經成為中國文化的基因,根植在中國人內心,潛移默化影響著中國人的行為方式。我們正在構建社會主義核心價值觀,其中一些重要內容就是源于中華文化。”社會主義核心價值觀源于中華優秀傳統文化,就是因為中華優秀傳統文化適合我們這個民族并持久地維系著我們這個民族。以此為理論前提,我們所培育和踐行的社會主義核心價值觀也就固然折射著中華優秀傳統文化的蹤影。中華優秀傳統文化中“仁政”的治國理念,“選賢與能”的民主思想,“和實生物”、“和而不同”的發展理路,“天下為公”的社會理想,“刑政相參”的治國策略,“茍利國家、不求富貴”的愛國情懷,“敬業樂群”的職業操守,“至誠盡性”、“言而有信”的處世之道,“擇善而從”、“仁者愛人”的道德修為,對于我們所倡導和踐行的社會主義核心價值觀都是重要的理論預設和思想源泉。“培育和弘揚核心價值觀,有效整合社會意識,是社會系統得以正常運轉、社會秩序得以有效維護的重要途徑,也是國家治理體系和治理能力的重要方面。歷史和現實都表明,構建具有強大感召力的核心價值觀,關系社會和諧穩定,關系國家長治久安。”這里所揭示的正是“源頭活水”的道理,即社會主義核心價值觀濫觴于中國優秀傳統文化,服務于巾國特色社會主義的國家治理體系和治理能力現代化,這就從國家治理的高度凸顯了中華優秀傳統文化和社會主義核心價值觀在治國理政中的重要作用。
(三)中華優秀傳統文化與中華傳統美德
2013年11月,習近平考察了曲阜孔府和孑L子研究院,向全社會傳遞了中國共產黨重視中華優秀傳統文化與傳統美德的重要信息。他說:“國無德不興,人無德不立。必須加強全社會的思想道德建設,激發人們形成善良的道德意愿、道德情感,培育正確的道德判斷和道德責任,提高道德實踐能力尤其是自覺踐行能力,引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,形成向上的力量、向善的力量。只要中華民族一代接著一代追求美好崇高的道德境界,我們的民族就永遠充滿希望。”這些論斷,不僅從理論層面闡釋了道德建設是道德認知、道德情感、道德意志、道德信念和道德行為相繼層遞、一以貫之的過程,而且也深刻揭示了道德建設在興國立人方面的重要價值。
道德是精神層面的文化,其自始至終都依托著文化這個載體。故此,中華優秀傳統文化必然蘊藏著我們這個民族優良的道德規范,即中華傳統美德。“中華文化源遠流長,積淀著中華民族最深層的精神追求,代表著中華民族獨特的精神標識,為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。巾華傳統美德是中華文化精髓,蘊含著豐富的思想道德資源。不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創新。”這就強調了作為中華文化精髓的中華傳統美德,對于當今中國加強道德建設具有重要的借鑒意義。“2000多年前,中國就出現了諸子百家的盛況,老子、孔子、墨子等思想家上究天文、下窮地理,廣泛探討人與人、人與社會、人與自然關系的真諦,提出了博大精深的思想體系。他們提出的很多理念,如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強不息等.至今仍然深深影響著中國人的生活。中國人看待世界、看待社會、看待人生,有自己獨特的價值體系。”中國共產黨人既強調了道德建沒的重要性,也指出了道德建設應充分借鑒中華傳統美德的必要性;既例舉了中華傳統文化觀煦下的偉大思想家,也總括了他們影響深遠的道德思想。這種層層遞進的邏輯論證,旨在強調當下巾圍共產黨推進社會主義道德建設必須充分汲取中華傳統美德的豐厚滋養,以此全面彰顯中華優秀傳統文化的當代價值。
四、指明中華優秀傳統文化的現實策略
中國共產黨從構建中華優秀傳統文化傳承體系、完善中華優秀傳統文化教育的宏觀視角,提出了弘揚巾華優秀傳統文化的具體策略。“對中國人民和中華民族的優秀文化和光榮歷史,要加大正而宣傳力度,通過學校教育、理論研究、歷史研究、影視作品、文學作品等多種方式,加強愛國主義、集體主義、社會主義教育,引導我國人民樹立和堅持正確的歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀,增強做中國人的骨氣和底氣。”這里著重從形式與內容兩大方面指明了弘揚中華優秀傳統文化的現實策略。
(一)弘揚中華優秀傳統文化的有效形式
弘揚中華優秀傳統文化,完善中華優秀傳統文化教育必須有切實可行的形式。與此相應,教育部關于《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》(下文簡稱“《綱要》”)分別從學校教育、理論研究、文藝作品提出了具體要求:一是學校教育,要“分學段有序推進中華優秀傳統文化教育”,“既要充分發揮課堂教學的主渠道作用,又要注重發揮課外活動和社會實踐的重要作用”;二足理論研究,要“深入開展中華優秀傳統文化教育教學研究,為中華優秀傳統文化教育教學提供理論基礎和學理支撐”,不斷增強對中華優秀傳統文化的認同感;三是文藝作品,要“做好圖書出版規劃,創作、出版一批青少年喜愛的影視片、音像制品和文學藝術作品,為加強中華優秀傳統文化教育提供豐富、生動的教育資源”。關于文藝作品的創作,“必須把創作生產優秀作品作為文藝工作的中心環節,努力創作生產更多傳播當代中國價值觀念、體現中華文化精神、反映中國人審美追求,思想性、藝術性、觀賞性有機統一的優秀作品。”優秀的文藝作品承載著中華優秀傳統文化,彰顯著中華民族精神,是傳承和弘揚中華優秀傳統文化的有效載體。
就其各自的效應而言,學校教育是直接且主要的教育形式,有助于系統傳承中華優秀傳統文化;理論研究是支撐學校教育的重要后盾,有助于提升中華優秀傳統文化的傳承內涵;文藝作品是間接且重要的輔助形式,有助丁在全社會營造中華優秀傳統文化的傳承氛圍,發揮其“潤物細無聲”的作用。
(二)弘揚中華優秀傳統文化的核心內容
中國共產黨人所提出的“加強愛國主義、集體主義、社會主義教育”,一方面肯定了中華優秀傳統文化蘊涵著愛國主義、集體主義和社會主義的思想資源;另一方面也強調了通過中華優秀傳統文化能夠有效推進愛國主義、集體主義和社會主義教育。與此相呼應,《綱要》提出要“加強對青少年學生的中華優秀傳統文化教育,要以弘揚愛國主義精神為核心,以家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育為重點,著力完善青少年學生的道德品質,培育理想人格,提升政治素養。”這就更加明確地指出了開展中華優秀傳統文化教育的具體內容,與“加強愛國主義、集體主義、社會主義教育”完全一致。概而言之,《綱要》提出的家國情懷教育、社會關愛教育和人格修養教育各有價值指向,又交互作用,在傳承中華優秀傳統文化的過程中不斷培育愛國主義精神、集體主義精神和社會主義精神,進而增強全體國民的“歷史觀、民族觀、國家觀、文化觀”。
從方法論的角度,中國共產黨人還提出了對待中華傳統文化的科學態度以及弘揚中華優秀傳統文化的具體要求。“對傳統文化中適合于調理社會關系和鼓勵人們向上向善的內容,我們要結合時代條件加以繼承和發揚,賦予其新的涵義。”這是對待中華傳統文化的科學態度,即取其精華、棄其糟粕。為此,我們既要反對數典忘祖的歷史虛無主義,也要反對孤芳自賞的文化復古主義。在具體要求上,“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發,努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展。”這些思想,不僅體現了中國共產黨人作為馬克思主義者所具有的辯證唯物主義和歷史唯物主義的發展思維.而且還明確提出了對待中華傳統文化的總要求,即“創造性轉化和創新性發展”。所謂“創造性轉化”就是對中華傳統文化的古為今用、推陳出新,實現其當代的價值轉化;所謂“創新性發展”就是將中華優秀傳統文化置于中國特色社會主義和中華民族偉大復興的偉大事業中,彰顯其與時俱進的理論品質。簡言之,傳承和弘揚中華優秀傳統文化,必須秉持發展的思維和綜合創新的原則積極推進其理論和實踐的動態發展,進而為當下中國特色社會主義事業的全面建設與發展提供特有的文化場域和文化動力。
綜上所述,中國共產黨人著眼于文化全球化的廣度、文化軟實力的向度和民族復興的高度,多維度、系統化地闡述了中華傳統文化,全方位地形成了新時代中國共產黨的傳統文化觀。這些高屋建瓴的思想觀點,不僅為構建中華優秀傳統文化的傳承體系,完善中華優秀傳統文化教育指明了正確方向,而且為進一步提升國家文化軟實力,推進國家治理現代化奠定重要的理論基礎。