《人間天堂》的存在主義解讀

矯尉蓉

摘 要：菲茨杰拉德是二十世紀美國最杰出的作家之一。《人間天堂》是他的處女作，也是一部具有劃時代意義的作品。該作品描寫了主人公阿莫瑞的成長過程，反映了作者對“爵士時代”那個特定的歷史時代的生存意義的探求。本文嘗試通過對小說文本所體現的世界的荒謬性，存在的孤獨感以及自由選擇這些方面，呈現作家創作思想與存在主義思想的一致性，為小說的闡釋提供一種新的途徑。

關鍵詞：《人間天堂》；荒謬性；孤獨感；自由選擇；存在主義

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-18-0-02

引言

菲茨杰拉德被贊譽為爵士時代的魁首和桂冠詩人，他的作品展示了那個時代的特征，人們縱情玩樂，同時破滅的危機又潛伏于此。他的小說《人間天堂》出版于1920年，盡管當時存在主義哲學思潮還未開始盛行，但作者已經開始認真思考真正意義上的人生價值，并將其展現在小說中。小說是一部半自傳體形式的小說，生動記載了阿莫瑞的成長過程，描繪了美國在戰后十年風貌的變遷。本文將從存在主義荒謬性，孤獨感以及自由選擇的角度解析這本小說所蘊含的深刻道理。

一、世界的荒謬性

菲茨杰拉德在《人間天堂》中首先展現的是一個荒誕怪異的世界。小說的時間跨度大約從19世紀90年代到20世紀20年代初期。主人公阿莫瑞天資聰穎，外貌帥氣迷人，出生于一個富裕的家庭，從小受到了良好的教育，但最終夢想破滅，一事無成，生活窘迫。存在主義者認為世界是一個充滿恐懼和絕望的荒誕體，它總是與人為敵，殘酷地打碎人們美好的愿望，因此人生只是一場無盡的噩夢。存在主義作家薩特的中篇小說《惡心》的主人公洛根丁代表薩特做出了對生活的總結：“三年前我莊嚴地進入了布城。我輸了第一回。我想賭贏第二回。我又輸了，我全盤輸了。這一下子我就懂得了人總是輸的，只有混蛋才相信自己會贏。”（秦天，玲子1995：212）在這樣一個病態荒誕的世界中主人公阿莫瑞的夢想破滅，從一個才華出眾，不可限量的青年淪落為頹廢的貧窮的人，他也深深體會到了矛盾，體會到了世界的荒謬性。

當時的社會環境極度動蕩不安，科學技術的迅速發展給人們的生活帶來便利的同時，也毀滅了人們的信仰。人們匆匆忙忙，卻無法找到人生的意義。第一次世界大戰更是給人們的世界帶來毀滅性的影響，許多年輕人為此獻出了寶貴的生命，更多的人群則處于分裂抑郁的狀態，生活突然失去了意義，每個人都像是一具行尸走肉。理想的國家應該是大同社會，路不拾遺，夜不閉戶，而現在世界的秩序已經亂套，局高位者生活奢侈，貧困者食不果腹，社會的貧富差距也越來越大，人與人的關系不是和諧，相親相愛，而是隔閡與疏遠。世界似乎已經偏離了正常的軌道，唯有荒謬性充斥著這樣的世界。

阿莫瑞的家庭雖然得到眾人的艷羨，但實質上卻是一個破碎的四分五裂的家庭，父親對于他只是一個隱形人，母親是他全部愛和溫暖的來源，但這種病態的溺愛無法使阿莫瑞得到真正的成長。“他父親原本就是個沒有用的人，不善表達，卻喜歡讀拜倫的詩，還總會在翻閱《大英百科全書》的時候打瞌睡。”（菲茨杰拉德，3）阿莫瑞的父親就是這樣一個無用的人，他沒有能力經營財富，更沒有能力使這個家庭成為一個真正完整的家庭，他的兒子唯一與他相似的地方就是將近六英尺的身高和到了關鍵時刻就會優柔寡斷的性格，他根本不理解自己的妻子并且也無法了解自己的妻子。她的母親是一個真正的名門淑媛，擁有令人羨慕的一切，但是這段婚姻卻是不幸福的，她只有將一切的希冀全部放在自己的兒子身上，她鼓勵自己的兒子稱呼自己的名字，貝亞特麗斯，雖然兒子覺得這非常奇怪，母親與兒子的關系早已經超出了正常的范圍，他們是對方生命中最重要的一切，這種畸形的母子關系也看出這個家庭的破碎以及預見了阿莫瑞未來的一事無成。這是一個荒誕怪異的家庭，它缺少普通家庭的愛與溫暖，每個人都將自己隔絕在圍墻之內，他們根本無法正常交流，家庭環境的怪異也預見了主人公未來性格的缺陷及事業的一事無成。

主人公阿莫瑞出生在一個富裕的家庭，得到母親無微不至的關照，他自己也天資聰穎。在普林斯頓大學中起初熱衷于各種學生組織的活動，但后來因為成績不好而已失敗告終。剩余的寶貴的大學時間，阿莫瑞一直處于狂歡中，他與不同的女孩都有聯系，只是他卻不喜歡這些女孩。戰爭爆發后，他也參軍，戰爭結束后，他已經一無所有，母親去世，精神之父達西大人也去世了，自己唯一摯愛的女孩也因他的一貧如洗選擇另嫁他人，他就在這樣的氛圍中開始思考自己的人生。阿莫瑞的生活是荒誕的，擁有如此高的智慧卻最終一事無成，他如此博覽群書卻無法寫出經典，只是依靠此在廣告公司賺取每周30元的工資。他本可以使自己的生活富有意義，最終卻是窮困潦倒，一個人思索著自己的未來。

二、存在的孤獨感

雖然存在主義思想家們在觀點和思想傾向上不盡相同，但不容置疑的是，存在主義所關注的核心問題是人的生存問題。存在主義哲學的始祖克爾凱郭爾首次把個人存在作為哲學的中心問題，而且把孤獨的個體置于研究的中心地位。海德格爾認為，當人與他人共在時，他總是感到他人和世界對他是陌生的，疏遠的，感到自己處于一種孤獨的，無家可歸的狀態。存在主義集大成者薩特也認為每個人是作為一種神秘而孤立的實在。

《人間天堂》描述了阿莫爾由少年的天資聰穎到青年的潦倒無依，自己一人孤獨地坐在車上，頂著綿綿細雨。少年的朋友們如今早已不復存在，戰爭奪去了他們寶貴的生命，生活瑣事，一系列的煩惱與不如意使他們的隔閡越來越大。一個個曾經的影像已經離阿莫爾遠去，只剩下自己孤單的身影。自己的摯愛羅莎琳已經永遠的投入了別人的懷抱，最疼愛自己的母親也離開了自己，自己的經濟支柱也轟然倒塌，像父親一樣的達西大人也告別了人世。他在公共汽車上腦海里開始了一段對話。我到底怎么樣？我能夠做什么？現在身邊的任何事物都不能給他帶來慰藉，他只給讀者留下了一個淡漠的影子。

其實每個人都是孤獨的，阿莫爾的摯愛羅莎琳也一樣。她被那個長相帥氣的男孩子所吸引，聲稱自己會一直愛他，卻投入了富家子弟萊德的懷抱。羅莎琳像是天使與魔鬼的結合，給阿莫爾帶來希望的同時，又把最深深的絕望留給了他。她喜歡玩弄男人的感情，喜歡按照自己的性情去生活，她其實不喜歡富家子弟萊德，但是又害怕與阿莫爾一起過貧窮的日子，對她來說，阿莫爾每周那點可憐的薪水根本不夠她衣服的費用，更何況她從來不親自給自己做發型。“我要陽光，我要溫暖，我要快活—我怕承擔責任。我不想去關心杯碟，鍋碗瓢盆，掃帚拖把。我想要操心的是我夏天游泳的時候，我的腿是否會變得光滑，膚色是否會變深。”于是這朵帶刺的玫瑰花羅莎琳選擇了萊德，這樣她可以不關心生活中的瑣事，但是她與萊德之間根本沒有真正的愛情，她也注定在金碧輝煌的廳堂中顧影自憐，無人真正欣賞自己美麗的容顏。

三、自由選擇

存在主義者認為世界是荒謬的，人生是孤獨痛苦的，但人應當勇敢的做出自由選擇，并通過這種選擇創造他的自我本質，因為“人的自由先于人的本質，并使本質成為可能，人的存在的本質懸置在人的自由之中”，是“自由的選擇。”這句話也就告訴我們可以自由的選擇理想，超越自身而趨向未來。

少年的阿莫爾天資聰穎，十分自命不凡，但因為其懶散態度，得過且過，他不僅成功的激怒了所有的老師，同學也不理睬他。他打橄欖球時既好表現自己，十分莽撞，又明哲保身，有危險的時候避的遠遠的，只要不犯規。普林斯頓大學時期，他在學校社團的表現十分搶眼，成功的加入了劇團，發表詩歌戲劇，但最后因為成績不合格而不了了之，于是阿莫爾在狂歡中開始揮霍自己的生命，他沒有任何信仰，也不知道自己的方向，只是重復著這樣的生活。最后羅莎琳無情的拋棄及親人的離開迫使他不得不開始思考自己的人生，最后他朝著晶瑩閃亮的天空伸展雙臂，我了解我自己，但是僅此而已。此刻的阿莫爾不再是那個渾渾噩噩的少年，而是經過風霜洗禮的白楊樹。他可以自由的選擇自己的命運。少年時期他可以選擇勤奮向上而不是懶惰自大，他在中學的六年時光是完全荒廢的，他錯誤的選擇導致了他悲慘的結局。薩特認為，人總是處在特定情境之中，這就迫使我們選擇，而人只有通過行動抓住現實，并通過行動承擔自己的境遇，在行動中超越它。阿莫爾最終似乎選擇了社會主義，但也是最原始不深刻的思想，一個人只有選擇努力用行動抓住現實，才有可能超越這種情境。

結語

存在主義哲學使得人們以自己的力量在特定的環境中自由選擇，是一種個人主義的哲學。他是20世紀的個體對來自各方面的壓力的一種回應。菲茨杰拉德在《人間天堂》中不僅真實展現了一站后的現實世界，而且表達了自己對于生活意義和人生價值的獨特理解。此書帶有半自傳的因素，通過抒情優美的文筆，以阿莫爾為例子，呈現了人在荒誕的宇宙世界中自己的價值觀，孤獨的存在感，并有可能通過自由選擇探尋到生存的意義。

參考文獻：

[1]Fitzgerald， Francis Scott Key. This Side of Paradise， Icon Reference； annotated edition.

[2]金紹禹譯。《人間天堂》[M]上海：上海譯文出版社，2010，9。

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[4]吳建國。菲茨杰拉德研究[M].上海：上海外語教育出版社。

[5]薩特著，陳宣良譯。存在與虛無[M].北京：三聯書店。