論思想政治教育的幸福主題

盧景昆

摘 要：思想政治教育作為一項人為、為人的實踐活動，其出發點和歸宿都是人，而人之生活的根本目的就是追求和實現幸福，因此，幸福理應成為本真思想政治教育應有的題中之義。幸福是具有客觀性的一種主觀存在。思想政治教育作為一項改造與建構人的主觀世界、直接指向人的精神世界的實踐活動，對于人之幸福的實現，不僅可有所為，也必有所為。思想政治教育之所以能對人的幸福有所作為，在于其不僅有助于改善個體獲得幸福的外在條件，而且更有助于提升個體捕捉、把握和享有幸福的能力。

關鍵詞：思想政治教育； 幸福主題； 教育功能

中圖分類號： D641；G412G 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）01-0082-04

思想政治教育作為一項人為、為人的實踐活動，其出發點和歸宿都是人，而人之生活的根本目的就是追求和實現幸福，因而幸福理應成為思想政治教育關注的重要主題。但長期以來，在思想政治教育理論研究和實踐操作中，幸福卻被人們有意無意“遺忘”了，疏離了幸福的思想政治教育也由此日漸祛魅。本文將循著幸福的實現條件，對思想政治教育能否以及如何對幸福的實現發揮不以人的主觀意志為轉移的作用作一探討，以期更加準確、全面地認識思想政治教育的功能，進而促進思想政治教育理論研究和實踐操作的深化和拓展。

一、幸福的含義和實現條件

人在社會中生活，人之一切活動、人類社會的一切活動所追求的終極目標就是幸福。一部人類史就是一部通過勞動追求幸福的奮斗史。然而，雖然人類自誕生以來就一直矢志不移地追求著幸福，但究竟何謂幸福卻是一個見仁見智的問題，其原因就在于幸福不僅是一個歷史的范疇，而且也是一種個體的主觀感受。不僅不同歷史時期、不同歷史條件下的人們對于幸福及其追求方式有不同的詮釋，即使是生活在同一時代的不同階級、階層和集團的人們，對幸福及其實現路徑也有不同的理解。幸福是如此難以言說和定義，以至于康德都發出這樣的感慨：“幸福的概念是如此模糊，以至雖然人人都想得到它，但是，卻誰也不能對自己所決意追求或選擇的東西，說得清楚明白，條理一貫。”[1]幸福難以下一個統一的定義，并不等于幸福不可言說、不可定義。從人類生活的本質和規律來看，“幸福就是處于一定社會經濟關系和歷史環境的人們，在創造物質生活條件和精神生活條件的實踐中，由于感受和理解到目標和理想的實現，而得到的精神上的滿足”[2]。幸福是人自我內在的主觀體驗，具有主觀性，但這并不意味幸福是主觀任意的，幸福不僅要以人的生命為載體，而且也要受客觀規律的制約和客觀條件的限制。質言之，幸福是具有客觀性的一種主觀存在。

影響幸福的因素是復雜多樣的，概括起來不外乎兩個方面，一方面是外在的客觀因素，一方面是人自身的主觀因素。外在的客觀因素是實現幸福的必要條件，包括物質生活條件良好、社會公平正義、文化發展繁榮等等，其中對幸福的實現產生重要影響的外在客觀因素是良好的物質生活條件。雖然寬裕的物質生活條件不一定導致人的幸福，但缺乏必要物質生活條件作支撐的幸福斷然是不真切和虛空的，畢竟，“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”[3]。一個流離失所、食不果腹、衣不蔽體，終日處在生存線上掙扎的人是難以產生幸福感的。誠如恩格斯所言：“追求幸福的欲望只有極微小的一部分可以靠觀念上的權利來滿足，絕大部分卻要靠物質的手段來實現。”[4]由于人不僅僅是有血有肉的自然存在物和復雜多變的社會存在物，而且還是有意識的精神存在物。人不能僅僅滿足于“活著”，在“活著”的基礎上，人還要不停地追尋“活著是為了什么”、“怎樣生活才有意義”等本源性問題。人的這一特質決定了人是一種以“意義”為生命本體的存在物。因而，人的幸福的獲得不能僅靠物欲的滿足，更不能停留在物欲的滿足所帶來的“感性幸福”上，因為追求物欲的滿足一旦成為人的最后的目的，就會使人失去人之為人的一切特質而沉淪為動物。正如馬克思所言：“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能。”[5]只有把對優越物質生活的追求和對高尚精神生活的向往有機地結合起來，并以高尚的精神生活引領物質生活，人才能獲得深沉而持久的幸福。

幸福在本質上是一種精神性的感受，因此，幸福的獲得雖然離不開一定的物質生活條件，要以一定的物質條件為基礎，但更重要的還在于人自身有無把握、感受幸福的能力。誠如羅素指出的那樣：“種種不幸的根源，部分在于社會制度，部分在于個人心理。”[6]幸福能力是由人追求幸福的意識和發現、捕捉、選擇、創設與品味幸福的智慧，以及導引幸福走向的幸福觀所構成的一種綜合素養。[7]幸福能力的核心是幸福觀。幸福觀是一個人的人生觀和價值觀在對待諸如什么是幸福、幸福的標準以及如何獲得幸福等問題上的根本看法和總的觀點。一個人若僅把幸福視為物欲的滿足，且為了滿足自我日益膨脹的物欲，無視自然的尊嚴，任意踐踏他人的合法權益，甚至挑戰道德底線，跨越法律雷池，其結果只能是幸福“無家可歸”，迷失在肆虐的物欲里。只有在科學幸福觀的導引和道德的規約下，通過勞動和創造，才會獲得真正的幸福。

二、幸福是思想政治教育題中的應有之義

思想政治教育是一定的階級、政黨、社會群體，遵循人們思想品德形成發展規律，用一定的思想觀念、政治觀點和道德規范對其成員施加有目的、有計劃、有組織的影響，使他們形成符合一定社會或一定階級所需要的思想品德的社會實踐活動。[8]由于在階級存在的社會里，統治階級是支配著物質生產資料的階級，而“支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料，因此，那些沒有精神生產資料的人的思想，一般地是隸屬于這個階級的”[9]，因而，一般而言，這里的“一定的思想觀念、政治觀點和道德規范”，往往是指反映和代表統治階級意志和利益的思想觀念、政治觀點和道德規范，而思想政治教育就是一項用統治階級的思想掌握全體社會成員的實踐活動。作為一項具有鮮明階級性的實踐活動，思想政治教育責無旁貸地要通過促使政治認同和意識形態教化來維護和鞏固統治階級的統治，但卻不能遺忘其出發點和歸宿都是人。對于在社會中生活的人而言，人之生活的根本目的就是追求和實現幸福，因此，幸福理應成為本真思想政治教育應有的題中之義。當然，思想政治教育能否真正關注多數人的幸福，促進絕大多數人“現實幸福”的實現，取決于其所維護的階級的性質。在一切私有制社會中，思想政治教育只能淪為以犧牲相當部分乃至絕大部分社會個體幸福而換取占人口少數的統治階級幸福的工具。中國共產黨是馬克思主義政黨，馬克思主義政黨的一切理論和奮斗都應致力于實現以勞動人民為主體的最廣大人民的根本利益，而幸福則是人民生活的根本目的，因此，對于中國共產黨的思想政治教育而言，幸福不僅是其應有的題中之義，也是其價值訴求。

中國共產黨思想政治教育的指導思想、理論基礎和根本教育內容是馬克思主義。馬克思主義的核心觀點和終極關懷自始至終都是如何實現無產階級和人類解放，如何使每一個人都得到自由而全面發展，獲得真正的“現實幸福”。馬克思主義的創立者、奠基人馬克思、恩格斯所處的時代，資本主義社會的基本矛盾即生產的社會化和生產資料的資本主義私人占有之間的矛盾日益尖銳化，并最終導致了人的活動、人的關系和人的世界的異化，人的生存狀態也因此成為一種異化的狀態。揭露并消除由資本主義關系所造成的生存的異化狀態，把現實的人帶出現實的生存困境，從而實現人對自己本質力量的真正占有，使每個人都得到自由而全面發展，過上幸福的生活，是馬克思、恩格斯創立其理論體系的初衷和最高目標。為此，馬克思、恩格斯運用辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學分析方法，以商品為起點范疇，以資本為核心范疇展開了對資本主義生產方式的批判。在此過程中，不僅形成了科學的勞動價值論，創立了剩余價值論，而且找到了使人從自然壓迫、社會壓迫和階級壓迫中解放出來的現實主體、現實條件和現實途徑。那就是：以科學理論武裝無產階級，使其從自在階級發展成為自為階級，并通過無產階級起來進行徹底的消滅資產階級私有制的社會主義革命，推翻資本主義制度，建立“自由聯合體”，才能使人從“物”的奴役中解放出來，并在全面占有自己本質的基礎上實現人的自由而全面發展。屆時，“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[10]。在這種自由、和諧和愜意的狀態中生活，人們體驗到的必然是一種前所未有的深沉而持久的幸福、愉快和滿足。歷代中國共產黨人在帶領人民爭取民族獨立，實現國家富強和人民富裕的偉大征程中，始終把馬克思主義的基本原理同中國的具體實際相結合，不僅與時俱進地發展了馬克思主義，也秉承了把人類的幸福和社會成員的普遍幸福作為一切活動終極目標的價值理念。從毛澤東全心全意為人民服務的宗旨的提出和社會主義生產目的的理論和實踐，到鄧小平提出社會主義的本質是“解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”；從江澤民的“三個代表”重要思想及“人的全面發展”思想的提出與實踐，到胡錦濤的“以人為本”，“科學發展，構建社會主義和諧社會”，再到習近平圍繞實現中華民族偉大復興的中國夢所作出的一系列戰略部署，都向人們昭示了馬克思主義及其指導下建立的馬克思主義政黨，其一切活動的宗旨就是讓人民生活得更加幸福！如何使思想政治教育的幸福功能有效發揮出來，促進人的幸福，則是現代思想政治教育必須予以關注的重大課題。

三、思想政治教育關涉幸福的具體體現

思想政治教育是一項改造和建構人的主觀世界的實踐活動，其本身具有的結構和屬性決定了其對促進人之幸福的實現不僅可有所為，且必有所為。

1.思想政治教育有助于改善個體獲得幸福的外在條件

追求幸福的是一個個有血有肉的現實的人。作為在社會中生活的現實的人，其本質是一切社會關系的總和。因此，唯有形成了合乎歷史前進方向、符合人民群眾的利益和要求的素質，才能在秉持以往人類社會發展存留下來的“既有前提”的基礎上，通過自身潛能和才智的充分發揮為自己和他人獲得幸福創設良好的外在條件。思想政治教育正是以培養和提升人的素質，尤其是思想政治素質，進而增強個體創造物的世界的能力、引導和規約個體創造物的世界的方向和性質的方式來改善個體獲得幸福的外在條件的。

提升人的思想政治素質需要社會、社區、學校和家庭齊抓共管，形成合力。思想政治教育這一有目的、有計劃、有組織地改造人們主觀世界的實踐活動無疑是提升人們思想政治素質的主要推手。當前思想政治教育主要是通過加強中國特色社會主義和中國夢的宣傳教育，使人們充分認識到社會主義道路的正確性，中國特色社會主義理論體系的科學性，中國特色社會主義制度的優越性，更加堅定道路自信、理論自信和制度自信，從而使人們在科學理論的指導和制度保障下，沿著正確的道路，用自己的辛勤勞動創造出滿足人們物質需要、精神需要的外在條件，為幸福的達成奠定良好的物質基礎。

2.思想政治教育有助于提升個體獲得幸福的能力

幸福在本質上是一種主觀性的體驗或心靈狀態，良好的外在條件只是獲得幸福的充要條件。個體有無捕捉、把握、享有幸福的能力才是達成幸福的決定性條件。幸福能力是一個以幸福觀為核心，涵蓋道德、心理等多因素的綜合體。思想政治教育可以從以下幾方面提升個體獲得幸福的能力。

（1）幫助人們樹立科學的幸福觀 幸福是人之生活的根本目的，但追求幸福若缺乏科學的幸福觀導引，必將把追求幸福引入歧途，其結果只能是越想追求幸福越遠離幸福。西方哲學家和思想家在追問“人是什么”的前提下，對“幸福是什么”進行了探討。但無論是基于自然人性論的感性主義幸福觀，還是基于理性主義人性論的理性主義幸福觀，抑或是基于社會人性論的德性幸福觀，都沒有真正揭示出幸福的內涵，更沒能找尋到通達幸福的道路。馬克思在對人類社會生活深入考察和研究后，在與人類社會所創造的一切優秀思想文化成果充分“對話”，并吸收和借鑒前人優秀思想成果的基礎上，科學地回答了什么是幸福，幸福的內容和結構以及如何實現幸福等一系列關于幸福的基本問題，創立了科學的幸福觀。馬克思主義幸福觀認為，作為現實的人，需要是其本性，而幸福就是人的需要和欲望得以滿足后的一種心理體驗。人不僅有物質需要，更有精神需要，真正的幸福應是物質幸福和精神幸福的結合。同時，馬克思主義幸福觀認為，幸福不是既定的存在，而是現實的創造，只有通過自由自覺的創造性勞動，才能使人的物質需要和精神需要得到滿足，才能給人帶來快樂和幸福，因此，勞動是幸福的源泉。在資本主義社會里，由于勞動者和生產資料相分離，勞動不僅不是幸福的源泉，反而成為壓迫勞動者的手段，“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘”[11]，因此，只有現實的人打破舊的世界，消滅私有制，建立自由人的聯合體，才能使人作為一個完整的人，全面地占有自己的本質，并通過勞動獲得真正的幸福。

馬克思主義的幸福觀具有無可爭辯的科學性，但“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但理論一經掌握群眾，也會變成物質力量”[12]。馬克思主義幸福觀只有實現了大眾化，成為人們意識體系的一個有機組成部分，并運用于指導人們追求幸福的實踐，才能成為促進幸福實現的強大物質力量，而思想政治教育正是使馬克思主義幸福觀大眾化的一種重要方式和途徑。通過思想政治教育對人們進行馬克思主義幸福觀教育，才能遏制拜權主義幸福觀、拜金主義幸福觀、享樂主義幸福觀、極端個人主義幸福觀等剝削階級幸福觀的侵蝕，使人們在馬克思主義幸福觀這一科學幸福的指導下，通過自由自覺的活動獲得幸福。

（2）提高人們的道德修養 雖然道德只是實現幸福的一種方式，有德并不一定擁有幸福，但沒有道德“墊底”，不僅不能體驗到真正的幸福，而且沒有道德支撐的幸福追求，也極易把幸福等同于感性欲望的滿足，而感性欲望的滿足所帶來的幸福是虛假的幸福，短暫的幸福感后，存留于人的只能是空虛、迷茫、失落和痛苦。同時，沒有道德作保障的幸福追求，由于不能正確認識和妥善處理人與社會、人與自然、人與他人的關系，而使自己與他人、社會和自然對立起來，甚至將他人、社會、自然視為自我幸福的工具或障礙，則不僅無法持續地從他人那里獲得關懷、幫助等，而且最終也會被他人、社會拋棄，從而遠離幸福。道德之于幸福是如此重要，康德甚至把是否擁有良好的德性（道德）作為是否配享幸福的前提。他認為，幸福屬于感性的自然領域，而道德屬于實踐理性的自由領域，所以，“道德學就其本意來講并不是教人怎樣謀求幸福的學說，乃是教人怎樣才配享幸福的學說”[13]。因此，只有扎實推進、切實加強社會公德、職業道德、家庭美德和個人品德建設，才能充分發揮道德對幸福的引領、調節和促進作用，使追求幸福的行為在高尚道德的規約、庇護下通達真正的幸福。

道德修養的提高是一個漸進的、長期的過程。思想政治教育對于提升人們道德修養的主要作用，主要表現在以下幾方面：一是使人們掌握社會主義道德的基本原則和規范，特別是深刻理解社會主義榮辱觀的科學內涵，做一個明事理、辨是非、知得失、識廉恥的人；二是針對人們的疑惑所在、情感所需、利益所求和關注的興奮點，把社會主義道德的基本原則和規范之于個體主體和類主體的必要性、必然性和重要性作深入淺出的闡釋，使人們明晰社會主義道德不僅是人為，更是通過人而為人的，從而對其產生敬仰、服膺和追求的情感；三是通過感染、激勵、約束、規范、監督等手段和方式，促使人們自覺遵守和主動躬行社會主義道德，使之成為一個配享幸福的高尚的人。

（3）培育陽光心態 幸福是個體的某種“期望”得到“滿足”后的一種主觀感受，從這一意義上講，“人生的幸福與艱苦，并不取決于我們的際遇，而在于我們如何對付它，在于感受它的性質和程度”[14]。在現實生活中，每一既存事物的意義都可以從多個維度對其釋義，擁有積極心態的人，往往會用不同于消極心態人的思維方式來審視和感受同樣的客觀情況，從無所謂幸福或不幸福的平淡無奇的生活中甚至是不幸的生活中，捕捉、發現和創造幸福。積極的心態將引導人們走向幸福，反之，消極或悲觀的心態則很難將人們引向幸福與快樂的人生。

消極心態的形成涉及到許多因素，其中一個重要的形成因素就是思維方式和思想方法問題。思想政治教育通過對人們進行系統的馬克思主義理論教育，引導人們確立辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論，培育人們學會用全面、發展、聯系的觀點和“兩分法”、“兩點論”等辯證思維認識和對待事物發展中呈現的問題，從而有效地避免因看問題的角度、方法偏狹而形成的消極心態。此外，思想政治教育還可運用人文關懷和心理疏導等途徑和方法，及時幫助人們克服業已形成的消極心態，使人們在陽光心態的照耀下捕捉并享有幸福。

參考文獻

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