中華文化是我們民族的“根”和“魂”

李金杰

摘 要：中華文化是我們民族的“根”和“魂”。從哲學視角來看，任何一種文化都是一種價值體系，對人類具有價值意識建構作用；中華文化是一個動態的、次第開放的體系，其優秀部分是建設當代先進文化的基礎，是培育社會主義核心價值觀的根基，必須堅持批判繼承的態度，充分挖掘整理傳統文化資源，并努力實現其現代轉化。

關鍵詞：中華文化；核心價值觀；現代轉化

習近平總書記指出，“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。[1]牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。”必須高度重視、充分理解中華優秀傳統文化的“根”和“魂”的重要作用，努力繼承和弘揚中華優秀傳統文化，才能為培育社會主義核心價值觀奠定堅實基礎。

一、傳統文化的價值意識建構作用決定了其基礎性地位

習總書記高度重視中華傳統文化，喻其為根基和精神命脈。中華傳統文化是指中國歷史上以個體農業經濟為基礎、以宗法制家庭為背景、以儒家倫理道德為核心的社會文化體系。它具有極強的傳承性特征，這是其自身的一種規定性表現。傳統文化正是在人們的繁衍生息、代代相傳中，影響著人們的思想、精神、倫理道德觀念，說到底，影響著人們的價值取向。

傳統文化對人們價值取向的影響，在于它對人的價值意識的建構。從哲學意義上來講，文化世界自從被人類創造出來之后，就作為一種外在的力量獨立地存在于人類社會及整個生物、物理世界之間。這個文化世界雖然是一個具有獨立意義的世界，但它并不是孤立地存在的，而是與人的發展、社會群體與社會關系的發展以及整個社會經濟活動的發展密切聯系在一起的。文化世界的各種文化特質，以它們獨特的內容和形式構成各種復合體，構成一個文化的價值體系。在人類的長期的歷史的實踐中，文化世界默默地建構著人的價值意識。文化世界對人的價值意識的建構，“是文化世界與人的心理生物機制兩個不同次第的開放體系的特殊交互作用的契合，這種契合是通過它們各自不同的自我組織能力來實現的。”[2]司馬云杰先生指出，文化世界建構價值意識，就是通過無數“文化場”、“行為場”、文化環境、情境、生活細節，在人的心理生物機制上積累、凝聚文化世界的價值和意義的過程，也是人的心理生物機制根據自己的特殊需要，在不同的“文化場”、“行為場”、文化環境、情境、生活細節中吸取文化世界的價值和意義，并通過思維、理解、體驗、聯想、想象、瞭悟等等的自我組織和調節活動能力把它內化、整合為價值意識的過程。文化對于無論個體或社會群體價值意識的建構，無不如此。

文化是一個隨著時代發展的系統，是一個動態的、開放的價值體系。在任何時代，都會有新的文化特質出現，都會有新的因素納入這個體系。每個時代都試圖構建自己時代的現代價值意識。但是任何價值選擇都離不開人們原有的價值參照系統，而這種系統又是幾千年延續下來的。因此，一個國家、一個民族的現代價值意識并不是很快就能建構起來的，他們的傳統文化模式仍然還起作用，它不僅決定著人們的行為方式，也影響著人們的思維方式、價值觀念及整個價值取向。中華民族傳統文化幾千年中所表現出的強大的對民族、社會的凝聚力、結合力，正是它對于整個民族的價值意識的建構作用的外在表現。也正是因為傳統文化自身所具有的這種特殊而強大的作用，才決定了它在當代文化中的基礎性地位，成為涵養當代社會主義核心價值觀的文化厚土。

二、民族優秀傳統文化內容構成了當代中國文化的基礎

中華民族傳統文化源遠流長，是中華民族在上下五千年的文明進程中創造出來的，是中華民族在長期的認識與實踐過程中創造出來的民族智慧的結晶。其優秀部分，構成了當代中國文化的基礎。概括地說，它的基礎性地位從三個層面上表現出來。

（一）中華傳統文化中的優秀思想是中國化馬克思主義的文化基礎

江澤民同志在慶祝中國共產黨成立80周年紀念大會上指出，中國化馬克思主義“包含了中華民族的優秀思想”。無論毛澤東思想、鄧小平理論，還是“三個代表”重要思想，中華民族優秀的傳統文化都是其重要的理論來源之一，它們都有對中華民族優秀傳統文化的繼承和發展，體現出“中國作風”和“中國氣派”[3]。總體上看，它們都繼承和發展了中華民族傳統文化思想中的實事求是思想、重民思想、小康和大同思想、重德思想；而從各自內容上來看，又有所側重，比如毛澤東思想的民族形式，及其實踐論、矛盾學說等對中國傳統哲學的批判繼承等；鄧小平理論對中華傳統文化中“重民”“安民”“富民”治國智慧、“日新又新”和“革故鼎新”的改革精神、“實事求是”的務實作風等的批判繼承和改造發展；“三個代表”重要思想以總體的形式融會中華民族的優秀思想，如小康思想、民本思想、大同理想、奮斗精神、憂患意識等。

（二）中華傳統文化中的民族精神是凝聚和團結全民族的精神基礎

民族精神是一個民族賴以生存和發展的精神動力和精神支撐，是民族文化的最本質、最深刻的體現。它一旦形成，可以激發民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識。中華民族傳統文化所體現出來的以愛國主義為核心的民族精神，一直是整個民族凝聚力和向心力的基礎，鼓舞著我們這個古老民族始終充滿生生不息、團結奮進，這是中華民族幾千年傳統文化之魂。歷史和現實都告訴我們，一個民族如果沒有昂揚奮進的民族精神，沒有堅忍不拔的民族品格，沒有萬眾一心的民族志向，沒有遠大的民族理想，就不可能凝聚力量，不可能成就偉業，更不可能自立于世界民族之林。

從歷史上看，任何一個國家、民族都十分重視培育和弘揚自己的民族精神。古希臘文化是世界文明史上的第一個高峰，在古希臘時期所形成的“國家至上”、崇尚“民主共和”的思想，極大地推動了古希臘文明的發展；在歐洲文藝復興時期新形成的民主、科學、博愛的精神，點亮了西方世界乃至整個人類近代文明的精神火花；在美國資本主義發展時期，特別是西部開發過程中所形成的拓荒精神、冒險精神，對美國近代迅速成長為世界強國產生了重要作用。

中華優秀兒女在五千年創造輝煌歷史的進程中，不斷培育、積累和形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。這種民族精神，既包括“天行健，君子以自強不息”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，“天下興亡，匹夫有責”等民族優良傳統，又包括黨領導人民在長期革命斗爭和建設實踐中形成的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神、大慶精神、 “兩彈一星”精神、雷鋒精神；也包括在改革開放新時期形成的“64字創業精神”、偉大的抗洪精神，等等。這些都是中化民族最為濃厚的歷史情感的結晶，是古往今來千千萬萬中國人奮發向上、百折不撓的精神支柱，是中華民族生生不息、薪火相傳、不斷發展壯大的精神動力。正是依靠這種民族精神，幾千年來，中華民族始終保持著強大的生命力、創造力和凝聚力，創造了燦爛的中華文明。[4]

（三）中華傳統文化中的傳統美德是維護和調節社會倫理道德的基礎

講求倫理道德也是中華民族傳統文化的精華之一。中華傳統文化包含著豐富的道德資源。其中的道德規范、道德教育、道德修養的方法和理論等程度不同地概括、反映了人際關系的基本準則，它們完全可以為今天的社會主義先進文化建設提供有益的借鑒，經過充實改造成為社會主義道德體系的組成部分。[5]

眾所周知，中華傳統文化是一種儒道互補的文化，而其中，儒學則是體現社會倫理道德的基本學說，構建了社會倫理道德的基本觀念體系，在數千年的歷史發展中，維護和調節著整個社會的道德關系。儒學所提倡的人生態度、人生價值和人格追求等等，潛移默化地熏陶和培育著一代又一代中國人，對塑造中華民族的性格起了重要作用。儒學既強調個人的道德修養，同時又重視群體的社會秩序。強調個人道德修養，就是一個人應如何自處的問題；重視群體的社會秩序，就是一個個體應如何對待社會群體的問題，也包括社會群體之間應如何相互對待的問題。比如，“先天下之憂而憂，而后天下之樂而樂”、“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”等倫理道德觀念強調的是以天下為己任的強烈社會責任感；“仁、義、禮、智、信”、孝悌觀念、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的訓誡，等等，則在群眾生活這一世俗層面，潛移默化地發揮著作用，表現為一種積極的生活態度，同時也表現為各種倫理關系中的行為規范。“它對于向現代化道路急速邁進的中華民族的道德品質的修養是必要的”，“在社會主義先進文化建設中，儒家的倫理精神不但是不可缺少的，而且所發揮的作用也是不可低估的”。[6]因此，中華傳統文化在倫理道德層面上也起著重大作用，是發展和繁榮社會主義文化必不可少的重要組成部分。

總之，傳統優秀文化中的民族精神、民族品格、傳統美德，應當成為當代價值體系的重要內容，構成社會主義核心價值觀的基礎。

三、大力推動傳統優秀文化的現代轉化

對于如何繼承和弘揚中華優秀傳統文化，習近平強調“要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”[1]。

（一）明確傳統文化與時代文化的關系，批判地繼承傳統文化

任何時代的文化，都離不開對文化傳統的繼承；任何民族的文化，都不可能拋棄民族的傳統而重新開始。傳統文化與當前時代文化存在著一種必然的、融合的辯證關系：“傳統文化為時代文化的發展提供了保證，是時代文化發展的基礎和前提；沒有中華民族的優秀傳統文化，就不會有時代文化的發展和繁榮。時代文化是傳統文化發展的必然結果，是傳統文化在繼承中創新，在創新中發展，保持傳承性。”[7]因此，必須采取科學態度對待傳統文化的傳承問題。現代化是人們不斷追求的方向，而傳統文化則是已經積淀了的歷史，從二者發展的關系看，雙方必定處于一種既相沖突又相融合的過程。之所以產生沖突，主要在于傳統文化模式的滯后性。這就需要我們在中國特色社會主義實踐中，努力對中國傳統文化進行重構，以適應現代化的需要。[8]由此，在研究探討傳統文化與現代化的關系時，最直接和明了的方法就是通過“揚棄”來實現中華傳統文化的創造性發展。就是說，我們對待傳統文化的態度，必須是批判地繼承。這是馬克思主義的科學的態度。

（二）深入梳理和挖掘傳統文化資源

中華傳統文化是一個宏大的體系，具有豐富的資源，批判地繼承傳統文化，就必須對其進行鑒別和辨析。但是，毛澤東同志早就指出，中華傳統文化既有精華又有糟粕。并且“事實上，在中國傳統文化中，精華和糟粕并非涇渭分明，常常是精華與糟粕相互摻雜糅合在一起，或者更多的是它自身就具有兩重性”，因而，“對待中國傳統文化，決不能停留在精華與糟粕的二分模式上，大而化之地、非此即彼式地繼承或否定，簡單地劃分出哪一部分應該批判、拋棄，哪一部分應該原樣繼承下來”。[9]因此，這種資源的梳理和辨析并非易事，必須運用科學的方法進行系統研究。比如，對傳統文化價值體系進行結構分析，明確其文化價值目標、文化價值手段、文化價值規則、文化價值評價等；深入分析傳統文化的文化特質、文化要素、文化結構、基本精神、基本特征等，剔除糟粕，繼承和弘揚優秀傳統文化。

（三）對傳統文化進行現代轉化

社會轉型必然伴隨文化轉型。在這種轉型中，必須積極尋求中華傳統文化與市場經濟的結合點，或者說從中國市場經濟的社會實際出發考察文化現象，激活傳統文化所蘊含的時代價值，努力推進中華傳統文化的現代轉換。如對儒家的孝悌觀念，要進行觀念的“轉換”，由宗法制社會的等級觀念轉換為現代社會的人格平等觀念；作為道德規范的“孝”，就必須是在新的社會條件下的人格平等的基礎上的“孝”，這種“孝”的基礎是經濟上的平等，等等。針對如何把中華傳統文化的豐厚遺產轉化為現代文明建設的資源，落實為文化生產力，創造民族文化的新輝煌，滿足并引導人民群眾日益增長的文化需求，進而提升國家軟實力，塑造民族新形象，許多學者從哲學、社會學角度進行研究，提出了建設性意見。有的學者則進一步從經濟學角度研究提出了“文化資本”概念， 提出將傳統文化資源轉化為文化資本， 從而實現傳統文化的價值重建與再創。[10]當然，無論從哪個角度來對這種傳統文化的現代轉換進行思考和探索，其價值指向都是文化主體的自覺，即人的全面發展。而這正是推動社會主義文化大發展大繁榮的目的所在，是社會主義核心價值觀的本質要求。

綜上，中華文化是我們民族的“根”和“魂”，我們只有守住了“根”和“魂”，堅持不忘本來、固本培元，在繼承中進行創造性轉化，我們的社會主義文化才能繁榮發展，社會主義核心價值觀才能有豐厚的土壤。

參考文獻：

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