傳統家訓文化中的誠信教育及當代啟示*

宣 　璐　　　余 玉 花

?

傳統家訓文化中的誠信教育及當代啟示*

宣 璐余 玉 花

摘要：古代家訓作為傳統文化的重要組成部分，蘊含著豐富的誠信教育的文化內容。傳統家訓中可以挖掘的誠信文化包括誠信立身、誠信交友、誠信為官、誠信經商等多方面的教育內容。傳統家訓中記載了卓有成效的言傳身教、上行下效和嚴慈相濟的誠信教育方法。傳統家訓中關于創新誠信文化、注重教化功能、注重家庭教育、注重實踐教育等內容，貼近生活實際，符合道德文化教育規律，具有文化共識性的特點。對傳統家訓中誠信文化的傳承和弘揚有助于推動我國現代社會誠信文化教育的發展，有助于促進社會誠信風氣的形成。

關鍵詞：傳統家訓；誠信文化；誠信教育

家訓是中國傳統文化的組成部分，體現的是中國古代家庭教育的特色。家訓是家族的長輩用來勸誡子孫的訓詞，家訓“也作家令、家戒，是古人對父母教誨的敬稱。廣義的家訓，還包括家規、家范、家禮、家約、示范、教子詩、示兒詩、家書等”①。家訓在中國傳統文化系統中不僅僅是一種文化載體，其本身也蘊含著豐富的傳統文化元素。研究家訓中的誠信教育問題，可以從家庭教育的形式與內容兩個方面挖掘有價值的文化資源。梳理和弘揚家訓中的誠信教育對當前我國的誠信文化教育及誠信風氣的形成有一定的啟示和借鑒意義。

一、傳統家訓中的誠信教育內容

與我國小農經濟相匹配，中國古代的道德教育不少是通過家訓來實施的，從而形成了浩繁的家訓文獻，著名的有《顏氏家訓》《帝范》《溫公家范》《袁氏世范》《了凡四訓》《庭訓格言》《圣諭廣訓》《朱子家訓》《曾國藩家訓》等經典之作，還有許多不知名的百姓家訓散見在家譜、傳記、藝文、墓志銘、文集當中。除了這些文字形式的家訓外，還有通過口頭、實物、實踐的方式表達的家庭訓誡，亦屬于家訓文化。

家訓與家規一起承擔著家庭道德教育的使命，“家規以懲惡，家訓以勸善”②，因此家訓中包含了古代主要的倫理要求，不僅有“孝順父母”“三從四德”等體現“三綱五常”的倫理綱常，更有大量對子孫在持家、交友、經商、從政等的品行方面的教誨與勸導，如“勤儉自強”“誠實守信”“和睦鄉鄰”等道德要求。家訓可以說是對后代全方位的道德教育，其中也包含著古代誠信文化的家庭教育。誠信作為儒家倫理綱常的主要德目之一，是家訓中治家教子的重要內容。古代家訓中記載著父母對孩子謹守誠信的諄諄教導。這些誠信教誨所涉及的內容非常廣泛，涵蓋個人生活的方方面面，不僅有對家族子孫修身養性的殷切期望，也有對后輩子孫待人處事、從政經商的道德指導。就其內容表達而言，既有誠信之義闡釋、傳知，亦有品行規正和人生迷津的指點，閃爍著古代中國人淳樸的道德信念和智慧精神，是一種綿長深遠的誠信文化。

*基金項目：國家社會科學基金重大項目“推進政務誠信、商務誠信、社會誠信和司法公信建設研究”(12&ZD008)。

余玉花，女，華東師范大學社科部教授，博士生導師(上海200241)。

1.誠信立身

中國古人強調修身齊家，修身是人生第一要義。修身即為做人，“未必讀書，并學作人”③。三國時期的王修認為，人的一生是有限的，不一定把光陰全部用在讀書上，學會做人才是重要的。這在當時是難能可貴的。做官是古代中國家庭“光宗耀祖”的最高追求，但做人更為重要。如西林岑氏祖訓云：“人臣德器有偏全，才分有大小”，“人臣亦不能動罔不臧，要在矢念不欺，隨事盡職，則公可生明，勤可補拙，亦自攸往咸宜”，“寧可終身不作官，不可一日不作人，寧可獲遣于上臺，不可貽害于百姓”。④教育子孫不能一味迷戀仕途，做官也是需要機遇的，做官之前要先學會做人。如何做人？以什么作為做人的基礎？家訓中明確提出，誠信是立身之基。西晉王祥認為“信”與德、孝、悌、讓等美德一樣，是立身之本。“夫言行可覆，信之至也；推美引過，德之至也；揚名顯親，孝之至也；兄弟恰恰，宗族欣欣，悌之至也；臨財莫過乎讓。此五者，立身之本。”⑤有的家訓把“信”看作是五常之基礎，以突出“信”德的重要性。“金木水火非土不生，仁義禮智非信不成，信貫四端、包萬善，以為立言制行之準也。”⑥誠信與欺騙對立，誠信立身就要拒絕欺騙。家訓教導，只有“內不欺己，外不欺人，上不欺天”⑦，才能堅定誠信立身。

如何誠信做人，家訓中亦有所涉及。有的家訓指出不能自欺欺人，如鄒岐山的《啟后留言》將自欺欺人之舉動比作“掩目而捕燕雀”⑧，不得為之。姚氏家訓中也提出“不能欺”“不忍欺”“不敢欺”的要求：“不能欺，未若不敢欺騙；不敢欺，未若不忍欺。然要人不欺我，須由我不忍欺人始。”⑨與其通過外在壓力強迫別人不欺騙，不如以自身高尚的德性修養使別人服從，達到不忍欺的境界。如果每個人都做到“省身克己，庶幾乎立行可模。主敬存誠，豈專以置言成范”⑩，那么就會形成一種道德上的自覺狀態，社會必然安定有序。有的家訓指出不能聽信謠言，不得傳播謠言。如徐皇后在《內訓》中通過諺語形容謠言的可怕，“訚訚謇謇，匪石可轉，訿訿讠睘讠睘，烈火燎原”，嚴訓子女不可信謠傳謠。

2.誠信交友

由于傳統的以家庭(族)為核心的血緣、地緣、業緣的社會結構和倫理為本位的社會秩序的影響，中國人的“個人的生命是不完整的，它只透過與他人的共存才能盡其意義。沒有他人，個人的身份本色便失卻意義。在這個意義上，中國人的社會生存論是關系中心的”。如何與人相處，是以關系為中心的傳統社會的人生課題，因而教育后代誠信交友在傳統家訓中占有重要比重。“與人相處之道，第一要謙下誠實”；告誡子孫“勿欺以交朋友”，因為誰都不愿意被人欺騙，而欺騙的行為遲早會被拆穿，“天下無肯受欺之人，亦無被欺而不知之人。智者當境即知，愚者事后亦知”。所以與人交往不要作偽欺騙別人。

擇友也要考慮對方是否是誠信之人，但是面對復雜的人際關系和“知人知面不知心”的人生難題，如何判斷一個人是否誠信呢？古代的家長認為誠信的標準是：“大凡敦厚忠信，能攻吾過者，益友也；其謅媚輕薄，傲慢褻狎，導人為惡者，損友也。”“同學之友如果誠實發憤，無妄言妄動，固宜為同類。”古人深知物以類聚、人以群分的道理，闡明擇友要分類處之，而他們分類的標準則是誠信。

3.誠信為官

子女未來從業的選擇是家族關切的大事，對此家訓中也多有指導。普通的家族都以耕讀為本，但“仕途”始終是未來發展的最高理想。不論家庭成員中是否有人做官，作為對子女的期望，大部分家訓都提到了為官從政的道德要求，其中也不乏誠信從政的要求。如“為政必以風化德禮為先，風化必至誠為本”，把至誠看作是政風禮化的根本。做官不能作威作福，搞黨羽小圈子，要將做官與做人統一起來，“立黨羽不如昭信義，作威福不如篤至誠”。在傳統社會里，政治體制中上下級之間缺乏制度性的約束規制，“誠信”是在君臣與百姓之間建立雙向溝通的道德約束機制，即對上要“忠”，對下要“誠”。故而在家訓中就出現了“誠以治民，而民信之，則凡有事于民，無不應矣；平日誠以事天，而天信之，則凡有禱于天，無不應矣”的以誠治政的教誨。

古代官場爾虞我詐，關系復雜，如何處理僚閣之間的是是非非，保住官位不致失去，使為父母者牽腸掛肚，大多數長輩提出來的處事方案是老老實實行事、和和氣氣待人。家訓中有不少告誡誠信在謀官保官中的重要性的勸勉。如，“守官處小心不得欺事，與同官和睦多禮”，“清心做官，莫營私利”。雖然家訓中誠信教育的目的是為了保住官位，具有強烈的功利性，但以誠信和睦去守官、去處理同事關系的態度無論如何都是具有倫理性的，比奸詐傾軋、損人惡斗的從政觀要文明合理得多。

4.誠信經商

經商在中國古代是一個地位不高的職業。經商之所以不被看好，道德是其中的重要因素，當時人們對商人的評價是“無商不奸”“十商九奸”。除非沒有更好的出路，否則人們一般不樂于經商，從商成為不得已而為之的職業。當然也有不得已而不得不從商的情況，畢竟賺錢謀生還是第一位的。正如袁采在《袁氏世范》里寬慰子孫：“如不能為儒，則巫醫、僧道、農圃、商賈、伎術，凡可以養生而不至于辱先者，皆可為也。”

要改變對商人的偏見，就要認識到商品交換中誠信的重要性，通過“轉奸為誠”來提高商人的道德聲譽，從而獲得社會的尊重。誠信經商的規范要求在傳統家訓中占有一席之地，商賈之家尤其重視家訓在家業傳承和道德教化方面的重要作用，他們的家訓更是將經商的誠信之義細加闡釋，諄諄教導。一是接受誠信教育，生財有道。吳中孚的《商賈便覽工商切要》開篇強調，“習商賈者，其仁、義、禮、智、信，皆當教之焉，則及成自然生財有道矣。茍不教焉，而又縱之其性，必改其心，則不可問矣。雖能生財，斷無從道而來，君子不足尚也”。要求以義取利，秉承“財自道生，利緣利取”的職業倫理。二是價格公平、誠信交易。“斗斛秤尺，俱要公平合市，不可過于低昂。”三是遵守承諾，履約合同。如，汪道昆經商時與弟子約法三章，進貨時“賒須誠實，約議還期，切莫食言”，教育弟子經商一定要誠實守約。四是戒絕假貨，反對以假充真、缺斤少兩。“出母錢，毋以苦雜良，毋短少”，不要在真貨中摻假，坑害他人。這些都表達了誠信經商的理念。家訓及其有效的督行在一定程度上推動了社會誠信經商的風氣，宋代以后商業開始逐漸受到重視，誠信經商的行為得到社會稱道，那些靠誠信經營獲取財富的商人開始得到社會的尊重。

二、傳統家訓中的誠信教育方法

傳統家訓中除了記載有大量關于教育子女誠信為人處世的箴言訓詞之外，還記載了許多富有創造性的誠信教育方法，這些閃耀著古人教育智慧的思想傳世千年，至今仍不失其合理性。傳統家訓中的誠信教育方法主要有言傳身教、上行下效、嚴慈相濟三種。

1.言傳身教

“教子貴以身教，不可僅以言教。”“未有不能修身而能教其子孫者也。”在教育子女時，家長要以理服人，以身示范，才能讓子女心服口服信服。如曾子殺彘的典故就很好地說明了這個道理。孩子母親為了讓孩子不哭鬧欺騙孩子說回家給他殺豬，等妻子回去之后，曾子立馬去捉豬殺之，妻子不解，曾子云：“母欺子而不信其母，非所以成教也。”曾子這種以身作則的教育方法，用行動使自己成為孩子內心的榜樣。普通百姓人家也深喑言傳身教的教育效果，如義烏盤溪的施氏家訓云：“為家長者當以至誠待下，一言不可妄發，一行不可茍為，庶合古人以身教之意。”誠信的本意就是指言行一致，言傳身教的教育方法與誠信本意相符，可以收到很好的教育效果。

2.上行下效

誠信教育目標的實現與否，與教育者自身能否做到誠信有關，即是否能起到一種示范效應。上行下效與言傳身教的區別在于：如果言傳身教中的身教強調的是父母以行為讓子女明白誠信事理，那么上行下效則重在父母以誠信行為引導子女去踐行誠信。前者是知之教，后者是行之教，即以身示范。這正是所謂的“教者，效也，上為之，下效之”。誠信教育就是在子女對父母行為的效仿中學習誠信、踐行誠信。這里的“上”指的是教育者即父母長輩，“下”是指被教育者。在封建社會，家訓中上行下效的教育方法被普遍推崇，上至皇帝家族，下至黎民之家。明成祖朱棣在教育子孫時說：“以一身之孝，而率天下以孝”，可以達到“不令而從，不嚴而治”的效果。由于中國古代家國一體的體制，皇帝就是一個大家長，所以上行下效的誠信教育也適應于君臣之間，“人君之于臣下，必遇之以禮，待之以誠，不如是不足以得賢者之心”。既然皇帝倡導上行下效，從而也推動了百姓家庭上行下效誠信教育方法的普遍運用。宋代趙鼎在《家訓筆錄》中說：“同族義居，唯是主家者持心公平，無一毫欺隱，乃可率下。”

家訓中多有記載祖輩父輩的清廉、信義的品格對家族后輩的影響，對于長輩的誠信品格予以贊頌，并示之后輩效仿，以傳承誠信家風。如家訓中感念父親的誠篤品性：“吾父天性淳厚，孝友忠信”；自豪表達自己家族世代秉承清白做人、信義傳世的家風：“我祖居天臺時，以清白相傳”，“宗族二十余家皆相顧以信義”。這些家訓說明，只有家長率先垂范，后輩子孫才會踐履誠信之行，并經世代累積形成誠信家風。反之，不良的言行也會按照上行下效的路徑起負面影響，“凡宣淫導欲之事，上行必下效，斷不可躬自作孽，致釀禍端”。上梁不正下梁歪，與多米諾骨牌效應一樣，也會影響子孫后代，形成不良家風的世代相傳，積弊難改。

上行下效也反映了誠信教育中要貫徹言行一致、表里如一的精神。教育家庭成員應該“端嚴正直，內外如一”，“內而宗族，外而親戚朋友，一事一時，必須初終合一，心口相符，言行如一”。

3.嚴慈相濟

家庭誠信教育方法是一門藝術，著眼于有效性，必然要講究方式方法。傳統家庭中母親承擔著較多的教育子女的責任。母親形象一直以“慈愛”著稱，傳統中國社會也以“慈”作為婦女德性的要求。從一些資料可以發現，傳統家訓的作者不限于男性家長，也有一些女性家長撰述了母訓和女訓以規范母儀和女德。像戰國田稷之母、東晉陶侃的母親以及唐代崔玄暐的母親等都是優秀母親的典范，她們以慈母之心時時訓誡做了大官的子孫要廉潔奉公，不能以權謀私。

“慈愛”主要是指父母對兒女教育的方式，在家訓中多有記載，更流傳于家訓的實踐之中。從家訓歷史來看，成功人士的父母除了進行“慈愛”教育之外，還實行“嚴格”的家風。“嚴”在家訓中表現為訓斥、體罰甚至逐出家門。“有子弟之責者，宜以樸誠為主，無以巧詐相尚。有不率則訓戒之、曲抑之，無令縱恣自逞，終致門祚衰薄。”對于一些不誠實的子弟，家訓主張對其進行訓誡，防止他們敗壞家風。馬援在《誡兄子嚴、敦書》中教育他的兩個侄子說：“好論議人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不愿聞子孫有此行也。”對于不誠實的子弟，家訓中還有更嚴厲的規定，如“凡子弟倘有奸盜、詐偽、敗倫、圯族，送官正法，乃革除宗祠”。此外，有的家訓記錄了通過體罰孩子進行誠信教育的方法值得商榷，棍棒底下孝子都難出，何來誠信呢？所以嚴格也要有度，“慈愛不至于姑息，嚴恪不至于傷恩”。要恰如其分地把握“嚴”和“慈”的度，過嚴會讓孩子心生膽怯，有損親情，過慈又會導致無條件的溺愛。“慈”就是不用拳腳相加的體罰，而是通過循循善誘、間接委婉的方式來達到誠信教育的目的。比如王昶“為兄子及子作名字，皆依謙實，以見其意”，把對子女的誠信品格要求寓于名字之中，名字日日使用，使子女時時不忘父母對其的誠信教導，感受到來自長輩的期望。

三、傳統家訓中誠信教育的當代啟示

中國傳統家訓是古老的、舊式的道德教育的文化形式，遺留著歷史的文化痕跡，某些內容腐舊、不合理也是顯而易見的，如傳統家訓中充斥著濃厚的封建綱常等。但通過對傳統家訓中誠信文化教育的梳理不難發現，其中所蘊藏的大量誠信文化要素并沒有因為時間的推移而失去其文化的生命力，恰恰相反，在當今社會道德缺失嚴重、誠信危機重重的情況下更是無比珍貴的文化資源。傳統家訓所記載的誠信教育的方式方法，貼近中國人的生活實際，符合道德文化教育的規律性，具有文化共時性的特點，因此也是值得傳承與借鑒的。

1.創新誠信文化對誠信教育的啟示

誠信文化的價值建設是誠信教育的前提，古人在家訓中創造了豐富的誠信文化。不論是官修家譜還是私纂家訓，在吸取前人理論的基礎上，對誠信的概念、文化價值、達致誠信的方法等都做了經驗總結，既具有文化的普遍性，也帶有文化的特殊性。

第一，闡釋誠信的概念和文化價值。家訓中有不少闡釋誠信德性內涵的表述。《彭氏家訓》中對“誠”的解釋為：“人只一誠耳，少一不實，盡是一腔虛詐，怎得成人？”《袁氏世范》對“信”的論述為：“言忠信，行篤敬”，“有所許諾，纖毫必償，有所期約，時刻不易，所謂信也”。傳統家訓關于什么是誠信的解釋，既是對誠信文化的建構，同樣也是誠信教育的起始。絕大多數的家訓都重視誠信文化價值，它們或是用箴言，或是用典故，或是用案例來表達誠信對于立身處事的重要性，有的甚至提到了優化社會風尚的高度，如《〈顏氏家訓〉序》中所言：“若書之傳，以禔身，以范俗，為今代人文風化之助。”

第二，家訓中的誠信文化涉及社會生活各領域，有很高的文化價值。家訓中的誠信文化既有個人德性修養方面的誠信要求，也有家庭成員間、朋友間、同事間、上下級間交往中的誠信要求；既有經商謀利中的誠信規勸，也有從政仕途中的誠信誡言。林林總總，形成了家訓誠信文化體系，為今天的誠信文化建設提供了寶貴的資源。

第三，誠信教育方法是誠信文化體系的支架。前文提到的“言傳身教”“上行下效”“嚴慈相濟”的教育方法是家訓中采用較多的，除此之外，家訓中還有許多充滿智慧的教育方法，甚至對婦女的胎教也有具體指導。文化的傳播和深入人心必須借用合理有效的方法，合理有效的教育方法可以達到教育效果的事半功倍，方法本身也構成了文化的一部分。今天一些家長或者專業教育者進行誠信教育時僅停留在理論說教上，不積極探索教育方法的創新，導致誠信教育效果不佳。

2.教化功能對誠信教育的啟示

中國傳統文化具有道德教化功能，但隨著科技的進步和社會的發展，道德教化這一功能被逐漸忽視甚至否定，有人認為教化已經過時。當市場經濟條件下不可避免地產生一系列道德問題后，人們往往寄希望于用現代制度和現代技術手段來遏制社會失信行為，但問題在于，先進的工具、高超的技術并未能抵擋住普遍出現的誠信危機。這是因為，誠信作為一種精神文化，是人們內化了的一種價值，是人們的內心信念，是道德教化與養成的結果，一切外在的手段只有在引發內心認同并形成自我觀念的情況下才能發揮作用。正如有的學者所指出的：“當文化的價值注腳提供了行為準則和社會規范時，個體成員對文化模式的承認、認可和遵從決定了社會秩序的形成和政治制度的構建。”而要達到個體成員對社會誠信的認同還是需要進行必要的教化的。教化就是教育和感化，傳統家訓的內容很多都是關于立身、持家、處世、從業等注重教育感化的教誨，家訓的制定者就是想通過家訓的形式將自己的立身處世經驗傳遞給子孫后代，以達到教育感化后人的目的。

傳統家訓的教化功能具有制度化和情感化的特征，這是傳統家訓給予當代誠信教育的啟示。第一，古代家長為了能夠讓子孫牢記教導，時刻規范自己的言行，會在家庭內部形成制度化的規約。如，鎮江韋氏家族規定，每年在春、冬二祭之后由族長宣諭家訓，通過朗讀、背誦、抄錄、記功過格、立勸懲簿、召開家庭會議等具體的誠信教育方法，通過日常化的程序逐漸成為家庭成員約定俗成的行為準則。如何學習古人使誠信教育日常化、制度化，是今天德育工作者們需要努力探尋的目標，德育工作不能是流于口號式、運動式的表面工作。第二，家長對孩子的教誨大都是真摯情感的表達。這種情感化表達使得傳統家訓中的教化功能滲透于人的日常生活，進而滲透于人的靈魂，這樣才能使誠信文化轉化為人們內在的觀念，才能使社會的誠信要求涵育成個體的人品德性，否則僅靠外部手段是無法進入人的內心世界的，也難以推動社會誠信風氣的形成。雖然今天誠信文化的教育已經超越了家庭的范圍成為公共性的行為，但是精神文化的個體化仍然需要借助教化的功能來推進。

3.家庭載體對誠信教育的啟示

傳統家訓在形式上就是家庭教育的一種，家庭承載著誠信教育的使命，包括家庭對個人從小就寄予成人成事的道德期望、家庭提供的個體生活的活動空間、家庭提供的親緣意義上的信賴關系等，這些都構成了誠信教育的文化條件。柏拉圖說：“一個人成為什么樣的人，從小所受的教育至關重要。每個人最初所受的教育的方向容易決定以后行為的性質，感召的力量是不小的。一個人從小所受的教育把他往哪里引導，卻能決定他后來往哪里走。”中國傳統社會十分看重家庭道德教育，一方面，家庭是社會的基本單位，是國家之基礎；另一方面，家庭確實是開展誠信道德教育最合適的場所。《顏氏家訓》揭示了親緣信賴是家庭誠信教育有效性的原因：“同言而信，信其所親；同命而行，行其所服。禁童子之暴道，則師友之誡，不如傅婢之指揮，止凡人之斗鬩，則堯舜之道，不如寡妻之誨諭。”

除此之外，家訓不同于學校章程和社會法律，它是以家庭成員為對象的誡言，圍繞著個人的修養、家庭的團結和家族的延續論述各種為人處世的道理。因而在對子女“為什么誠信”“如何誠信”等問題的教育時沒有高深的說教，更多的是通俗性的教誨和結合生活開展的靈活教育。唐朝房玄齡教育子孫說：“常恐諸子驕侈，席勢凌人，乃集古今家誡，書為屏風，令各取一具。”山西巨商喬映霞根據子孫的不同個性特征，在家中建立“自強不息齋”“一日三省齋”“知不足齋”等房間，營造家庭道德氛圍。更重要的是，家庭誠信教育具備終生教育的條件。家庭教育也不受時空限制，隨時隨地都可以進行教育。

現代社會的發展瓦解了傳統社會大家族的家庭結構，演變為一個個相對獨立的小家庭，三口之家成為今天家庭結構的標志。盡管如此，家庭依然是社會的基本單位，家庭的輩際關系也依然存在。按中國法律的規定，父母承擔著撫養和教育子女的責任，其中包括培養子女堅守誠信的責任。當前，家庭承擔誠信文化的教育職責，不僅可以從教育的有利性、有效性方面去理解，而且對推動社會誠信建設也是有益的。因為父母對子女的誠信教育的前提是，父母必須是誠信觀念的接受者、認同者，不然的話，父母則不具有教育子女的資格。所以父母首先是誠信文化的擁有者，而后才能成為誠信的教育者。當然，今天家庭成員之間在法律上是平等關系，上下輩之間都可能是教育者或被教育者。家訓之詞更適合被家教、家規、家風等代替，這必將使家庭的誠信教育具有時代新意，能夠深化家庭教育的內涵。無論家庭誠信文化教育的主客體如何變化，家庭的誠信教育必然有助于促進社會誠信風氣的形成。

4.注重實踐對誠信教育的啟示

傳統家訓不僅強調誠信道德的內化，更注重誠信踐履的教育。在古人看來，誠信的美德最終應體現在行為上。誠信實踐教育的重要性還在于，誠信美德的養成也要依靠實踐的途徑予以強化，因而在行動中踐履誠信是家訓教育的重中之重。

在家訓的具體內容中但凡涉及誠信教育的必和“行”相連。如益陽龔氏家訓中對誠實的解釋為“行事正直”，東陽謝氏家規對信的解釋為“言行如一”，金城顏氏家訓的“言行必正”，南海朱氏家譜的“端嚴正直”“內外如一”，諸如此類，不勝枚舉。這些家訓都要求子女要踐行誠信、知行合一。在具體的實踐方法上，家訓中誠信實踐教育最具價值的當數“身教重于言教”“上行才有下效”等教育者行為示范的教育。也就是說，誠信在于行動不僅僅是對被教育者的要求，更是對教育者的要求。如“家長當以至誠待下”，“族內長幼尊卑，相待必以誠”，這是最具信服力的誠信教育。家訓中誠信實踐教育還注重培育被教育者的自覺性，使被教育者自覺踐行誠信。東陽盧氏家訓中教導子孫想做“君子”就應“存誠”，金城顏氏家訓提出“格致誠正”，這些都是在啟發子弟的道德自覺，并開創了許多提高修養的實踐方法。

今天誠信教育之所以成效不大，其中一個原因就是重知輕行、知行脫節。由于現代科技的飛速發展，獲取知識的途徑日益多樣化，很多人似乎知曉誠信的含義，但是如果僅僅“知”卻未能行，則不能算是真正的知，真知在于真行。而誠信教育最大的敗筆就是教育者缺少行為上的示范(教育者的示范才是真正的實踐教育)，從而失去了誠信教育的可信度，甚至導致偽善的負面教育后果。在傳統家訓的實踐誠信教育觀面前，當今的誠信教育者和被教育者都需要反思自己的行為。

責任編輯：思齊

【倫理與道德】

作者簡介：宣璐，女，華東師范大學社科部博士生，安徽建筑大學法政學院講師(上海200241)。

收稿日期：2015-04-16

中圖分類號：B82

文獻標識碼：A

文章編號：1003-0751(2015)06-0083-06

注釋