論道家哲學的人文關懷精神

劉詩貴　肖鳳儀

摘要：人文關懷，是對人的生存狀況的關注，其核心在于肯定人性和人的價值，追求人的個性解放和自由平等，尊重人的理性思考，關懷人的精神生活等。中國道家哲學蘊含豐富的人文關懷精神，主要體現為：其一，道家哲學的“道”；其二，人與自身的關系；其三，人與他人、社會的關系；其四，人與自然的關系。從這四個方面重要內容分析道家哲學，可以說道家哲學根本上是“以人為本”的，其表現了對人的終極關懷。

關鍵詞：道家哲學；人文關懷；生命；價值；自由

中圖分類號：B2

文獻標識碼：A

文章編號：1004-3160（2015）05-0140-05

人文關懷的“人文”一詞，是中西融合的結果。“人文”（humanism）可以解釋作為人道、人本、人性等意思，強調人的價值。人文關懷，也就是肯定人的價值和人性，尊重人的理性思考，追求人的個性解放和自由平等，關懷人的精神生活等。這種人文精神興起于文藝復興時期的歐洲，然而這種精神早就體現在我國的古代哲學中。中國道家的哲學思想就蘊含了豐富的人文關懷精神，它的最高范疇“道”彰顯了人文關懷的人道人倫，屬于人類的精神家園；道家關于人與自然、人與社會、人與他人、人與自身的倫理關系的認識中體現了“以人為本”、強調了人的價值與個性自由、整體上關照人類的生存與發展。

一、道家的“道”是人類的精神家園

道家哲學的最高范疇“道”屬于人類的精神家園。主要可以從以下方面得到確證：其一，道家的“道”關于生命的本源認識，展現出對人的根本關注，為人類生存發展問題提供了本體論的基礎依據。雖然它的主張不一定符合現代科學精神，但毫無疑問其本身是對人類生存問題的基本關懷。臺灣著名學者陳鼓應認為老莊之道首先是萬物生命的根源及依據，這一點顯現出道家對于人生命根源的重視，人生不能沒有這種根源感，這種根源感與歸宿感意味相同。追問生命的起源與歸宿等宇宙和人生根本性問題一直是哲學對人關照的重要問題。道家認為，宇宙萬物都是由“道”而生，生命由此而得，整個世界因此充滿生機。“生命源于道，也就是體現了道的法則和意志。道不僅自生，而且化生萬物，由此世界也就產生了，從而整個宇宙一片生機盎然。”“道賦予了這個世界生命的意義，它由形而上的混沌向下落實，漸漸分化成物質實體，先有天地，后有萬物，包括人類。由此可知，本質上屬于‘道，與‘道冥合的人類也就不可能有任何預先存在的、先驗的、托之于‘天或‘上帝的道德律令或價值準則，從而也就否定了‘天或‘上帝及其支配地位。因此，人是具有其獨立人格的，其在本質上是自由的。”嘲陳鼓應還認為，“除了生命之根源，老莊之道又指向天地萬物循環往復、遷變不已，同時又多元豐富的和諧整全。在老莊的道論中，生命是大鵬展翅般的開闊無垠，這樣的開闊性卻不是鄙視凡俗，而是以包容之胸襟，含納差異，同情生命，從中展現出大仁、至慈的人文關懷。”

其二，道家論天道，其目標還是人道。以往學界常常認為道家只注重天道，而輕視人事，其實并非如此。《老子》五千言中，主要的內容是談論人類社會、政治與人生。而且老子關注的焦點主要是人的自由本性問題，不同于儒家的地方在于，從人的自然性切入人的自由本性問題。老子言：“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”（《老子》第37章）指出君王應依據道不干涉、不主宰老百姓生活，讓百姓根據自然本性自由生存活動。《莊子》體現莊子的主要思想的七篇主要是關心人的生存狀態，關注的是人的現實生活。比如《天下》篇提出道家的理想人格，《人間世》描寫人際關系的紛繁復雜，《養生主》強調精神生命的重要性，《德充符》重視生命內在價值的提升，《應帝王》談論帝王之道等。“道家雖然善于思考天道，道家著作雖然以談論天道和哲理為一大特色，但終歸還要落實到政治、社會和人生中來。”道家哲學堅持“道”的最高原則，理解自然、社會、生命，落腳處還是以人為最終目的。道家自始自終都關心人的生存境遇，關注人的自由及人格的自我完善。

以上說明，道家的“道”是屬于人類的精神家園，是對人的根本關注，“以人為中心”，表達了對人生的終極關懷。雖然其“道”不一定符合現代科學精神，但卻充分彰顯了其人文關懷精神。

二、道家關于人與自身的關系

關于人與自身的關系，道家探討人對待自身的態度，即對身與心的態度，主要對生命以及人性方面的態度。道家認為要愛惜、保全生命，清心寡欲保持純真自然之本性，追求人的自由獨立。歷史學家司馬談在《論六家要旨》中把道家的主題分為治道和生命兩個部分，足見道家對生命的重視。道家主張對生命要自貴自愛，反對輕生賤體，重視生命的價值。老子說：“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。”只有愛惜生命的人，才能托于天下；“君子終日行不離好輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？”（《老子》13章）生命是最重要的，即便和天下相比也是如此。老子還提出了一系列的問題說明生命永遠是最重要的關懷，只有生命才是屬于自己之物。其他任何的東西，功名利祿、知識、道德等等，都屬于外在的，相對生命來說都是其次的。嵇康提出的“越名教而任自然”，在道德和生命的矛盾之中，他選擇的就是生命。

在生命的主題之中，道家重視肉體生命，把全生保身作為人生論的出發點。莊子在養生方面有其獨特的理論，莊子在《養生主》說“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親（身），可以盡年”，闡述了恬淡無為、順應自然的養生之道。他認為“養形”不足取，“養神”是關鍵。“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，此養神之道也。”（《刻意》）另外，還有他提出的“心齋”、“坐忘”等養神方法都是為養生保身。可見，道家對生命的重視，以及通過全生保身強調了生命價值，表達對人對自己的應該態度，人要珍視、愛惜生命，對人的關懷是顯而易見的。

在人的本性方面，道家認為人的本性原本是素樸、純真、自然。由于后天社會環境的浸染，知識的增長、物質的誘惑等使人喪失了這種自然本性。“于是貪欲、爭奪、自私、欺詐等觀念和行為愈演愈烈。社會上各種禁忌、器物、技巧、法令、文藝；儒家倡導的禮樂制度和仁義道德，不但沒有克服這種人性的異化，反而加劇了人性異化過程。面對這種人性異化的嚴重現象，老莊主張“復歸于樸”，即恢復人的純樸本性。復歸的根本途徑就是順自然，行無為。具體而言，就是要人們在心靈上，致虛守靜，不為紛雜的外物所擾亂。”在此，道家表達了人對欲望克制的態度，是順應人本性的需要。克服人性異化、及一定程度的節制是符合人性的，但是道家因為要順應它所認為的本性而主張清心寡欲、拋棄物質和精神文明。它的過于克制，反而不符合人性。道家出于對人性的關懷，但由于對人性認識的不科學，而表現出反人性的一面，不容質疑的是其好的初衷。

道家認為人應該追求自由、獨立的人格，確認人的自由為最高的價值追求。“人文精神本質上是一種自由的精神、自覺的精神、超越的精神。與此同時，人文精神追求人的多元化發展，主張每個人都應當是有個性的，要發展個性，就必須打破對人的種種限制，這就要有自由的精神。”老子倡導“自然無為”而獲得“精神自由”，老子說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）反映了要求過自由生活的愿望，自然無為乃是達到精神自由的現實途徑。莊子說：“逍遙無為也”（《天運》），“逍遙乎無為之業”（《大宗師》），明確把自然無為和精神自由（“逍遙”）聯系在一起。莊子認為，人要“安之若命”，順應自然而不加愛憎喜怒于其間，這樣就可以擺脫外物的干擾，獲得最大的精神自由。如大鵬“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。去以六月息者也”和蜩、鳩“決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控于地而已矣”（《逍遙游》）。“乘云氣，御日月而游乎四海之外”（《齊物論》）莊子以豐富的想像力描繪了一幅人類心靈自由放飛的美妙圖景。另外，道家也十分重視人格的獨立性，認為有獨立性的人格是最高尚的人格。莊子說：“獨有之人，是謂至貴”（《在宥》）。因為，只有他“遺物”而不受“物役”，“獨與天地精神往來”，“上與造物者游，而下與外死生無終始者為友”（《天下》），人只有“離群”而不同凡俗。在這里，道家強調人的精神自由和人格獨立，從人文精神是一種自由精神的意義來看，那么，道家對人的自由精神和人格獨立的追求讓我們不得不承認其所蘊含的豐富的人文精神。

在人與自身的關系中，道家哲學認為人應該珍愛生命、清心寡欲保持自然、純真、素樸的本性，克服人性異化、追求自由獨立。這和人文關懷所內涵的關切人的生存、人的個性解放和自由精神是完全相符的，目的高度一致。尚有欠缺的，只是在關懷路徑上、手段上的不妥當。

三、道家關于人與他人、社會的關系

關于人與他人的關系，道家主張人與人是平等的，要求人“無己”、“不爭”處理人際關系，人們才能和睦相處。比較儒法諸家維護君臣尊卑貴賤的等級制度來說，道家的平等精神是最突出的。道家眼里，人們在自然面前一律平等，不分貴賤、智愚，也不分尊卑、上下、主奴，從而反對上以治下、下以服上的不平等關系。“老莊提出用自然無為的人性平等去打破各種束縛和取消一切特權，這實際上就像當年盧梭所呼吁的只有在人類‘童年的天堂里才能得到快樂、自由、平等一樣，因而最大限度地張揚了平等精神。”莊子強調人間的不平等根源于人們的情欲，那么只有努力消除情欲，天下才平等。就如趙馥潔指出“無己無為”是道家倡導的處理人際關系的原則。“‘無己，就是取消自我中心‘無為，就是任順自然而無所作為。‘無己無為的具體表現是內無私欲，外無索取；對己無所求，對人無所爭。名利、權位、功業統統置之身外，甚至對道德、知識、文化也漠然待之。”顯然，我們覺得道家平等精神是維護每個人的主體地位的，但他實現平等的途徑是難以做到的，平等需要制度保障，“無己無為”不合情理。然而，道家的“不爭”，欲圖消減物欲、情欲、順應自然、不與人爭，可以緩解人的生存壓力，也可以避免與他人發生沖突，對于化解社會矛盾，建構寬松和諧的人際關系有著積極的合理之處。這也是對人類生存發展的深切關懷。

關于人與社會的關系，道家肯定人的主體性，維護人的自由權利，反對社會控制和壓迫。老子以“自然之道”消解了社會的權威，追求自然質樸、自由平等、和諧安寧的理想社會，使得人們處于一個平等、自由的社會中，擁有“自得其得，自適其適”的生活方式。從當時的社會現實出發，道家揭露社會丑惡及戰亂爭斗給人帶來不幸和痛苦，以激烈的批判精神憤世嫉俗，虛構出理想社會。不管是“小國寡民”還是“至德之世”的理想藍圖，道家總是為人的生存方式著想。為了人的自由權利不受社會規范的控制和約束、道家主張“無為而治”，這個政治主張無情鞭撻了封建統治者的暴力專制、殘酷控制人的思想行為，有利于維護個人的自由權利，保護人的主體地位。但是，道家的理想社會，只是一個原始社會和小農經濟的混合體，以極貧困的物質條件、極簡陋的生活方式為特征，這樣原始、落后、封閉的混合體難以保障人們的安全、自由、穩定。所以有學者認為它具有明顯的反文化，反文明，反革新。由于時代的局限，道家也許認為生活在這樣的社會中的人就是自由、滿足的，幸福的，就是人生活的最好的狀態了。

從人與他人、人與社會的關系來看，道家追求人們和睦共處、社會安定、政治清明、民風淳樸。由此主張“無已不爭”、“自然無為”、“無為而治”，化解社會矛盾，和諧人際關系，建構自由平等的理想社會，實現人的自然質樸、自由自在的生存。為了人類更好的生存，道家做出了自己最大努力，但是基于認識上的局限及歷史條件的限制，使其陷入消極的方式而無法實現其理想藍圖。

四、道家關于人與自然的關系

在處理人與自然的關系方面，道家主張人應“自然無為”，順應天道自然，實現“天人合一”。道家的“道”即自然，道家學說是崇尚自然主義的思想。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章），可見，“自然”在道家思想中的中心地位和根本意義。“自然”是道的本性，“道”的根本作為就是“順其自然而為”。自然不僅是萬物的本體根源，也是人倫的本源依據。老子依其“天人合一”的本體論，得出人道要符合天道，順應自然。可知，在人與自然的關系中，道家追求天人相通、天人合一，以天道引領人道，必然要求人堅持自然無為的基本原則。道家明確地把自然和人為對立起來，崇尚自然，而反對人為。“道家以自然無為作為價值取向，就是認為自然無為的態度、狀態和境界對于人的生存和發展具有絕對的意義，它是高于其他一切價值的東西。因此，人應該以此為追求的目標，以此為人生的立足點，以此為人的“安身立命”之所。”從這個意義來說，道家高度重視自然，應以尊重自然、保護自然為最高原則，從而要求徹底消除人為。

道家的自然無為價值思想顯示了，其所蘊含的生態倫理智慧，告誡人類應該尊重自然的固有的價值，維護自然的權利。人類文明的成果主要是人利用自然、改造自然的人為結果。然而過度的人為，結果導致嚴重的危機，環境污染、生態失衡、資源枯竭，使得人與自然的關系日益緊張，給人的生存和發展帶來嚴重威脅。因此，有學者認為“老、莊思想的最深刻之處，在于他們在人類文明發展的早期，就敏銳地看到了文明發展的負面作用，并對此進行了深刻的反思，提出了對策，那就是用自然主義來矯正和補救人類行為的偏差和失誤。老、莊這種基于自然主義價值觀的憂患意識是站在全人類乃至整個宇宙的高度上來思考問題，因而便具有了不同于儒家的眼光，他們所提出和思考的問題對于現代人類來說，往往具有很重要的借鑒意義和啟示價值”。由此可見，道家思想其實是對整個人類的持續發展而操心。同時，也應該認識到道家的自然主義的偏激，其實“人為”不可能徹底消除，否則人類憑借什么來生存和發展，人類文明的成果還是依靠“人為”，只不過應該將“人為”限定在一定的范圍內，在合理的程度上。道家基于其理論邏輯，不可能認識到這點，但它確實是在為人類的前途命運而憂患。

五、道家人文關懷精神總結

綜上所述，道家哲學的人文關懷體現在，從最高范疇“道”來看，展示了其對人的整體關照，從生命的起源到人倫人道，為人類提供了精神家園；在人與自身的關系中，道家要求人珍愛生命，并提供了獨特的養生方法，要求人節制欲望、克服異化回歸自然本性，追求精神自由和人格獨立；從人與人、人與社會的關系上，主張“無已不爭”、“自然無為”、“無為而治”，建構自由平等的理想社會，實現人的和諧安寧、自然質樸、自由自在的生存；從人與自然的關系看，秉承道法自然的邏輯，倡導自然無為，順應自然，實現天人合一，是對人類命運的終極關懷。在評析道家人文精神時，要明辨其中的是非。不容置疑，它具有豐富的人文關懷價值，但也帶來了消極的負面影響。它的“自然無為”、“清心寡欲”的核心價值既有正面價值也有負面價值。從負面來說，使人消極處世、不思進取、懶于作事，這顯然不利于人類社會的文明進步。道家在實現人文關懷的路徑中，如今看來有許多不妥之處，結合其所處的時代背景及依據它的理論邏輯才能得到比較全面的理解。整體看來，道家哲學思想是以人為目的，操持人的生存。

道家的初衷是“以人為本”，盡力對人的“關懷”，然而限于時代背景及自身邏輯難以實現人需要的全面的真正關懷。作為主流價值文化的中國特色社會主義價值文化回答了人需要的真正關懷，其價值目標就是國家富強、民族振興和人民幸福，而人的幸福是最終極目的。現代人文關懷精神應該是追求著這個終極目標一人的幸福。人要實現幸福，離不開高度發達的物質文明和精神文明作為基礎，只有主張積極“有為”建設富強、民主、文明、和諧的國家，建構一個自由、平等、公正、法治的社會才能給予人生存和發展以充分的保障。在這樣的國家和社會環境中才能實現人的個性解放和自由平等，每個人都能自由享受個性多樣的自在生活。如此，才能實現人所需要的真正關懷。道家所設計的理想社會不能滿足人們基本的物質需求，反而要求人們遠離物質需要，這一點不符合人性要求的。否定社會的發展和進步要求，這就背離了人文關懷的真意。從根本上來說，這是道家的人生觀和價值觀的局限性所導致。

老莊主張“無為而治”是為使人擁有更多的自由，其目的很好，但在文明落后的社會里，“無為”的政府可能更加使人的生存和自由得不到保障。現代社會背景下，一方面，我們認為自由不是那種絕對的、任性的自由，而是有利于個人、也有利于社會的進步要求。每個人只能享有相對的合理的自由，才能有整體的自由。沒有社會整體的和諧有序，個人的自由就無法實現。可見，個人的自由還是要以社會整體的和諧有序為邊界。另外，我們認為人的自由需要“有為”而且是“善為”的政府，營造一個能保障人個性發展、維護自由平等權利的社會環境。人們在這樣民主、和諧的社會環境中才能安居樂業，思想和行動自由，人與人和睦相處，社會穩定發展。幸福和自由都不是靠“無為”能得到的，人們在自由的環境中還應“有為”，積極主動追求自己的幸福生活，為國家富強、社會和諧、家庭美好貢獻力量、實現自我價值。

人的美好生活里一定是人的個性能夠得到自由發揮的生存狀態，而人的個性要實現自由，就不能為物所累、被物質異化。在物欲橫流的現代社會，物質主義、消費主義、享樂主義的盛行都是人性異化的表現。人需要高度發達的物質文明保障，但人也需要成為自由的個體，不能為物所控制而墜入物質欲望世界中。人要保持自身的主體地位，就必須與物欲保持一定的距離。學習道家思想，在一定程度上有利于克服這個現代弊病，啟示我們不能肆意消費、過分向自然索取資源，而應懂得與自然和諧相處，要“順應自然”，“天人合一”。人與自然的和諧要求我們善待自然，這是今天構建社會主義和諧社會倡導生態文明建設的根本理由。物質文明、精神文明、生態文明要同時建設，因為它們都是關照人類生存和發展的文明，是順應人性的需要，是人幸福依賴的必要條件。“從哲學底蘊而言，社會主義和諧社會至少包括人與自然、人與社會、人與人以及人自身在內的‘四大和諧，人與自然的和諧僅為其一。”道家思想以自己的人文關懷理念給予我們應對現代社會的各種“現代病”問題以深刻啟示，并且從如何保持人與自然、人與社會、人與人以及人自身的和諧給予了重要提示。在現代社會背景下，我們應該發揚道家的人文關懷精神，始終追求人生存狀態的更好，維護人的自由、平等和尊嚴，肯定人的主體地位，實現人個性的解放和自由。

責任編輯：肖琴