價值觀自信的理論構建

李亞莉

摘 要： 價值觀自信是對自身價值觀的一種實事求是的積極肯定，社會主義價值觀自信的理論構建主要基于傳統文化的支撐、馬克思主義理論的指導和中國特色社會主義社會的快速發展。其中，傳統文化為社會主義價值觀自信奠定了基點，而馬克思主義理論的指導則是社會主義價值觀自信的內核所在，中國特色社會主義社會的快速發展既為社會主義價值觀自信奠定了物質基礎，也是社會主義價值觀自信的具體踐行。

關鍵詞： 價值觀自信;傳統文化;馬克思主義;中國特色

中圖分類號：G41 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2015.06.09

隨著中西方文化交流的不斷深入，價值觀的差異性問題就不斷凸顯，以“平等、自由、博愛”為核心的西方資本主義價值觀不斷沖擊著我國的傳統價值觀。而因為百年屈辱所帶來的后遺癥，我們對自身的文化、自身的價值觀產生了嚴重的懷疑，甚至是不自信，在面對西方的價值觀時總是顯得矮人一等。在全球化浪潮的沖擊中，國家間的交流日益頻繁，中國的經濟實力得到了極大提高，但是我們在文化上卻陷入了掙扎的泥潭，在培育和踐行社會主義核心價值觀的過程中如何重新建構起國人的價值觀自信成為了當前社會的重要議題。

2014年9月，在北京召開了培育和踐行社會主義核心價值觀工作經驗交流會。會上，中共中央政治局常委、中央書記處書記劉云山指出，價值觀自信是保持民族精神獨立性的重要支撐，自信才有執著的堅守和自覺的踐行。我們的價值觀自信來自于馬克思主義的正確指引，來自于中華優秀傳統文化的豐厚滋養，來自于中國特色社會主義的成功實踐，來自于對人類文明優秀成果的吸收借鑒。

根據劉云山的講話，構建價值觀自信是當前刻不容緩的任務，因為它關系到民族精神的獨立性。要構建價值觀自信，首先，應當立足于自身，也就是立足于中華文明這一基點;其次，必須堅持馬克思主義的正確指導，馬克思主義是我國社會建設和發展的理論指導，是中國社會發展的思想核心;再次，結合中國特色社會主義的成功實踐，中國的經濟已經取得了飛速發展，中國的物質基礎正在不斷地夯實，在這個基礎上所構建的上層建筑，即精神世界也將不斷地提升和發展;最后，充分發揮文化的凝聚力，即開放地吸收人類文明的優秀成果，不斷豐富文化的內涵，提升文化的軟實力，培育適合我國發展的價值觀。這也是價值觀自信的理論源泉。

一、何為價值觀自信

價值觀自信是一個新生的概念，目前還沒有一個相對確定的概念界定。它的產生是基于當前我國復雜的文化環境，一方面是自身文化正處于重新構建期，即傳統文化的現代化轉型和馬克思主義文化的中國化以及二者的融合;另一方面是外部環境對我國文化的影響，即西方文化對我國文化的沖擊。我國正走在探索適合自身發展、又充分體現社會主義優越性的文化建設道路上，因此，價值觀自信的提出，一是對自身文化、價值觀發展的現狀、進程、預期的積極肯定;二是給國人充足的理由和自信堅持自身的文化建設道路。

就概念而言，價值觀自信包含了兩個要素，即價值觀和自信。價值觀是自信的載體和內容，而自信是價值觀的狀態呈現。價值觀是指“在一定社會條件下，人的全部生活實踐對自我、他人和社會所產生的意義的自覺認識。其核心是對人生目的的認識、對社會的態度和對生活道路的選擇。它可以是肯定的、積極的，也可以是否定的、消極的。”[1]58價值觀是人的三觀之一，主要體現的是人對價值問題的根本看法，是人們在一定的歷史條件下經過自身反復實踐而產生的價值認識。作為人類特有的一種精神形態，它是人們關于基本價值的信念、信仰、理想的系統。[2]137馬克思主義認為價值既不是純主觀的也不是純客觀的，而是主體需要與客體屬性的統一，是客觀事物對人的有用性。不同時代、不同階級、不同的人有不同的價值觀，個人的價值觀與其世界觀、人生觀有密切聯系。作為倫理學概念，它是關于人生價值的系統化理論。人的價值有其特殊性，人既是價值的主體，又是價值的客體;既是價值物的享用者，又是其創造者;既是目的又是手段。[3]108價值觀是一種自覺的自我意識，而信念、信仰、理想被認為是三種最典型、最重要、也是最普遍的價值觀念的基本形式。

自信則是指“人們對自己的能力、價值和種種活動表示肯定的道德態度。它建立在以下兩個基礎之上：首先是對自己能力和價值的正確認識和評價，并在這之上而采取的適當步驟;其次是對戰勝困難和挫折的可能性的正確認識，并制定戰勝它們的措施。它是人們取得成功的必要條件之一，可以激發人們同困難，挫折做斗爭的勇氣，增強人們的忍受力和自制力。”[4]449自信被視為是社會心理學中非常重要的一個心理因素，簡而言之，就是指自己相信自己，相信自己具備實現一定目的和愿望的能力。愛默生說“自信是成功的第一秘訣”。它是發揮人主觀能動性的一個活躍的動因，是對自己作出的實事求是的肯定，是一種自我認同的積極表現。自信的主體既可以是個體，也可以是群體;自信的內容非常豐富，一般而言是針對自身的某種優越部分而言的，比如文化自信、能力自信、物質財富自信、制度自信、理論自信，等等。

價值觀自信意是價值主體對自身價值觀的一種積極的認同和相信。首先，價值觀本身具有一定的優越性和先進性，是合乎事物發展規律的價值觀念，對價值主體自身的發展具有積極的促進作用，是價值主體的精神指導。其次，作為價值觀的主體對自身的價值觀有一個充分、正確、積極的認識，確信其先進性和優越性，并且在實踐中用于指導自己的行為。

這里所述的價值觀自信主要是指我國社會、個人對社會主義核心價值觀的自信，即認同和相信社會主義核心價值觀，對其充滿了自信。社會主義核心價值觀是核心價值體系的內核，是社會核心價值體系的高度凝練和集中表達，是我國人民自建國以來實踐經驗的理論成果。價值觀自信不僅僅是因為社會主義核心價值觀是我國的理論產物，更是因為其是適合我國發展的先進的、優越的理論指導。培育價值觀自信、樹立民族自豪感和民族自信心，是維護民族精神獨立性的重要支撐，也是樹立正確價值認識的必然結果。

二、價值觀自信的基點——傳統文化的支撐

社會主義核心價值觀自信來源于哪里？其理論的基點又是什么？回答這些問題必須追溯中華文明五千年的歷史。中國的傳統文化博大精深且源遠流長，經歷了上千年的歷史沉淀，孕育出豐富的文化內涵。從《易經》到四書五經，從老莊到孔孟、從百家爭鳴到“儒釋道”的結合，中國傳統文化充滿了生命力。而構成傳統文化生命力最重要的一個方面就是融合力，所謂融合力，就是指傳統文化兼容并包的特性。中國的傳統價值觀不同于西方的“一元”價值世界，西方強調“最高真理”，上帝是唯一的真理，人類都是上帝的子民，只有服從上帝才能獲得救贖。而中國傳統價值觀是多元化的，雖然自漢武帝之后，儒家成了唯一的正統思想，但是此后的儒家思想是在不斷吸納其他學派思想的基礎上不斷完善，進而實現其發展的，也正是因為儒家文化的兼容并包性才使得其正統地位得到了上千年的延續。

中華文明歷經了千年的洗滌，曾開創了漢唐盛世，也曾是世界的中心。作為地大物博的中國，其自信心無限度膨脹的結果就是演變成了自負，認為不需要與外界聯系，實行了閉關鎖國的政策，也就是在這驕傲、自負地消耗著上千年的文化積淀時，西方的堅船利炮蠻橫地打開了封閉已久的國門，國人心中昔日的蠻夷之幫竟變成了可怕的敵人，他們肆無忌憚地沖擊著中國的體制、政治、經濟和文化。清王朝的腐敗和文化的衰落使得我們一敗涂地，從自負直接演變成了自卑，這也許就是樂極生悲的最佳例子。在以“民主”“科學”為口號的新文化運動中，以陳獨秀為代表的積極分子對中國文化進行了嚴厲地批判，一時間傳統文化淪落為喪家犬，失去了往日的威風，成為了人們口誅筆伐的對象，中國文化面臨著即將全盤西化的可能性。但是即使是這樣，中國的傳統文化依然保持著頑強的生命力，因為它的根扎得實在太深，它與人們捆綁在一起的日子太久太久，已經成為了一種難以戒掉的習慣，依舊在人們的日常生活中發揮著重要的作用。

新中國成立以后，馬克思主義成為我國的理論指導，是我們的精神核心。但是傳統文化依然發揮著作用，影響著人們生活的方方面面，尤其是傳統的倫理道德體系，比如“尊老愛幼”等傳統的美德依然是我們的精神追求，宗族觀念和血緣親情依舊是維系家庭和社會的重要紐帶。

傳統文化根植于中國的土壤，是中華兒女智慧的結晶，與任何其他文化一樣，它不可能是完美無瑕的，也不一定就是最好的，但是往往最適合的。在傳統文化中蘊含著豐富的思想源泉，而這些思想源泉在歷史的洗滌中依然閃爍著智慧的光芒，是當前解決人們精神世界存在的問題的重要手段之一。從實用主義的角度來講，傳統文化根深蒂固，對民眾的影響頗深，孔孟之道在民間依然具備著影響力，人們對傳統文化更容易接受，在倫理道德范疇內更是認可度很高，這在培育公民的倫理道德觀方面具有積極的作用。比如傳統文化對“孝”的重視，是解決當前老人贍養問題的重要理論支撐，而“仁愛”“兼愛”等思想是構建和諧社會的理論源泉。

優秀的傳統文化是中華民族屹立于世界民族之林的根基，是我國社會主義價值觀構建的歷史起點。優秀的傳統文化積淀了中華民族的精神基因，體現了中華兒女的價值追求，是中國現代文明的基礎。只有根植于自身的土壤，從以往的經驗教訓中不斷吸取養分，將民族文化與時代精神融合在一起，才能真正地創造出具有中國特色的新時代的文化。

中國的價值觀自信的基點正是基于傳統文化的支撐，作為四大文明古國之一，我們擁有悠久的歷史和豐富的文化資源。歷史的經驗為我們淘盡鉛華，讓我們對自身的文化有一個充分的了解，而且這些優秀的文化歷經千年得以傳承必定有其合理性和先進性，“存在即為合理”。傳統的文化是根植于中國土壤而產生的，是適應中國社會發展所需的，只需要我們取其精華，去其糟粕，充分賦予其時代的新內涵，它將依然光彩奪目，綻放出頑強的生命力。

三、價值觀自信的內核——馬克思主義理論的指導

馬克思主義是馬克思、恩格斯在19世紀工人運動實踐基礎上創立的理論體系，它是無產階級及其政黨十分嚴整而徹底的世界觀，是無產階級解放運動的理論，是無產階級根本利益的科學表現。隨著馬克思主義在中國的傳播和發展，將馬克思主義的基本原理和中國革命與建設的實際相結合，從而產生了馬克思主義中國化。毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中指出：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在每一表現中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題。”馬克思主義中國化是中國革命和發展的需要，也是馬克思主義在中國發展的需要。馬克思主義的精髓是與時俱進，正是與時俱進的思想才保持了馬克思主義頑強的生命力和無限的活力。

馬克思主義是規律性、目的性的統一。它正確地揭示了世界的本質和規律，揭示了人類社會發展的本質及其規律，尤其重要的是它揭示了資本主義和社會主義的發展規律，提出了構建共產主義的政治理想，是科學的世界觀和方法論，是我們認識世界和改造世界的思想武器。馬克思主義在我國的指導地位不是個別人偶然的選擇，而是歷史的選擇、人民的意志的體現。我國革命、建設、改革的歷史也充分證明了其先進性和優越性。

馬克思主義指導思想是社會主義核心價值體系的靈魂，因為它為社會主義核心價值體系提供了根本立場、觀點和方法，對社會主義核心價值體系發揮著理論基礎和精神支柱的作用，決定著社會主義核心價值體系的根本性質和發展方向。中國特色社會主義理論是馬克思主義中國化最新、最全面的理論成果。鄧小平同志說，把馬克思主義普遍真理同我國的具體實際相結合，走自己的道路，建設中國特色社會主義，這是我們總結長期歷史經驗得出的基本結論。胡錦濤同志說，在當代中國，堅持中國特色社會主義道路，就是真正堅持社會主義;堅持中國特色社會主義理論體系，就是真正堅持馬克思主義。因此，中國特色社會主義理論體系是馬克思主義理論與中國現實相結合的產物，是符合中國特色社會主義發展的思想體系。作為價值觀自信的內核的馬克思主義理論的指導為我們建立價值觀自信奠定了內在的信心。

四、價值觀自信的踐行——中國特色社會主義的構建

新中國成立以后，在馬克思主義理論的指導下，黨和國家領導人在充分考慮中國的國情的基礎上，將理論與實踐相結合，開展了社會主義建設。我國的社會主義事業也在曲折中不斷前進，雖然也遇到過挫折，也犯過錯誤，但是都能夠及時予以糾正。隨著改革開放政策的貫徹和實施，我國的社會主義建設進入了一個新的階段。圍繞著經濟建設為中心的中國社會主義建設得到了不斷的發展，在經濟上產生了質的飛躍，成為了一個經濟大國。物質基礎決定上層建筑，中國經濟的飛速發展，作為上層建筑的精神世界也相應地需要不斷的發展。中國特色社會主義核心價值體系的提出，就是基于當前不斷夯實的物質基礎，是中國社會精神建設的必然要求。

中國特色社會主義的建設包括物質建設（即經濟建設）、文化建設、政治建設三個部分。經濟建設是基礎，也是文化建設和政治建設的物質保障;而文化建設是精神動力、智力支撐和思想保障，政治建設是物質建設和文化建設的政治保障。三者互為依靠，相互影響，相互聯系，共同發展。

在中國特色社會主義的建設中，文化建設是其中不可或缺的部分，傳統文化的現代轉型是其中最為關鍵的一環。在西方高調地宣揚所謂的普世價值的時候，中國傳統文化、中國的價值觀受到了嚴重的沖擊許多人開始懷疑中國的文化是否是優秀的、是否是合乎全人類發展的文化。民族文化與普世文化之間、民族價值與普世價值之間似乎產生了一道巨大的鴻溝，擁護民族文化、民族價值的似乎就必定會拋棄普世文化、普世價值，而支持普世文化、普世價值的似乎就必定要拋棄民族文化、民族價值。事實上，這是陷入了一個普遍與特殊之爭的誤區。事物的普遍性和特殊性是事物自身的兩種本質屬性。普遍性與特殊性是不可割離的，一方面，普遍性寓于特殊性之中，并通過特殊性表現出來，沒有特殊性就沒有普遍性;另一方面，特殊性也離不開普遍性，不包含普遍性的事物是不存在的。

易小明教授認為人具有三重屬性，即類性、群體性和個體性。[5]33從價值范疇來看，人也具有三重價值訴求，即類主體價值、群體主體價值和個體主體價值，三重價值訴求統一于人的存在，缺一不可。世界上是否存在普世價值，答案是肯定的，因為人是類的存在物，要保持人的共性，必定會存在著普世價值，但是，普世價值不是萬能的，更不是統攝人的唯一標準。因為人除了是類存在物，也是群體存在物和個體存在物。普世價值必定是存在的，但是普世價值卻不能作為否定民族價值的依據。民族價值是人作為群體存在物的要求，是群體的價值訴求，同樣是人的一種價值需要，其存在也是必然的、合理的。因為人無法脫離群體而獨立存在。類主體價值與群體主體價值之間既存在著共性，也存在著差異性;既相互分離，又相互統一。它們都是人的價值訴求，它們統一于人的現實存在。

中國價值觀是屬于國家、民族層面的，是群體主體的價值觀，其價值主體就是中國、中華民族，必然會帶有中國特色，它是中華兒女歷經幾千年文明所創造的智慧的結晶。中國價值觀的特殊性不僅是地域差異造成的，更是文化背景、社會發展等一系列的中國因素造就的。中國文化具有包容性和兼容性，它不僅是漢族的文化，更是融合了中國其他各民族的文化。與此同時，它還融入了不同地域的文化，比如楚文化、魯文化、蜀文化等。中國的文化就像一桌滿漢全席，精美而豐富、多樣而和諧。除了特殊性，中國文化還具有普遍性，正如馬克思主義哲學所揭示的，普遍性是寓于特殊性之中。中國文化也存在著普遍性的因素，隨著發展，特殊性也可以不斷地普遍化，成為一種普世的文化、價值。

在中國社會主義文化建設中，傳統文化是基點，馬克思主義理論是內核，人類的一切優秀文化是添加劑。兼容并包成為中國現代文化的基本特征，中西結合是其基本的方式。隨著文化建設的不斷推進，中國特色的社會主義文化體系也在不斷完善，中國社會主義核心價值觀也應運而生。在這個核心體系中，發出了三個層面的倡導，即國家層面——富強、民主、文明、和諧;社會層面——自由、平等、公正、法治;個人層面——愛國、敬業、誠信、友善。它既涵蓋了中華傳統文化的實質內涵，又吸納了西方的優秀思想。毫無疑問，社會主義核心價值觀正在不斷建設、不斷完善中，也許它還不是很完美，但是隨著改革開放的不斷推進、中國特色社會主義的不斷發展，社會主義核心價值觀也必將不斷完善，成為新時代的精神指導，思想核心。

中國經濟的成功經驗證明，中國的理論指導是正確合理的，那么相應地，中國的文化，尤其是價值觀也是適合中國國情的。中國特色社會主義建設就是中國價值觀自信的踐行和實施，正是因為我們相信我們的文化，相信我們的理論指導，相信我們的價值觀，所以才能夠將理論付諸于實踐，才能推進我國社會主義事業的不斷發展。現在實踐已經充分證明了我們的理論指導是正確的、合理的，是適合社會主義中國的發展的，那么我們還有什么理由不相信我們的文化、我們的價值觀？

總而言之，價值觀自信首先是基于我們自身價值觀的科學性、合理性、先進性，其次，是在現實社會實踐中的正確運用并產生有效的作用，最后是作為價值主體的中華兒女的信任。我國的價值觀自信是建立在悠久的傳統文化的基點上和以馬克思主義理論為內核構建的現代文化的基礎上，并且在中國特色社會主義實踐中得到了很好的踐行。

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