儒家文化中的生態德育思想探微*

周　丹

湖南城建職業技術學院思政課部，湖南　湘潭　411101

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儒家文化中的生態德育思想探微*

周丹

湖南城建職業技術學院思政課部，湖南湘潭411101

儒家文化一直以來受到人們的重視，理論界學者從各個角度進行分析解讀，其中蘊含的豐富的哲理深深地影響著人們的思想和行為。儒家文化提倡的“天人合一”、“仁愛萬物”、“生生之德”、“中庸之道”思想，與當代生態倫理有著相通之處，為當今開展生態德育教育提供了理論基礎。

儒家文化；生態倫理；探析

中國文化歷史悠久；多元會聚，博大精深，特別是在長期的農耕文明發展進程中，先民們在與自然環境的密切接觸中，凝練了豐富的生態智慧和生態思想，是生態文化取之不盡的思想資源和理論基礎。這些生態智慧和生態思想不僅體現在各家各流派的記述中，還貫穿于中國人基本的生產方式和生活方式的實踐中。這里僅以儒、道、佛為主，擇其要點，作一闡述。首先從儒家的生態德育思想來看，儒家以人為本，用“仁”界定人，強調人生、人性和人類社會，但又以“天人合一”整體世界觀看待自然宇宙，并把“仁”延伸至自然萬物，這就是“仁愛萬物”和“民胞物與”，與當代生態倫理既相似又相通。

一、“天人合一”

在中國古代的生態德育思想中，我們首推“天人合一”思想。所謂天人合一，其實就將自然界與人類看成一個整體，人類是自然界的一個不可分離的組成部分。人“天人合一”思想并非儒家所專有，而是古代中國一種對宇宙及自身認識的結晶，一種生態智慧和整體的世界觀。“天人合一”思想不同程度反映在先秦各派學說(包括道家學說)中，但儒家獨特表述和發展這一思想，把人的道德性賦予自然，提出盡心、知性、知天、人與天地齊的進取觀點，實際上是建立了一種貫通天人的人生哲學。

天即天與地兩個方面，或陰(坤)陽(乾)兩極。我們可以解釋為整個人類賴以生存的自然界。儒家認為，天地乾坤是—個生生不息的創造生命和萬物的過程。以自然現象和過程來說明人類社會，人類居于天地之間，兼備天地的順承性與創造性，因而要求人類繼承和發展天地之道，即遵循自然規律，與天地融合。

“天人合一”的關鍵點是“合”。既然人由天而來，故人的行為準則要與天的行為準則相融合。也就是說人的行為準則要和自然界的規則、自然規律相符合。儒家所倡導的與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，包含相接、相繼、相通、相容、相合的意思。這種直覺的、樸素的、整體性世界觀，對中國人的思維影響極大。中國人的思維總力求尋找事物相互間的一致。如本體論的“體用合一”，知識論的“知行合一”，倫理學上的“心性合一”，文化交流上的“中西合璧”，文學藝術上的“情景交融”等命題，都是明證?！疤烊撕弦弧庇^念對中國文化產生深刻影響。

為實現“天人合一”，《中庸》提出“自誠明”與“自明誠”?！白哉\明，謂之性”，即發揮天命所賦予的道德本性，提倡孟子所說的盡心、知性、知天，一條內在的“尊德性”的修養道路?！白悦髡\，謂之教”，即博學、審問、慎思、明辨、篤行的“修道”方法，一條外在的“道問學”的方法。這兩種修養中核心是“誠”，誠既是天道，又是人道。只有達到“誠”，才能成己成物，盡人之性和盡物之性，達到贊天地之化育、與天地并立的崇高境界。實際上就是要讓人類自身認識到自己的局限性，真正的敬畏自然，守護自然，愛護自然。將對自然的愛，內化為人類自身德行的一部分。

二、仁愛萬物

以孔子為代表的儒家學說是圍繞“人”展開的，并用“仁”界定人，主張“仁者愛人”。《論語·顏淵》記載：“樊遲問仁，子曰愛人”?！墩撜Z·學而》又提出“泛愛眾”，這就是說孔子所表述“仁”的對象，是眾人，不單指某一群體，表現了儒家學說以仁本思想為核心的“人學”。

當然，儒家的“仁者愛人”思想是以人的血緣親疏以及社會等級貴賤為核心，逐步由內向外擴展至萬物，有著一定的局限性。孟子對“仁者愛人”這一基本原則作了闡述：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！边@就是親親、仁民、愛物的三個順序的有等差的仁愛。首先是父母、兄弟、夫妻及家族的愛，然后是朋友、鄰人及天下人，然后是人之外的萬物生命。這與道家的“物無貴賤”，以及當下生態倫理的萬物平等似乎有所差異。但是這是最符合人本身思維的一種樸實思想，只有首先愛自己父母兄弟，才能愛他人，只有做到了對“人”的仁義，才能做到對“天”，即自然的仁義。

儒家的樸素的生態倫理，是一種推己及人，由己及物的道德觀。推己及人，即提出“己所不欲，勿施于人”這一被人類社會普遍接受的原則，而實現這一原則的做法是“忠恕”或“恕”。自己不想做的，不要強加于別人，這就把人看作人，尊重每一個人的權利和尊嚴。由己及物，指人固有的一種愛護和憐恤生命的惻隱之心，當動物遭受傷害的哀鳴或殺戮的慘狀，會引發人對動物乃至世間一切生命的同情。儒家這種以鳥獸昆蟲為同類的同情心理，給民間保護動物以深刻的影響。如“勸君莫打三春鳥，子在巢中待母歸。”反映了人們保護動物的心聲，也是人類向善的原始本能心理的體現。漢代經學家董仲舒又把愛護鳥獸動物當作“仁”的內容。這說明，僅僅愛人，還不足以稱之為仁，只有將愛人擴展到人之外的自然界，及自然界中的所有其它存在物，如愛鳥獸昆蟲等生物，才算是仁。所以儒家的仁學，不只包含人際倫理，且包含生態倫理。宋代大儒張載的“民胞物與”，理學家程顥的“仁者，以天地萬物為一體”的思想觀念，終于把“仁”的對象擴大至天地萬物及整個自然界，在倫理上實現了人道和天道在理論上的徹底貫通。

三、生生之德

生態倫理的主題是圍繞“生”展開的，這與儒家所闡述的“天地之大德曰生”，可謂不謀而合?！疤斓刂蟮略簧保@就是說天下最高的道德，是尊重和珍惜自然界一切生命形式。這就將愛護、珍惜自然界提升到了一種人類道德的高度。

儒家謂之天地的“生”指由陰陽開合的內在運動，不斷創生，化育萬物而成為一個有機和諧的生命整體。實際上就是自然界各種生命形式新陳代謝、此消彼漲、循環往復的一個過程。既然萬物生生不息、相互關聯，那么“生”或生命不能僅僅關注人類自身，更應該推及人類之外的所有生命形式?；诖?，張載提出，人與天地萬物同源于陰陽交合，萬物都是由乾父坤母聚合所生的子女，在把所有的人看成同胞的同時，人以外的自然萬物生命亦是人類的朋友與伙伴。這種表述，既說明自然界生態的整體性，又闡明人與自然萬物之間的一體性、關聯性——為了人類自身的“生”，必須珍惜萬物的“生”，這會使人類能更好地“生”，一種與萬物生命并存共生的生態。

但是人類生存的需求，又要利用和改造自然物，這會在不同程度上造成對生命的損害。但是儒家并非完全排斥利用和改造自然物，包括其它形式的生命。儒家的思想是有節制的利用，而非濫用。為此，儒家倡導“時禁”(合理利用自然資源)、“節用”(愛護自然資源)、“惜物”(珍惜自然物)等措施，其目的是維護萬物“生”的平衡——維護生態系統和物種種群的穩態、平衡，勿使萬物因被人類利用索取而失去平衡。

四、中庸之道

中庸之道或“中和”觀念，是儒家思想的基本精神，數千年來對中國文化產生了巨大影響，也是中國文化的基本特征之一，對中國人的性格塑造都有巨大影響。中庸思想的產生，由來久遠，由堯、舜、禹、湯、文、武、周公而一直傳至孔子，成為中國文化的明顯特征之一。

中庸之道首先是一種人類的行為準則，不但適用與人與人之間，也適用與人與自然界之間。因為人類改造自然界越來越居于主動地位，就越發要強調人與自然界的“中庸”。孔子認為，任何一種行為，如處理不當，都有流于偏頗的可能。因此必須用“中庸”來調節，使之貫徹于道德行動之中。中庸之道是一種思想方法。中庸之道既反對“太過”，又反對“不及”，反對固執一端而失之于偏激或片面，強調中道、中和，即和諧。以往我們對“中庸”的理解有時出現偏差，認為是沒立場、墻頭草等，實際上這都是對“中庸”的誤解。中庸之道強調的“和”顯然不是和稀泥或不講原則的調和折中。中庸之道反對的是，無視時空條件的固執，以及只看到單方利益的偏激，而要“叩其兩端”來對待和把握事物，從“和”的意愿出發，找到雙方的共同點，保留各自不同看法，求同存異。中庸之道從本質上就是求同存異。雙方或多方有不同看法與訴求是極正常的，關鍵要找到共同點，共同點的認同即是“和”目的的實現。

中庸之道是一種人生境界。即“中和”的境界。當然，這里的“中和”體現自然與人的和諧。天與地要在各自恰當位置運行，萬物自然自在長成，社會與自然和諧為一。任何破壞這種自然平衡的行為，都是不可取的，甚至會帶來災難。

[1]胡箏.生態文化[M].北京：中國社會科學出版社，2005.

[2]黃國波.儒家生態倫理思想在高校德育中的價值[J].泉州師范學院學報，2009(3).

[3]李華偉.中國傳統文化中的生態德育思想析論[J].理論導刊，2014(8).

G41；B222

A

1006-0049-(2016)20-0032-02

湖南省教育科學“十三五”規劃課題《綠色發展視域下高職土建類專業學生工程生態教育研究》(課題編號XJKO16CZY008)階段性研究成果。