中國傳統仁禮觀對當代思想政治教育的啟示

許帆揚

（南京師范大學馬克思主義學院，江蘇 南京 210023）

?

中國傳統仁禮觀對當代思想政治教育的啟示

許帆揚

（南京師范大學馬克思主義學院，江蘇 南京 210023）

［摘要］從孔子和老子思想的相通性中，進一步解讀和把握“仁”與“禮”的辯證關系。從不斷變化的時代背景和文化特點中，對“仁”與“禮”的運用進行現代性選擇。本文在分析孔子和老子的“仁禮”觀思想基礎上，闡述現代社會背景下對“仁禮”關系如何把握，指出要充分發揮思想政治教育的重要功能，為構建當代中國核心價值觀和倫理規范提供重要導向作用。

［關鍵詞］仁禮關系；現代性；思想政治教育

一、儒家思想中的“仁禮”觀

仁與禮是儒家思想中兩個基本范疇，其中所提出的“仁者愛人”，“己所不欲，勿施于人”等思想跨越了時代局限，為人類提供了極為寶貴的精神財富。

孔子思想核心是“仁”，對“仁”的解釋，孔子回答是“仁者愛人”、“克己復禮為仁”。在朱貽庭編寫的《中國傳統倫理思想史》中，指出孔子把“愛親”規定為仁的本始，再由“愛親”推至“泛愛眾”，即達到“愛人”。孔子提出的“忠恕”思想，正是對仁的進一步發展，它是實行愛人原則的根本途徑，其強調了“己欲立而立人，己欲達而達人”的內在道德要求［1］。筆者認為，孔子“仁”的思想，包含“忠”與“恕”，“愛親”到“泛愛眾”，正是倡導一種“愛己”和“愛人”的仁愛。一方面，從愛己的角度說，是忠于自己，為自身立命，其強調的愛己并不是滿足私欲、追求個人利益，愛己有其原則和道德限度。春秋時期的孔子強調的“愛己”應該是側重自身道德素養的培育，擁有仁心仁德，從而忠于自己的道德意愿，在內心情感上達到“愛己”，即“忠己”。另一方面，從“愛人”角度說，孔子強調“恕”，也即“己所不欲勿施于人”，簡言之就是自己不愿意的不要強加給別人，指出了在待人上要理解他人、容忍他人、寬恕他人。在這里，孔子用“恕”指明了如何推己及人，如何由“愛己”走向“泛愛眾”［2］。綜上可知，孔子在回答何為“仁”時，包含兩個方面，一是體現“仁者愛人”的善的思想，強調內在道德素養，從本心出發去理解道德，這是根源也是驅動人類道德行為的動力。二是“克己復禮”的“禮”學思想，它屬于外在規范，是仁的載體，一般認為孔子之禮是規范個人及社會倫理道德的準則。既然仁義之心是內在精神，帶有抽象性，那么必須通過外在禮表現出來，也需要禮對之進行約束和規范。因此，筆者認為“仁”與“禮”應該是統一的，仁貫穿于禮，禮強化仁，仁與禮之間的相通相融需要過渡，即教化的作用。

二、道家思想中的“仁禮”觀

老子思想的核心是“道常無為”［3］，即“無為”作為“道”之常，他認為“道”是天地之根、萬物之母，是世界本原。道先于德，只有“大道廢”才出現“德、仁、義”，因而倡導“仁義禮智”的社會倫理正是道德廢失的表現。老子將“德”分為“上德”和“下德”，上德是無為，即強調不自恃有為，“生而不有，為而不恃，長而不宰”。下德是有為，即崇尚仁義禮［4］。在老子看來，要達到質樸無爭的自然道德，就要“絕棄仁義”、“絕圣棄智”，所謂的“仁義禮孝慈”都是阻礙上德實現的障礙物，這些有為的做法是對無為道德的阻礙。老子的“無為”并非是無所作為，而是順應事物自然本性作為，正如其強調的“道法自然”，以自然之本出發，尊重人的本心，不強求，不約束，不偏私，遵循自然之道的原則來規范社會秩序。可以說，老子思想中“自然”是針對人民及社會而言，“無為”則偏向于對統治者的要求。我們從老子的作品中可以讀出的思想，最直接的理解是“無為而治”，及他對儒學思想中“三綱五常”的反對，然而老子真的是反對道德教化的作用嗎？本人認為不是。老子認為“上仁為之而無以為”，提倡“復歸于樸”的“無為”之治就是“用”，是一種致力于建立社會道德秩序的方法，是看似“無為”實則“有為”。而“自然”就是體，是目的。正如儒學中“禮”為用，“仁”為本。老子與孔子強調的“禮”治不同在于，一個是以“自然”推“道”，一個是以“仁”推“禮”。道家思想主張的是社會與人的存在要順應自然之道，以客觀本真的思想加以引導輔助，無為治之［5］。從另一角度說，老子實際是反對道德之名對道德之實的阻礙。朱貽庭在他的書中指出，老子認為剝削階級借道德之名掩飾自己丑惡的行為，以“善名”為名義，行不善之事。故而他對“禮”的外在規范作用持反對態度，主張“知止”，不要認識和執著于道德規范，那樣只會帶來道德形式主義和對自然之道的不斷遠離，這是基于對道德之虛的譴責和反對。因此，我們應全面、深入地解讀老子的看似無為，實則有為的“無為而治”思想。

三、“仁”與“禮”的辯證關系及現代性選擇

（一）“仁”與“禮”的關系

從孔子思想的角度看，仁與禮之間并無主次之分，而是相互聯系、相互影響的。仁與禮在孔子的思想體系中同樣重要，二者相輔相成，缺一不可。仁是禮的內在基礎，禮是仁的載體和外在規范。“仁”強調的是內在道德修養，即“仁者，人也”，人之根本為追求“忠恕愛人”的仁心。“仁”在孔子思想中是一個遠比“禮”更內在、更本質的品德，它是一切“禮”的根源和依據。由此，他在肯定“仁”的基礎性地位上，提出“克己復禮”之“禮”的重要性。“以禮致仁”側重強調了“從禮”對“成仁”的作用。禮也是表達仁的一種形式。“道德仁義，非禮不成”，仁義之心要通過外在儀式和行為才能體現出來。

從老子思想的角度看，“無為”之為和“自然”之道無疑是維護社會秩序和道德風尚的最好選擇。順應自然、尊重本心，倡導“復歸于樸”的道德理想，不讓“仁義禮智”的道德思想限制人對本性的追求，不讓道德之名阻礙道德之實，社會之風的營造應在于追求無知無欲的素樸境界。以此看來，老子將“仁義慈孝”視為下德，推崇“自然之道”的上德，其在關于仁與禮關系中，更多反對的是“以禮制仁”（不同于“以禮致仁”），即不用倫理綱常來制約仁義道德的形成，這一思想是對儒家思想的挑戰，但也是對中國哲學思想的豐富，具有啟發反思意義。然而，老子思想中同樣包含“有為”，是以“自然之道”貫穿的無為之政，即為“用”，從某種程度上可視為儒學中的“禮”作用，都是以某種外在方式達到社會和諧，民享國富，人民能悠然自得、安足而樂。而老子思想中的“本”是自然之道，追求世界本源的質樸，不同于儒家提倡的達仁。但本人認為，無論是道家倡導的以“自然之道”為本和以“無為”為用，還是儒家提倡的以“仁”為本和以“禮”為用，它們都共同強調了維護社會倫理道德需要一個“本”和一個“用”，以“用”深“本”，以“本”釋“用”，即以禮內化仁，以仁貫穿本［6］。

（二）“仁禮”關系的現代性選擇

隨著改革開放和社會主義市場經濟的深入發展，工具理性逐漸占據現代文明的思想領域，人們在激烈的社會競爭和快節奏的文化生活中，逐漸產生追逐利益最大和個人主義思想。同時，西方資本主義國家的政治主張、價值觀念、意識形態等乘虛而入，國家主流文化與他國文化交織交融，這極大影響了人們的價值判斷和價值選擇。如何重塑倫理規范、維護社會道德之風，成為當代中國在建設中國特色社會主義現代化過程中必須重點考慮的問題。因此，從我國傳統文化尋找路徑成為必要之選。孔子的儒家思想和老子的道家思想中，我們要思考的是遵從儒學“克己復禮”還是道家的“無為而治”？首先，從傳統文化角度出發，我國倫理思想在人性方面主張性善論，強調社會治理重點是道德教化。從古至今，中國統治階級為滿足統治需要重視以倫理綱常、道德規范來約束人們行為，長久以來，中國形成了以“仁、義、禮、智、信”為準則來規范道德行為。故而，相對于西方主流的自然人性論和強調人性自由，中國在道德選擇上是不注重情感選擇自由的，而重在理性自覺。而理性自覺就需要一定的“禮”的學習內化和理性引導。那么老子的“無為之治”是無法將道德自覺內化到人的道德行為中的。其次，從當代國情看，日益豐富的物質生活已不同于過去小生產下的自給自足，在利欲充斥的今天，僅靠自為來實現道德回歸人本質，回歸世界本源已是烏托邦的幻想。所以，要發揮“禮”為用的外在規范作用。最后，我們要思考的是，老子思想中追求自然之道的積極意義。上文提到，老子倡導要追求自然本真，其看似“無為”的有為之思提醒我們在追求“禮用”的過程中，不應忽略人的自然選擇，“仁”為一切禮育的根據，也應作為禮的最終目標，真正將仁心內化為人的內在道德。此外，還應控制我們的欲望，不為外在名和權所奴役，避免空有道德之名。

綜上，當下中國的倫理道德形成需要以“仁”作為內在道德要求，以“禮”作為外在規范的引導，同時，重視老子“復歸于樸”的自然本心的思考。不過分強調“禮”的作用，以致遠離“善”和“仁”，造成道德空有名而無實。通過內化“仁義”真正成為道德修養高的人，那此時作為當然之則的倫理規范將逐漸成為必然之理，人們無需面對“情感是否自愿”這一阻礙，僅憑理性自覺就可實現道德實踐，自覺履行道德責任。內在人格塑造與外在規范的要求統一，即“仁”內修與“禮”外守結合，使“心”與“行”真正合一，突破道德正當，實現道德自覺，做到“從心所欲不逾矩”，此為我們追求的至高境界。

四、對思想政治教育的啟示

（一）以實現“仁”的內在品德為根本目標，加強自身道德教育（即通過自我道德意識塑造，實現情感自愿）。思想政治教育過程應關注內在修養提升和情感需要，將傳統理性思維與現代人追求的感性自由相結合，讓思政教育不僅要滿足政治需要，也應滿足人的情感需要。當理性與感性相輔相成，“仁”成為人所自在的道德，那么在道德選擇上實現情感自愿也就成為可能。因此，在充分發揮思政教育作用的過程中，我們首先要樹立“仁”這一內在品德為思政教育之本，將“仁德”始終貫穿于思想政治教育的全過程，使人們的思想在潛移默化中真正浸入仁義禮智信的道德意識。

（二）以“禮”的外在規范為用，通過知識學習養成道德自覺。思想政治教育的內涵就是用正確的思想道德準則和政治觀點對受教育者的道德觀念和道德行為加以引導。所以思政教育要充分利用“禮”的作用，通過課程傳授、理論探究、實踐認知等方式，使受教育者擁有正確的道德認知，具備一定的價值判斷和選擇能力，從而以“禮”來規范自身行為，養成道德自覺。

（三）以時代性視角，用仁的基礎性來指導應對禮的變化性。時代在不斷變化，每個歷史階段都有著不同的文化特點，“禮”的標準也被不斷賦予新的時代特色。“禮”的變化性就決定思想政治教育中應確定一個帶有穩定性的核心價值觀。所以，以中國傳統文化中“仁”的思想作為價值基礎，這具有著重要的歷史性、民族性和時代性。當前思想政治教育要把握“仁”與“禮”的時代性轉化。其表現在兩個方面，一方面是在教育過程中教育者要以“仁”的基礎性貫穿理論教育與實踐體會。就如西方倫理道德一向以追求人性自由為主心，中國德育中也應確立自己的核心價值，即倡導帶有中華文化傳承性的“仁”性。另一方面，對“禮”賦予時代內容。當前踐行社會主義核心價值體系是“仁禮”傳統的現實再現，社會主義核心價值體系正是道德形成的外在規范，其為社會主義建設中公民的道德行為和價值定位提供了理論支持和導向作用。思想政治教育應將“仁”的核心作用與社會主義核心價值體系的規范作用相結合，并相互轉化，以此達到禮對仁的反哺作用，仁本思想對禮教社會的發展超越。

參考文獻：

［1］朱貽庭.中國傳統倫理思想史［M］.上海：華東師范大學出版社，1994.

［2］楊淑芳.儒家思想［M］.濟南：山東人民出版社，2004.

［3］劉豐.先秦禮學思想與社會的整合［M］.北京：中國人民大學出版社，2003.

［4］徐儒宗.人和—儒家人倫思想研究［M］.北京：人民出版社，2006.

［5］馮友蘭.中國哲學史（上冊）［M］.北京：中華書局，1961.

［6］郭齊勇.中國儒學之精神［M］.上海：復旦大學出版社，2009.

［中圖分類號］D64

［文獻標識碼］A

［文章編號］1009-6566（2016）03-0074-03

［收稿日期］2016-02-29

［作者簡介］許帆揚（1991—），男，江蘇南京人，南京師范大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為馬克思主義理論。