多元宗教視域下《深河》中的生態意識與神像闡釋

摘要：日本天主教作家遠藤周作的《深河》通常被認為是他一生的“集大成之作”，小說中包含他一生中對宗教、對東西方文化的碰撞、對人生人性等多維度的思考。其中，在多元文化主義思想的影響下，他的宗教思想注入了濃厚的生態意識元素，體現在作品對耶穌、查姆達等神像的敘述具有濃厚宗教色彩的生態循環意識、生態共存思想和生態想象三個方面，使其宗教思想體系充滿了生態與自然意識的鮮明東方文化特色。

關鍵詞：《深河》；生態意識；多元文化；宗教神像

中圖分類號：I313.074 文獻標識碼：A 文章編號：

遠藤周作筆下將近現代日本文學中關于宗教思考的闡釋到了極致，他的創作對于東西方文化的溝通、東方文化與基督教等問題的探索有著重要的現實意義。他早期創作的活躍期在日本戰后，一般他被認為是戰后文學的“第三新人”一派。他是一位“高產”的作家，代表作有：《海與毒藥》、《丑聞》、《武士》、《白種人》、《黃種人》、《沉默》等。而在1993年，其作品《深河》誕生，這部創作于遠藤周作晚年的小說，敘述的是遠藤周作一生對信仰思考的終極結果，凝聚了他畢生的心血。以至于在其去世之后，家人依照他的遺愿，將《深河》放入其靈柩，與他一同長眠。

《深河》全書共分十三章，其中五章以不同的五個人，即磯邊、美津子、沼田、木口、大津為主要人物，單獨列篇，使得人物具有一定的獨立性，其他各章進行敘事，貫穿始終。小說主要講述了一個日本旅行團的印度之旅，在這一行人中，磯邊是為了在印度尋找轉世的亡妻，美津子是去尋找曾經被自己玩弄，卻讓自己難忘的神甫大津，曾經的士兵木口是為了在印度為陣亡的戰友做一場法事，具有很深自然情結的童話作家沼田是為了來這里放生一只鷯哥，而大津作為被教會拋棄的神甫，是整部小說的中心人物，以他為視角的敘述在很大的程度上，是作者本人內心觀點的直接抒發。

在作品中，深河指的是印度的圣河恒河，作品的發端是黑人靈歌，內容源自《圣經》的《約書亞記》第三章：“深深的河，神啊！我想跨過河流前往約定之地。”這里的“約定之地”指的是基督教中“幸福的彼岸”。而在這部小說中，旅行的終點，小說的高潮位于印度古城瓦拉納西，在這里，恒河被賦予神圣的宗教內涵，她如母親一般包容著眾生，無論貧富貴賤，亦不論宗教種族，她沖刷著死亡，洗滌著罪惡，眾生在此接受著肉體與精神上的輪回、重生與救贖。這部作品的重心是遠藤周作對理想信仰形態的闡釋，其中，神像的書寫在表達遠藤的宗教思想中有著重要作用，尤其是文本中對基督教耶穌圣像和印度教女神查姆達的表述，蘊含著多重意義。作為深受日式思維影響的遠藤周作，為其注入的基于傳統日本文化的自然意識所進一步引申出的生態意識，使得他的神像描寫對于自己宗教觀念的表達更加生動化、體系化，從而更好地體現出他以“宗教功用論”為核心的日式神學內涵。

一、生態循環與輪回轉世思想

雖然在1895年東京大學的博士三好學在歐洲留學歸來的著作《歐洲植物學晚近之進步》才將生態學這一概念正式引入日本，但在日本傳統文化的淵源中，與生態意識有著重要關系的、甚至可以稱得上是日式生態意識萌芽的自然意識幾乎可以被看作是日本文化的重要根基，它產生于日本本土的神道教思想。

最早關于日本神道教思想的記錄在《古事記》和《日本書紀》中，神道教這個名詞則第一次出現在公元八世紀左右，它命名的由來是為了與后來傳入到日本的佛教加以區分，神道教是一種泛神論思想極其鮮明的宗教。

“沒有創立者，沒有先知，沒有啟示書，神道教是一種種族的和‘自然的宗教，其中的神靈是看不見的力量，它們在佛教到來之前不具有人形的表現。”[1]320

神道即“神的道路”，在日本人原始的世界觀中，神是居住在自然界中的各種神靈，是廣泛力量的源泉。在虔誠的人們需要幫助之時，它們便會顯現出來幫助人們。

在神道教的思想中，自然界各種形態的生命，無論草木鳥獸花，都已經上升到了神的層面，這種對其的崇拜使得作為后來者的生態主義思潮很容易被日本人所接受，生態意識強調的對自然界中所有生命和諧共存的追求，與傳統日本文化中對自然的敬畏和依戀有著很大的呼應。

除了神道教之外，與日本的神道教已經在很大程度上融合了的佛教也具有很濃厚的生態哲學思想，佛教對死后世界的描述，更是某種程度上對神道教相關內容的補充。而佛教典籍中對動物和植物的書寫，以及佛教中佛像、菩薩像的塑造，都有動物和植物的身影，佛教的生死輪回觀和生態循環思想有很大程度上的相似之處。

在諸多對大自然有著緊密聯系和深刻情感的文化中，遠藤周作的創作里，即使在很多時候被認為是基督教文學，但實際上，其思想中受多元文化主義影響的東方基督教思想，正是運用了以傳統神道教、佛教等為代表的東方文化，對基督教中的愛和人性等核心精神進行“東方式”的解讀，使得東方人們對作為舶來之物的基督教思想有了更生動的認知。

轉世是指在肉體死后，靈魂在另一個身體里得到重生，是重要的宗教詞匯。關于轉世的理念，主要存在于印度教、耆那教、錫克教和一些非洲宗教的信條中。而在古希臘，也存在一些相信轉世的哲學家，最具有代表性的是畢達哥拉斯。關于宗教中的轉世，它產生的前提便是靈魂不滅，這也是其核心思想。輪回是佛教中最重要的思想，它起源于印度教分支之一的婆羅門教，發揚于佛教。佛教里，生命死亡后，靈魂會進入地府，依據生前的行為，而進入到不同的生命體中，人的靈魂也可以進入到動物、鬼、阿修羅等體內進行輪回。故而也稱之為“六道輪回”。復活，則是基督教中的重要思想之一，在西方的基督教國家里至今仍有復活節這個重要的節日，它是為了紀念耶穌被釘死在十字架之后第三天復活的日子。

在《深河》中，最具有生態循環和宗教輪回轉世思想的便是作家沼田創作的童話，在他的筆下，居住在海邊村子里的新吉參加盂蘭盆節夜里的點燈活動時，祖母告訴他，他死去的爺爺變了成魚，活在海里。祖母還說：

“這個海是我們死后居住的地方。奶奶有一天斷氣之后也會被拋到海里，變成魚，能夠見到你爺爺。”[2]173

但是在文本的后面，遠藤筆下的沼田所袒露的心聲顯得更意味深長：

“后來村子附近蓋了一座大工廠，工廠的廢水污染了大海，不適合魚兒生存，漁村的人生病了。這些情節對童話而言太沉悶了，所以他刪掉了。村民控告那些工廠的不只是廢水排向大海會造成疾病。大海里祖先及死去的雙親、親戚、兄弟變成了魚，將來他們也會在那里轉世，現在連來世的環境都被破壞了。但不相信有來世的新聞界，只會以破壞環境、造成疾病等作為報道的重點。其實沼田原來想把這些也編入童話的。”[2]174

想要發展生態文明、喚醒現代文明對大自然破壞后人們的反思意識和補救意識，就應當對宗教力量有所重視，同時，這也是在后工業文明時期，人們對生態日益重視的現狀下，宗教文化得到發展的契機。沼田未寫進童話的后半部分正是遠藤自己對現代文明的反思，建立在純粹理性和科學基礎上的現代文明不僅是破壞生態環境、屠殺生靈的劊子手，是現代人人性中不斷膨脹欲望的催化劑，更是一步一步蠶食著人類文化中寄托在宗教等古老傳統里，最美好、最圣潔的精神遺產。

遠藤這則借沼田之口說出的小童話和后續部分正是對這種傳統精神的呼喚，生態循環和輪回轉世思想在內容上與某種形式上的相似性，對現代人具有很大的啟發意義，無論是宗教中，還是在生態科學里，作為個體的人都和大自然的一切有著普遍而密切的聯系，生態循環在一定程度上就是生命的循環，即便是通過科學的嚴密推論，亦能得到如此結論。所以，宗教中對生死這一自然規律的解釋和生命的交替，無疑在訴說著生態意識的同時，將其內涵進一步升華，披上了神性的圣潔外衣。

在《深河》中，磯邊那身患癌癥晚期的妻子在日記中的話也有濃厚的轉世與循環思想，與她對話的樹具有擬人化的特征，實際上，銀杏樹對磯邊妻子的“啟示”更像是被賦予了“神化”的色彩，加上日本文化中有敬樹木花草為神的傳統，這點并不難理解。

“‘樹啊，我就要死了，我好羨慕你啊！你已經活了兩百年了吧？

‘我也是冬天就枯干，春天來臨時才復蘇。

‘可是，人呢？

‘人也跟著我們一樣。死去，再復活。

‘復活，怎樣復活？

‘你很快就會明白。樹木回答。”[2]18

后來妻子臨死前，最后對丈夫磯邊說的話就是她一定會轉世在這個世界上的某個地方，請丈夫一定要找到她。這是整部小說的第一章內容，也是磯邊動身去印度的緣由，他深信自己的妻子已經轉世到了那里，即使最后他還是沒有找到妻子的轉世，當他坐在恒河邊時，才發現這段旅行的最大意義，就是對曾經二人生活的追憶與紀念，而現在，妻子已經在他的心中轉世了。

這棵會說話的銀杏樹在這里就是日本自然神的化身，它對磯邊妻子“開示”的中心內容就是自然界中的生態循環意識，大樹在秋冬季節枯萎，在春夏時節復蘇，如此在四季更替的循環中綿延生命；人正是這樣，自出生到死亡，死亡后靈魂在世界上的某處得到轉世與重生，肉身與自然真正融為一體。即便是在無神論的思想中，也不能否認死亡只是人類的生命變了一種樣態存在于這個世界而已，即使肉體在死后失去了某種意識或知覺，但其作為存在的本身，依舊參與到了大自然各種樣式生態運動中，生態循環便是最重要的形式之一。

二、生態共存與“神有許多種臉”

“圣人異名”是約翰·希克的重點觀點之一。作為多元文化主義理論的重要代表觀點，它是希克所提出的“實在同一”觀點的延伸和發展，對遠藤周作探索多元文化主義有著重要意義和深遠影響。圣人異名的觀點強調宇宙一個終極的同一實體，將不同的宗教信仰進行融合。在希克的這個觀點中，宗教是一種方式，而并非目的，是一種轉換人類自我認知的途徑。這種觀點偏重普世神學。希克認為，一個人成為基督徒、印度教徒或者佛教徒，可能受到多方面的原因所影響，對于各種宗教中的相當一部分教徒而言，信仰某種宗教并非是自我選擇的結果。但從終極實體的角度來看，無論是基督教中的上帝、伊斯蘭教的安拉、或者佛教中的佛陀等各類信仰中的神，從某種程度上來說，其實是同一位。每種宗教的內容里都或多或少存在著一些排他主義的元素，在希克看來，要評判這些宗教的高低、優劣是不可能的。要注重區分宗教中內容與形式的差別，將宗教中符合倫理的元素運用到實際生活中來，才能使其真正服務于人類社會，避免某些不必要的沖突。

遠藤周作的宗教觀里吸納了這種觀點，但是他并沒有完全在希克“終極實體”這個方向繼續延伸，而是以此為依據，偏重于探索不同宗教教義中的功用性。他在《<深河>創作日記》中表示，真正的信仰并非是對宗教信條理解的選擇，而是在其成長生活環境中無意識產生并進行的。各種各樣的宗教的根本都是相通的，“那存在于所有人類都共同擁有的無意識之中的東西正是我所主張的‘宗教性，是所有宗教的根本”。

在《深河》中，大津在給美津子的信中這樣寫道：“神擁有各種臉。我認為神不只是在歐洲的教會、小禮拜堂中，神也在猶太教徒、佛教徒、印度教信徒之中 。”[3]142他所認為的神是躲在各種宗教里的，他從心底排斥歐洲修道院一些人對其他宗教教徒的輕視，對他們內心的優越感十分排斥。

“他無佳形美容，

我們看見他的時候，

也無美貌使我們羨慕他。

他被藐視，被人厭棄，

多受痛苦，常經憂患。

他被藐視，

好像被人掩面不看的一樣，

我們也不尊重他。

他誠然擔當我們的憂患，

背負我們的痛苦。”[3]49

這段出自《圣經·以賽亞書》53章2—4節的話在這部作品中出現了三次，其中，小說的最后一章還以它為標題。在前文中已經談到，大津認為神可以存在于不同的宗教，萬事萬物中。當持有這樣觀點的他與歐洲教會展開辯論時，被問到既然如此，那他自己為何又選擇信仰基督教時，他坦言自己被耶穌俘獲了。我們在《圣經》里的眾多故事中不難發現，耶穌沒有俊美的面龐，他同樣經受著重重磨難，但他從未放棄救贖與希望。在整部作品中，笨拙木訥的大津一直是一個如小丑一般的存在，從年少時求學被同學奚落，到在歐洲被教會排擠，再到后來流浪到印度洋。他經歷過欽慕女子的戲弄，信仰問題的拷問，靈魂和精神的煎熬、肉體的痛苦等多種磨難。在作者筆下，作為一個耶穌式的人物，大津不僅對于“適合日本人的天主教”這一點有著自己的獨特思考，除了這些與傳統基督思想激烈碰撞的思考之外，更重要的是，大津在用自己的行動踐行著這些觀點。作為一個被教會拋棄的天主教徒，他每天奔波于瓦拉納西城的恒河畔，尋找瀕死的印度教徒，將他們背到恒河，實現他們死在恒河的夙愿，或者幫助逝者的家屬，將尸體搬到火葬場火化，再把骨灰撒入恒河中，無論男女老少、貧富貴賤。他背負著這些即將死亡的人，就像耶穌背負著十字架一般，而此時此刻，生命就是使命，就是宗教的意義，他背負著人們痛苦和死亡。

書中有著這樣舉動的大津在美津子看來，仍然像個“小丑”，這個內心沒有精神信仰極度空虛的女子，把當義工也看成是一種“愛的行為模仿”。但不得不承認的是，在深河之畔，大津為她的心靈打開了一扇窗戶。在小說中，同樣被稱為或者形容為是小丑的還有沼田的犀鳥和塚田遇到的義工加斯頓。

犀鳥小丑的臉“就像耶穌對當時的猶太祭司一樣”，由于生病，沼田不得已將陪伴自己的犀鳥放生，最后他發現自己與這只“小丑”的處境極為相似。而在義工加斯頓所在的醫院，他同樣被患者譏笑、被捉弄，木口明白患者可以通過那樣的方式得到安慰和溫暖。“盡管如此，加斯頓每天只能帶給深感痛苦的患者短暫的歡愉。在這家醫院里，加斯頓扮演小丑的角色。”

小說中寫到沼田的犀鳥時提到了魯奧的畫，小丑是魯奧繪畫作品中最重要的意象之一，是耶穌的象征。遠藤周作在《魯奧中的耶穌》中說：“（魯奧）他只畫以悲慘的方式死去、被審判的、眼神充滿悲傷的耶穌。那樣的耶穌出現在《以賽亞書》五十三章。”

這樣的耶穌形象，不僅體現在《深河》中的人身上，也體現在那些動物的身上。自原始時期開始，日本人就相信萬物都具有靈魂，自然界的草木鳥獸等其他生命都和人類一樣，無論是什么樣的生命樣態，都是整個宇宙的組成部分，它們也應當被平等對待。正是這樣的思想，使得日本人的傳統思想里對大自然有著深深的依戀和莫名的敬畏。在遠藤周作自己的思想中，對自然界中各類生命敏感的體驗全部淋漓盡致地體現在作品中，在《深河》里，童話作家沼田對動物的特殊情感就是遠藤思想中另一種神性的寄托形式。

（一）“小黑”

沼田的童年在中國大連度過，這正是遠藤周作自己童年所在的地方。小說中，在異國他鄉的沼田，有著孤獨而細膩的童年，只有陪伴他的中國服務生小李和他們在路上見到的流浪狗小黑，在沼田的苦苦懇求下，母親終于答應他飼養小黑。后來，因為父母懷疑小李伙同其他中國少年偷了自己家的煤，小李被趕出家門。從那以后，沼田真正的伙伴就只剩下了小黑，它陪他上學、陪他玩耍，聽他說著自己的心事。最后，父母離異使得沼田不得不離開中國，離開小黑，小黑追趕著遠去的沼田，正是小黑和小李讓他第一次產生離別的痛楚。

“小黑是最初告訴他動物能與人交談的狗，不！不只是交談，也是能理解他悲傷的同伴。”[3]86

而正是因為童年有著這樣一段與動物之間的情誼，沼田在后來成為了一名童話作家。

（二）犀鳥“小丑”

犀鳥是沼田在成年后飼養的一只鳥，它長著古怪的臉，“滑稽得讓人覺得悲哀”，犀鳥大多數時間沉默著，唯獨有一次從鳥籠中出來凝視窗外時，發出了充滿寂寞和悲傷的哀嚎，而這一聲激起了沼田的萬千思緒，他從小丑的身上“感受到了某種神秘的連帶感”。[3]88后來他和小丑之間的關系變得愈加親密，有時“兄弟情深的嬉戲”給他的工作帶來很大的樂趣。后來，沼田的肺結核復發，由于住院，他無法再照顧小丑，最后他將小丑放走，而他已經從情感上深深地依戀著這只與自己心靈相通的鳥兒，這樣的別離，就像他童年與小黑的分開。

（三）鷯哥

在沼田住院期間，不僅病情沒有得到緩解，反而進一步惡化，他想念自己的犀鳥而不想給自己的家人增加精神上的煩惱。妻子為了讓他開心，給他帶來一只鷯哥與他作伴。這只鷯哥的叫聲是“哈！哈！哈！”這樣奇怪的叫聲，它能夠回應沼田的傾訴，只是無論他說什么，它都只能回復“哈！哈！哈！”沼田認為自己的生命中真正能夠傾訴的，只有狗、鳥這樣的動物。

“神是什么？不知道，如果能讓人說出真心話的就是神，那么對沼田而言，神是小黑、是犀鳥、是鷯哥。”[3]95

沼田進行第三次手術之后，這只鷯哥死了，他每天失落地盯著臟臟的鳥籠。在那之后，醫生告訴他，在這次風險不小的手術中，他的心臟在手術臺停了一下。那時，沼田那種“神秘”的連帶感在他的心里得到了證實，他覺得，這只鷯哥，是代替他死的。這只在他看來代替他死去的鷯哥，讓他有了一個印度的心愿，在那個自然的王國，放生另一只鷯哥。

背負苦難卻將愛播種于世間的耶穌存在于世間每個生命的身上，遠藤筆下的神像早已不再是那個傳統基督教中高大威嚴的主，而是飽經風霜的、瘦削的一張臉，他存在于所有解放人類苦難心靈的生命中，無論是沼田，大津，還是每一個人，甚至是某個動物，能夠喚起內心靈魂深處最圣潔光芒的，能夠讓我們看到世間之愛，生命之美的一切就是神的臉，換言之，通過這種具有濃厚生態共存意識的神學思想，遠藤想向我們表明的是，神就在人群之中，為了救贖人的悲苦，他化身為各種各樣的生靈，周圍的某個人，或者像沼田那樣，遇到的某個動物，能夠讓人內心產生作用的，他們的樣子就是神的臉，他們就是神。

三、生態想象與“殊途同歸”

為了進一步通過文學化的手段闡釋自己多元文化視角下以“宗教功用論”為基本內涵的日式基督教思想，除了希克“圣人異名”的觀點之外，遠藤周作還吸收了著名宗教思想家，被譽為“宗教對話之父”的神學家雷蒙·潘尼卡的多元文化主義觀點。由于潘尼卡出生于一個兼有印度教和天主教信仰的家庭里，他的第一部著作《印度教中的未知基督》就開始探索這兩個宗教之間的關系，致力于解決基督教與其他宗教信仰如何相處這一問題。而在這部著作中，他提出以下重要觀點：1.能夠使印度教與基督教進行對話的契合點在何處；2.印度教中的梵天是否從某些程度來講就是基督教中的神。雖然這部著作在問世后曾引起巨大的爭議，但不可否定的是，潘尼卡在這里所提出的觀點，對于多元文化主義從理論到實際現實中的運用有著重要的貢獻作用。

在潘尼卡的多元文化主義宗教理論中，對遠藤周作影響最大的便是他“殊途同歸”的思想，潘尼卡認為，宗教實際上是為了個體生命的完整和圓滿而存在的，每個人注定不能同時走上兩條道路，人與人之間的這條道路各不相同，但其目的和終點是一樣的。在《深河》中，大津也說出了這樣的觀點，這是他喜歡的《圣雄甘地語錄》里的一段話：

“各種各樣的宗教，他們從不同的道路聚集到同一地點，只要能夠到達同樣的目的地，即使我們走的是不同的道路也無妨。”[3]233

《深河》中，尤其是小說后半部分對旅行目的地的描寫中所展現的不同信仰的人之間的交集，有宗教信仰者與無宗教信仰者之間的對話等多處細節都表現了遠藤周作對這種“殊途同歸”思想的認同和繼承，并且，這種追求個體生命的完整中，宗教所承擔的“功用性”這個角色在作品中也得到了體現。

美津子說，深河不僅是為印度教的教徒們所存在的，更是為所有人流淌的一條河流。深河承載著世人的一切，罪惡懺悔也好，圣潔慈悲也罷。它就像一條生命之河，亦然承載著人們追求更圓滿生命、升華靈魂的人生愿望。

為了進一步闡明這一觀點，除了基督教內涵和基督神像的理解之外，在《深河》里，遠藤周作對印度教女神查姆達的神像描寫，更加升華了這一思想：

印度的女神有著不同的造型但大多數以恐怖為基調，這種美麗與丑陋并存、新生與死亡同在的思想深深地扎根在傳統印度教的觀點中。領隊江波這樣介紹查姆達像：

“她表現出印度人的一切痛苦。這座雕像表現出長久以來印度人體驗到的病痛、死亡、饑餓。這座女神身上有著他們經歷的所有疾病，甚至有眼鏡蛇、蝎子之毒。盡管如此，她喘著氣還要用萎縮的乳房喂養小孩。這就是印度，我想讓各位看的就是這樣的印度。”[3]165

這座集慈悲與恐怖于一體的女神就像孕育著古老人類文明的印度，她有著璀璨而源遠流長的文化，無論是宗教、藝術還是特定的某些思維方式，她的文明甚至影響了整個東亞與東南亞。同樣有著強烈沖突感，如查姆達、如印度本身一樣的便是小說的中心，也是作品的標題“深河”——恒河。在瓦拉納西的河邊，逝者的尸體被焚燒，骨灰撒入河中，甚至尸體直接被放入河中，這樣，靈魂就能夠通過轉世而復活。而在這樣一條漂浮著人和各類其他生物的尸體、糞便和垃圾的河水中，同樣擁有無數虔誠的人在此洗漱和沐浴，祈求洗滌自己的罪惡和獲得來生的幸福。深河敞開胸懷，包容著世間眾生，不拒絕任何生命。沒有人覺得惡心和奇怪，在這樣一條包容著生與死的河中，這樣的一切，早已是一種常態。就像美津子的禱告詞：“河流包容他們，依舊流淌。人間之河，人間深河的悲哀，我也在其中。”[3]259

查姆達的神像和恒河的生態書寫給人帶來極大的視覺沖擊感，同時也極容易產生豐富的想象。生活在墓地的查姆達，她的腳下有被鳥啄，被豺狼吃的人的尸體，她被樹根纏繞著，身體腐爛，她飽受蛇蝎之毒，但仍舊用干癟的乳房喂養小孩，這樣的母性神與傳統基督教、佛教等各大宗教中優雅、清純閃著神光的神像產生鮮明對比，但卻與遠藤心中那個瘦削的、小丑一般的耶穌在本質精神上來說是相通的。耶穌背負著人們的苦難，救贖著每一個干涸的靈魂，查姆達飽受痛苦卻還要喂養小孩，恒河包容著垃圾、尸體、糞便，生態環境惡劣如此，卻仍然承載著每個靈魂轉世的愿望和精神的寄托。

這些具有強烈沖突的生態書寫和神像描述結合后，就不難看出遠藤周作思想里對神的理解，真正的神，是一種閃著圣潔的光芒美好精神，他就行走在人世間的疾苦中，為每一個痛苦著的人帶來心靈的慰藉。

除此之外，在《深河》的結尾，退役的士兵木口在恒河畔為死去的戰友塚田吟誦的阿彌陀經里就有豐富的生態想象：

“彼國常有種種奇妙雜色之鳥。

白鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，共命之鳥。

是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。”[3]245

……

“彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。”[3]246

這是《深河》中除了基督教和印度教之外，對佛教經書中的生態描寫，這個阿彌陀經中對佛國的想象中充滿了濃厚的生態想象意識，它將人們憧憬的圣地回歸到了最自然、最本真的狀態，這種狀態是多種生命共同生存的美好境界，悅耳的鳥鳴和婆娑的樹影實際上是人類精神追求中最高境界里應該具有的模樣，生命的智慧孕育在眾生之中，單單僅是人類“唯我獨尊”對其他生命的淡漠該是多么愚蠢的意識。即使在佛國，都少不了多樣化的生命極其蘊藏的智慧，更何況人類。

遠藤正是從佛經、印度教女神和基督教神像的描述中引起讀者的生態想象，這份想象不僅是多元文化理念下對宗教的思考，更是在自然意識的根基里，生態意識的展現。進入現代文明以來，人類妄自以所謂的科學征服自然的結局幾乎全都成為自食惡果的報應。尤其作為傳統世界觀中就已經被孕育了“天人合一”等觀念的東方人，面對現代性帶來的迷惘和創傷，有很大一部分原因是在發展現代化的同時大多數人總是在有意無意地脫離自然、甚至與自然為敵而造成的。

在《深河》的尾聲里，沼田放生完鷯哥后，有這樣的描寫：

“菩提樹葉的摩擦聲，飛到耳邊的蟲聲，這些聲音讓森林的寂靜更加深沉。有東西在椰樹間迅速攀爬，仔細一瞧原來是長尾猴。沼田閉上眼睛深深吸入大地、樹木醞釀出的像酒一樣的青草味。那是生命的本來味道。樹木、小鳥在微微撥動樹葉的風中進行生命的交流。”[3]249

通過整部作品的內容，無論是從生態循環意識、生態共存思想還是生態想象的敘述，都不難看出遠藤周作在宗教圣像描寫的同時所展現的濃厚生態意識。這種生態意識既源自東方傳統思維特征，又飽含著他對現代文明的思考，在現代文明給人類帶來重重精神危機的局面里，遠藤將生態意識融入到了多元文化視域下當代的宗教內涵中，使生態意識與宗教思想相互作用，升華出宗教文化中至善至美的情感來滋養人們的心靈，同時又通過宗教中載體里的生態意識最大限度地喚醒人們對生命的感知力，為大自然及其緊密聯系的萬物賦予源自生命本真狀態的神性光輝。

參考文獻：

[1]（法）讓·德呂莫，薩比娜·梅爾基奧爾-博.宗教大歷史[M].上海：上海三聯書店，2009.

[2]（日）遠藤周作.深河[M].林水福譯.海口：南海出版公司，2009.

[3]（日）遠藤周作.深河[M].林水福譯.海口：南海出版社，2013.

作者簡介：樊星，女，陜西富平人，武漢大學文學院研究生。

（責任編輯：李直）