論現代體育文化的文化認同與文化適應

賈國有

【摘要】20世紀末以來，隨著交通、通訊和資本在全球范圍內的擴張與發展，距離空前拉近、溝通空前深入的“地球村”已然形成。在全球化日益深入的今天，面對西方發達國家文化話語方式和優勝邏輯的強勢入侵，中國現代體育文化面對世界體育文化的文化認同和文化適應及其未來如何發展與建構，成為了我們必須關注的問題，該問題也是本文思考的重點。

【關鍵詞】全球化 現代體育文化 文化認同 文化適應

【中圖分類號】G807.4 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）07-0210-02

對于任何一個個體的討論，都可以在兩個維度內進行：共時性維度和歷史性維度。如果以現代體育文化為一個獨立的個體，那么以這個個體為起點，同樣適用于這兩個維度。所謂歷史性維度，顧名思義是中國現代體育文化與中國傳統體育文化的縱向比較與研究；所謂共時性維度，則是在同一時間平面上，中國現代體育文化與世界體育文化及其關系的橫向研究。本文所討論的，便是現代體育文化在全球化日益深入的今天，面對伴隨著現代性而來的生產生活方式和西方文化的強勢拓展，中國體育文化遭遇世界體育文化之時如何確立文化認同，形成良性的文化適應的橫向維度。

一、中國現代體育文化對于世界體育文化的包容性選擇

20世紀末以來，隨著交通、通訊和資本在全球范圍內的擴張與發展，距離空前拉近、溝通空前深入的“地球村”已然形成。正如英國著名學者阿爾布勞所言：“現代時代行將就木，全球時代已然開始。”[1]

童昭崗教授在《人文教育——體育演繹的文化》一書中指出：“體育文化是人在社會實踐過程中創造出來的， 是人類智慧和創造力的反映……體育文化在滿足不同社會文化條件下的人們的需要時， 形成不同的體育文化個性特征。”[2]中國體育文化作為亞文化的一種，從古至今一直是中國文化整體集合中的重要組成部分。在全球化的時代背景下，關于現代體育文化的適應與文化認同問題的思考應該從中國文化與全球化的關系之中汲取養分，遵循同樣的邏輯。

有研究者指出，中華民族傳統體育文化將經歷一個從排他性沖突到認同性選擇再到包容性并存的過程，這一過程也即文化認同與文化適應。這是一種非常符合歷史實際的過程。排他性沖突階段是中國歷史進程中文化交流政策上最為持久的時期。作為自給自足的自然經濟為主的農耕文明，排他性、封閉性是中國傳統文化的基本氣質。封建統治者沉睡在封閉的小天地中，一葉障目不見泰山，又盲目排斥任何異己的東西。中西方文化跨文化交流的排他性沖突階段在清朝發展到最為嚴重的階段，典型的歷史范例就是清朝的“閉關鎖國政策”。閉關鎖國政策是落后的、閉塞的、自給自足的封建自然經濟的產物，是封建統治者民族狹隘性的表現。當然清朝的閉關鎖國也有其特殊的歷史合理性：直接原因是明朝中期日本倭寇對東南沿海的侵擾和西方殖民主義者在資本積累初級階段侵略夸張。西方殖民者的船堅炮利打開封閉的清朝大門之后，中國封建統治集團大門的最后防線被打開。與此同時，自戊戌變法到洋務運動再到新文化運動、五四運動，留樣歸國的學者們將西方的科學技術、文藝文化甚至是經濟政治體制介紹到現代化進程落后的中國，所以，大體上自清朝末年到民國初年的這段時間是東西方文化跨文化交際中，中國文化對西方文明的認同性選擇階段。

到了二十一世紀的今天，中國無論是從經濟硬實力還是文化軟實力方面均快速提升，對于現代中國而言，中國現代文化面對西方現代文化的理性態度應該是包容性的選擇。中國現代體育文化遵循同樣的邏輯，所以中國現代體育文化面對世界體育文化的正確姿態應當是一種“包容性選擇”。簡而言之，就是與世界體育文化之間形成一種“和而不同”的張力關系。所謂“和”，即包容性、借鑒性吸取。所謂“不同”，便是在當中國現代體育文化的價值邏輯和審美邏輯與世界體育文化的邏輯產生沖突與矛盾時，要以一個理性的姿態正視分歧，具備辨別是非的理性選擇能力。切不可一副信教徒的嘴臉，擺出一副“拿來主義”的盲目認同姿態。文化自信的缺乏和對西方現代文明的盲目崇拜是時下中國文化在西方文明的強權邏輯之下非常普遍的問題。清朝末期，經歷了長時間的“閉關鎖國”，在民族國家現代化的歷史競賽中中國便輸在了起跑線。經歷了民族國家現代化進程中長期落后的狀態，新文化運動先鋒們對中國傳統文化的進行了強力的批判，同時對西方現代文明與科學的推崇，導致了中國人自己在中國文化與西方文明的對比中形成了一種嚴重的自卑的情節，這種自卑滋長得過于嚴重，自信全無。故此：在綜合國力日益增強，經濟硬實力和文化軟實力都在逐步提高的今天，文化認同的焦慮得到緩釋后的現代中國，在文化認同與文化適應問題上一種理性的、自信的“包容性選擇”的姿態尤其必要。

二、中國現代體育文化的三種身份建構策略：傳統文化、民族、政治

在面對西方文化強權入侵的歷史現實面前，中國現代體育文化需要以傳統文化、民族、政治三種身份策略來認同自己的“中國身份”并建構自己的“中國形象。”

1.傳統文化

中國現代體育文化的建構，離不開中國傳統體育文化的寶貴資源。從傳統體育文化中汲取資源，如果沒有具體的操作策略便會淪為一句無用的空話，所以，尋找建構中國現代體育文化過程中向中國傳統文化汲取資源的實際操作策略就顯得十分重要。

舉例而言，周星馳的電影《功夫足球》就是一個將中國傳統文化的精華用于建構體育文化精神的很好范例。電影《功夫足球》于2001年上映，影片以無厘頭、戲謔的手法講述了一群身份卑微卻心懷夢想的普通人歷經磨難，依靠自己的力量組建了一直功夫足球隊并和專業足球隊員比賽的過程中屢屢制勝故事。電影將中國傳統文化中的中國功夫與足球這一體育元素巧妙結合，將體育元素巧妙的融入電影之中，觀眾在觀影過程中不僅實現了對“中國功夫”的認同，同時也實現了對“中國足球”的認同，在此基礎上進而形成對中國現代體育文化認同自己的“中國身份”、建構自己的“中國形象”。endprint

2.民族

中國現代體育文化的建構，需要發揚和突出中國體育文化不同于世界體育文化的精神特質。全球化是一柄雙刃劍，一方面，多元的因素紛涌而入，“萬花漸欲迷人眼”的現狀為中國現代體育文化形成獨立自我的文化認同增加了分岔路和阻滯，不過與此同時也為中國現代體育文化的形象建構提供了更加多元的素材和更加廣闊的空間。因此，建構中國現代體育文化的過程中一定要披沙揀金，去其糟粕取其精華，吸取世界現代體育文化的優秀元素，采取積極有效的措施規避全球化的負面影響。作為中西方文化集合的重要組成亞文化之一的中國體育文化和西方體育文化，在漫長的發展歷程中，二者以不同的文化背景為基礎，經歷了不同的發展道路形成了各自的文化特色和精神特質。中國傳統文化以道家文化和儒家文化為為主，精神氣質上推崇中庸融合，所以以武術為代表的中國傳統體育項目以修身養性、強筋健骨為最終旨歸。而以包涵日神文化、酒神文化等在內的希臘文化為基礎發展起來的西方文明，則以勝負競技為其體育精神的追求，著也使得田徑、體操、球類為代表的以爭勝負為特點的體育項目成為西方體育的主要項目。因此，在建構中國現代體育文化的文化認同的時候，應該充分柔和中國傳統體育文化修身養性、強筋健骨的中庸融合特質。此外，中華民族傳統文化當中劫富濟貧、俠肝義膽的游俠精神一直被作為傳奇佳話在民間故事和小說文本中代代流傳。所以，在建構中國現代體育文化的文化認同之時，如果能將這種富有傳奇特質的俠骨柔腸充分激活并恰當發揮，必將可以使中國現代體育文化在世界體育文化譜系中獨樹一幟。充分激活中國傳統文化的積極性元素用以形成中國現代體育文化獨立鮮明的自我性格是中國現代體育文化建構自我形象，認同自己的“中國身份”的關鍵。

3.政治

中國現代體育文化的建構，政治的因素是不可回避的因素。民族國家共同體的政治身份始終是一個國家面對別國和異己不容侵犯的神圣符號。對于中國人和世界其他國家而言，“中國”不僅是一個國名更是一個鮮明的政治符號。必須承認的事實是：站在民族國家的立場上“政治高于一切”不僅適用于戰爭年代，同樣也是和平年代的隱性原則，政治純潔性用原始不可觸碰的紅線，一切文化的邏輯必須為政治服務。

雖然政治與文化都屬于上層建筑的范疇，但是相較而言，但是在民族國家的場域范疇之內，文化與政治相比則是處于次要和服從地位的。在一個民族國家集體之中，文化歸根結底是為了達到為統治階級服務而建構出來的。政治作為統治階級的觀念集合，通過社會輿論和語言文字建構文化支架、引導文化發展方向，通過國家機器規范文化的走向。相應的，被建構的文化則作為民族國家的軟實力為政治服務。文化在與政治的交融中發揮著兩個主要作用：首先，為了更好地參與政治生活，人們需要不斷地提高自身的文化素養；其次，全球化日益深入的現代社會，隨著世界多極化的發展，西方國家會借助文化滲透的方式推銷其價值觀念，達到削弱甚至取代別國的民族文化的目的。因此，全球化進程中，各個國家都在努力提升文化軟實力，努力建構自己國家的國家形象。如上文所說，現代體育文化作為中國現代文化的亞文化之一，中國現代體育文化的建構要時刻提高危機意識和建構鮮明民族國家特色的“中國體育形象”。這是中國現代體育文化尋求自為自在的發展路徑的前提條件，也是中國現代體育文化有朝一日得已在世界體育文化之林中建立鮮明的特色并且達到青出于藍勝于藍的效果。當然，以上是將文化置于被動、從屬地位的所提出的中國現代體育文化的建構策略。我們不妨轉換一個視角，認識并充分發揮政治對文化建構的積極和支撐意義，既然文化對政治而言具有相當有效的價值，那么，政治也必將能夠為中國現代體育文化認同自己的“中國身份”建構“中國形象”提供堅實的后盾。

唯有以上三種身份策略的有效利用才可以使中國現代體育文化在以西方發達國家文化話語方式和優勝邏輯之外發展出一套獨特的價值符號，進而為世界體育文化提供一種新鮮的經驗和審美效果。

參考文獻：

[1]馬丁·阿爾布勞著，高湘澤，馮玲譯.全球時代——超越現代性之外的國家和社會[M].商務印書館，2001.

[2] 童昭崗.人文體育——體育演繹的文化[M].北京：中國海關出版社，2002（5）.endprint