《莊子》中的和諧社會解讀

摘要：作為道家思想的代表人物，莊子通過《莊子》藝術描繪出了一幅和諧和會的景觀，其中既包括社會狀態的描寫，和諧社會中理想的領導者以及人們生活狀態的憧憬。通過這三個方面，構建出全方位的，從整體到局部，從外在場景到內在精神狀態的和諧社會。本文以《莊子》為基礎，通過社會場景、社會領導者以及人們生存狀態三個層面解讀莊子對于和諧社會的理解。

關鍵詞：和諧；自然；自由；社會景觀

中圖分類號：B223.5文獻標識碼：A文章編號：1671-864X（2016）08-0009-03

和諧社會是人類一直尋找的理想生存狀態，在中共十六大和十六屆三中、四中全會上，我國也不斷提出構建和諧社會的理念。而對于什么是和諧社會，說法不一，其中受到大多數人認可的就是社會學中的：“全體人民各盡其能、各得其所而又和諧相處的社會”由此可見，和諧社會的關鍵在于人們各得其所，其核心在于人。

我國歷史上就已經多次提出和諧社會的構想，其中莊子對于和諧社會的描述，不僅僅包含了社會場景、領導者等不同層面，更詳細闡述了和諧社會下人們各得其所的生存狀態。

一、《莊子》中和諧社會場景的描述

理想的社會場景，一種是通過想象的描述，莊子在《逍遙游》《齊物論》等多個篇章中已經描述過這種無所依待，實現精神自由的場景，但是這種場景更具有個體化傾向，而不能成為整體社會景象，因此需要通過借鑒以往典型社會場景的方式給予更明確的，更符合大眾需求的景象描述。莊子選擇堯舜禹三代的場景作為典型化場景描述，首先就諸子百家的理論看，那一時期的社會場景已經被作為理想化社會，得到一致的認可，其次，堯舜禹實行無為而治政治手段實現社會的安定和諧，這與莊子的政治觀念相融合。

莊子的和諧社會理念中，超脫了儒家學說的百姓安居樂業社會層次，直接進入到大同社會的場景。這個社會場景中包含兩方面的內容，一個是整體和諧的社會狀態，如《盜跖》中提到的“至德之世”，莊子描述的整體和諧社會狀態，與孔子口中的大同社會一般，人們自得其樂，擺脫規矩的束縛，再無利益關系。另一個則是人們生存狀態的歸于自然。莊子認為的社會規范是具有一定的弊端的：“將為胠篋、探囊、發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固扃鐍；此世俗之所謂知也。”，并進一步提到，“故絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之圣法，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩而棄規矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣”。再毀滅人為的規定后，“削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱、皆外立其德，而以爚亂天下者也，法之所無用也。”莊子的個人理想境界，表現出有勞有得，豐衣足食，精神愉悅自然的場景。

莊子對于理想社會的描述，表現出整體社會和諧，再無征戰殺伐，勾心斗角的利益之爭，是一個希望人們安居樂業，各得其所的“自然”的社會。

二、和諧社會的領導者

在先秦諸子百家中，對于上古堯舜等帝王表現出一致的敬仰，表現出希望回到這些人統治的時代，或者統治者效仿這些圣賢治理國家。莊子在《胠篋》中舉出容成氏到堯舜禹等十幾個君王治理天下的案例，“子獨不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏犧氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。”莊子將上古時代的社會稱之為“至德之世”，并且提出“若此之時，則至治已”，表現出對于這些人以及他們行為的肯定。在對于堯舜的態度中，莊子以虛構的故事表現出來：“故昔者堯問于舜曰：‘我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？舜曰：‘夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”。通過問答的方式，一方面表現出即使是堯也具有迷茫的時刻，而瞬則充當為堯“解惑”的角色，直接提出“釋然”的“德治”方式。這種借助古代賢者表現出自身觀念的方式，是建立在對于他們的行為的肯定的基礎上的。

春秋戰國時期為諸侯爭霸的亂世，社會景象可以用民不聊生形容，這個時候需要一種理想的社會場景作為吸引，使學說的接受者能夠看到實行政治方案后的明確目標，需要以一些典型人物以及事跡作為引導，使理論的受眾感受到這一學說的可行性。以堯舜禹以及其他古代先賢作為推崇對象，大贊那一時期的社會場景，一方面堯舜禹等賢君在春秋戰國時期具有非常多的神話傳說，不論是普通民眾還是國君都對其具有非常好的印象，還有一些國君喜歡以其自比，以突顯出自身的鮮明。因此選擇他們符合當時的社會需求。另一方面，堯舜禹的治理政策中，比較少進行人為的干預社會生活，較少存在利益的紛爭，這與春秋戰國時期的社會動蕩形成鮮明對比，更能夠體現出導致社會動蕩的原因，也容易通過對比得出解決社會問題的途徑。因此不論是推崇禮治的儒家，還是推崇道法自然的莊子，對于堯舜禹時期以及人物都比較認可。

三、和諧社會下人的狀態

（一）對于“內圣外王”的個人狀態的追求。

“內圣外王”作為個人修養的最高境界，最先是孔子提出的。在個人內在休養中，孔子提倡“為仁由己”，通過自身達到修養成為品德高尚的人，最終在道德榜樣的作用下實現“天下歸仁”；在修身的基礎上，儒家提倡實現“治人”的目的，“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。莊子繼承這一觀念，并明確提出“內圣外王”的概念，“是故內圣外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人，各為其所欲焉，以自為方”。莊子在對于自身的休養中，追求自身生命狀態的和諧。“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯；春耕種，形足以勞動；秋收斂，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遙于天地之間而自得”。在莊子的“內圣外王”理念中，傳出“克己復禮”，“仁者治人”的思想，“內圣”要求做到“不離于宗，謂之天人，不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人，以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子”；“外王”是作者的政治理想，它表現為：“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也”。可以發現，莊子所在的戰國時期，傳統的關于是否維護周王朝統治的爭論已經失去意義，拯救天下，關注社會的大范圍思想狀態開始收縮，這一時期的思想家在關注社會人生的同時，開始表現出內省的特點。如莊子在《天下》中所說，“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。”因此莊子的“內圣外王”的焦點更多的在于“自好”。“而今也以天下惑，予雖有祈篙，其庸可得邪！”。在這種天下整體陷入困惑的階段，人們的本性，社會的前進方向都已經迷糊不清，這個時候，保持自身的清醒，看清天下形勢，將自然運行規律以及社會發展規矩表現在人們面前，將人們從困頓的思想境地中解救出來，才能最終實現真正的“內圣外王”，實現和諧社會下人的自由。

人間2016年8月0

0人間2016年8月

（二）和諧社會中的天人關系。

在對于天的理解中，莊子主張崇尚天性。在《莊子·養生主》中，公文軒見右師載曾驚“天與？其人與？”，而回答“天之生是獨也，人之貌有與也”，說明天是天然存在的，非人力可以雕琢，人為的東西是可以效仿的，并非獨一無二。“天”與“人”的關系便是是否可以加以人力修飾的關系。在《莊子·秋水》中，莊子加強對于天的思考，提出天到底是什么，人又是什么的問題，并說，牛馬出生便是四只腳，這邊是天，將牛馬進行修飾，給馬帶上韁繩，將牛的鼻子穿上孔，這便是人；超出人的能力范圍之外的，便是天；天是人不可能更改的，而在人的能力范圍之內，則是對于天進行有限的雕琢。莊子認為，人的最高德性在于與天相和，其推崇自然，反對以人的行為對于天進行干預。在《莊子·應帝王》中，具有“盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已”的句子，在《莊子·秋水》中也強調不要以人的行為干預天，“無以人滅天”。這里，莊子的天與道是具有一定的類似之處的。莊子在《莊子·知北游》中，強調天地之間自然具有“大美”，因此需要“故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”。這里將天作為主宰萬物的標準，通過“無為”而順天，達到“大圣”的境界。在《莊子·漁父》中，莊子提出“法天貴真”的說法，將天作為形勢的準則。另外莊子在《莊子·天運》《莊子·齊物論》《莊子·養生主》等多篇涉及到人與自然觀念的文章中，提出注重天性的同時注重人性，不對于人進行過分的約束，避免違背人的天性。

莊子理念中，天具有決定人類命運的必然性，“死無君于上，無臣于下，就無事實之事，徒然以天地為春秋，雖南面之樂不能過也”，這種必然性是不可逃脫的，在很多看似人為的事情下，實際是天性使然，“備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也”。因此莊子主張遵循“天性”，“天下有大戒二。其一，命也；其二，義也”，莊子的“戒”與孔子的“畏”都是在認識天命自然之后的選擇，是順應自然，而反對以人力扭轉自然，逆天改命的表現。

莊子理解中的人與自然的主客體關系中，成為人作為客體，具有非常多的局限性，《莊子·大宗師》中說：“死生，命也，其有夜旦之常，天也，人之所不得與，皆物之情也”，《莊子·德充符》中也有“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也”的句子，表現出對于自然變化無常的認知，對于生命中各種境遇的無可奈何。莊子進一步提出，自然的主觀性并非有意識的，“受命于地，唯松柏獨也正，冬夏青青；受命于天，唯堯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。”天可以給與人類災禍，也可以給以人類富樂，這些在造物者的眼中并沒有差別，因此，命的客觀性不含有福禍喜樂的差別，“天無私覆，地無私載……命也夫！”在承認命的同時，不評論天地的公正與否，表現出達觀的精神。

面對不可抗拒的自然現象，莊子表現出樂天知命的態度，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。

（三）和諧社會中的倫理關系。

春秋時期，社會混亂，這個時候依賴仁義治理社會能夠起到救急的作用，但是這種仁義道德不過是人們失去基本的生存條件后的無奈之舉，“道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！”。因此，實行仁義禮樂是在道德不存，性情不在以后的方法，而不能恢復道德與性情，甚至一些時候是對于人的天性破壞。以仁義道德作為社會倫理標準，希望借此達到和諧的社會的方法，不能從根本上改變社會混亂的狀況。

莊子認為，在天下大亂的狀況下，過于提倡仁義，反而會導致“天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？”。提倡仁義這一觀念并沒有錯，但是過于強調仁義，對于仁義的理念加以固定的行為標準，則人們根據認知的價值理念去追求仁義之名，從而實現自己的利益，這反而破壞了人的天性，與孔子最終提倡的仁義理念背道而馳。

莊子在《徐無鬼》中，以堯作為例子，如果堯以仁義作為標準，過于追求仁義，則會導致“后世其人與人相食與”，因為只有真正處于仁義之心，其行為才具有利于社會及他人的一面，沒有誠心而借助仁義為工具，只能導致人類相殘。

用仁義作為衡量社會倫理的標準，也存在不足的地方，“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”，便是仁義標準下的不公平現象，所以仁義的理念可以改善人們暫時的生活環境，但是賦予仁義具體的標準，則會具有蠱惑人心的功效，反而會導致利益相爭。

在儒家觀念中，以“孝”為名，人為地劃分出階級差異，這已經改變了人們自然平等的生存狀態，“仁義又奚連連如膠漆，索而道乎道德之間為哉，使天下惑也”。通過孝悌的觀念，禮樂的行為來規范人們，就像用規矩等處理木材，最終使木材合乎使用的標準，但是已經喪失了天性，這就和用孝悌禮樂思想規范人心一般，人心在被規范的同時，已經喪失了本性。人在喪失本性后，或者陷入迷惑的境地，或者走入另類扭曲的極端。

按照莊子的天道觀念，天地運行是具有自己的規律的，人的存在也具有其本性，以孝悌劃分等級，已經扭曲了萬物存在的“常然”，這樣的效果如何姑且不論，其目的是什么呢？如果是為了便于管理人們，為統治者服務，那統治者本身便是犧牲他人達到自己目的的，是不仁的，這樣的人，不應該獲得百姓的愛戴。另一方面，使百姓失去本性，屬于違背其天賦予的權利，自然界中的事物都具有趨利避害的本性，如《莊子·應帝王》中所說，鳥高飛、鼠深穴，以躲避戕害，人也是具有這樣的本性的。伯樂發現良馬，對其“燒之，剔之，刻之，錐之”，這種行為看似使馬成為便于乘騎的千里駒，但是對于馬自身是不利的，最終只能導致馬掙脫韁繩，并因此使其產生天性中本沒有的詭譎的特點。這樣做，看似是馬的錯誤，實際上如果沒有伯樂違反馬的天性，有怎么會有馬的反抗呢？因此，以等級劃分人們，以規矩管理人們，也不應該成為同時標準的。

莊子提出“確乎能其事者而已矣”，也就是在遵循人們天性的前提下，不給予額外的束縛，不擾亂人們的內心，使人們能夠依照自然本性生活。

總結

通過分析《莊子》中對于和諧社會場景、理想的領導者以及人們的生存狀態的描寫能夠發現，在莊子看來，和諧社會最大的特點就是實現全面的自由。人們安居樂業，統治者無為而治，人們追求人與自然、社會的和諧，保證自身的天性不被改變，最終實現所有人最佳的生存狀態。這種和諧社會的構想對于后世具有重要的影響，自漢代以后，莊子對于和諧社會的描述，包含了社會與個人不同狀態的應對之道的“無為”與“自然”觀念在融合統一的過程中開始深入人心。就大的方面來說，漢初以這種觀念實現了“文景之治”，這個時候社會安定，“邦有道”，知識分子紛紛入世，依靠向國家進言獻策實現自己的個人價值，并通過言論的實施惠及民眾實現自己的社會價值。就小的方面來說，東漢末年三國爭戰，再次出現如春秋戰國一般的混論局面，可謂“邦無道”，士大夫階層采取“獨善其身”的方式，退而悟道，談論天地人生，實現內心世界的安定，并出現了如“竹林七賢”一般的傳奇般士大夫階層人物。

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作者簡介：蔣茜（1989.06-），女，漢族，廣西桂林人，碩士研究生，暨南大學，研究方向：文藝美學。