“琴”字淺議

廖彩宏（四川大學文學與新聞學院，四川 成都　610064）

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“琴”字淺議

廖彩宏
（四川大學文學與新聞學院，四川 成都610064）

摘要：琴棋書畫往往被用來表示個人的文化修養，其中琴又居四藝第一。而“琴”字的造字理據和本義一直存在一些分歧，本文就從字形角度和文化史角度對“琴”的形體意義來源做簡單的疏解。

關鍵詞：琴；本義；文化義

陳寅恪先生曾有言：“凡解釋一字即是做一部文化史。”古琴作為中國傳統文化中高雅藝術的代表，也具有豐富的符號學意義和文化內涵。因為一切歷史都是被敘述后的思想史。而敘述這種人類組織個人和社會經驗的普遍方式，往往都是敘述者有意識的選擇和重組，并形成一種文化。因此文字這種最具符號意義的敘述方式在造字之初，也就有傾向性的規定了世間事物和文字形體結構和表義方式之間的聯系，這種文字符號的敘述方式也就是文化的重要體現。下文簡要分析“琴”字如何從一個文字符號衍生出豐富的文化內涵義的。

一、“琴”字的原始取象

關于“琴”字的本義，許慎《說文解字》的解釋是“琴，禁也。神農所作。洞越。練朱五弦，周加二弦。象形。凡珡之屬皆從珡。，古文珡從金。”［1］“琴”字本來只用來指稱古琴，上古的一種撥弦樂器。該字上部分的兩個“王”字不是“玨”，因為琴非玉石所做。而是像古琴琴首固定琴弦的岳山、調弦的琴軫和琴弦，從小篆字形的“琴”字構形，可以較為清晰可見，下半部分像琴身上圓下方之形。形體比籀文更為簡化一些。

與“琴”字有著天然密切關系的是“瑟”。關于“瑟”，《説文》的解釋是“瑟，庖犧所作弦樂也。從珡，必聲。，古文瑟。”段玉裁注云：《淇奧》傳曰：“瑟，矜莊貌。”……瑟之言肅也。楚辭言秋氣蕭瑟。……玩古文琴、瑟二字，似先造瑟字，而琴字從之。”從字形上，籀文的“琴”與“瑟”十分相近，只在“瑟”字下加聲符“金”。段注認為二字同源相從，且先造“瑟”字，這似乎出土文物樣式相近和《戰國策》中描述的順序相當。二者音色有都以“靜”為主，互相和鳴，相得益彰，因此常以琴瑟比喻朋友或夫妻之間的情誼融洽。如唐代陳子昂 《春夜別友人》詩：“離堂思琴瑟，別路遶山川。”

二、“琴”字聲音探源

《説文》釋禁“禁，吉兇之忌也。禁忌雙聲。忌古亦讀如記也。曲禮曰。入竟而問禁。從示。林聲。居蔭切。”將“琴”訓釋為“禁”，屬聲訓。

就上古音，“琴”在侵部，擬音為［ɡr?m］。“禁”也在侵部，擬音為［kr?m］。所以二者是音近的音訓。段玉裁注解：“《白虎通》曰。琴、禁也。以禁止淫邪、正人心也。此疊韻爲訓。”［2］

就中古音，《廣韻》：“琴，巨金切，平聲字。群紐侵韻字，三等韻，開口字。擬音為［gǐ?m］。”“禁”有兩讀。“禁，居吟切，平聲字。見紐侵韻字，三等韻，開口字。擬音為［kǐ?m］。”

聲轉又稱音轉，是聲母和韻母相同相近的字可以相互轉換。戴東原《轉語二十章序》：“凡同位為正轉，位同為變轉。”［3］

聲母方面，群紐和見紐，同為牙音，發音部位都相同，只是發音方法略有差異。都屬擦音，只是群母為全濁塞音，見母為不送氣清塞音。因此“琴”“禁”二字在聲紐上為同位正轉。在韻母方面，同為侵韻字。又“禁，居蔭切，去聲字。見紐沁韻字，三等韻，開口字。擬音為［kǐ?m］。”聲母與平聲時相同，也數正轉。韻母方面，侵韻和沁韻乃四聲相承。在廣韻下字表中是侵寢沁緝平上去入四聲。侵韻和沁韻都屬陽聲韻，平上去都擬音為［kǐ?m］，與入聲韻緝［ǐ?p］相對，發音部位都相同，只是平聲和去聲的區別。又古文“琴”從“金”，“禁”的聲符為“林”，“金”“林”同為“侵”韻目下的小韻，根據系聯規則，同小韻下韻必定相同。雖然現在讀音，一個念作qin2，一個念作禁jin4。只是見溪群疑曉匣和精清從心邪這兩組聲母與洪音相拼分化合流，即gkh受到高元音i 和ü的影響，發生了顎化，舌根音位置前移，變成了舌面輔音。但是“琴”和“禁”在上古和中古是同韻音近的，所以可以根據聲音關系訓義。

此外還可以根據該二字在日語中的讀音為作證。日本語里，“琴”的訓讀為［こと］［koto］，但是“琴”和“禁”的音讀都為［きん］，即［kinn］。由于日語音讀是根據古代漢語讀音用假名來拼寫表示的，可見二字在古漢語中也是音近或音同的。

三、“琴”意義來源及其表現

（一）琴的文化義的來源。

單從造字之初的古文字形和意義來看，只是純粹的表示絲弦樂器。而以“禁”釋“琴”的傳統由來已久，這是中華傳統士人文化給“琴”字賦予的特殊文化含義。

琴被作為古代士子身份的象征，也是讀書人必備的技能和高修養的表現。古琴之音是雅樂正聲，與淫聲相對，所以被視為最能表現個人德行修為的聲音。兩漢之際音樂家、天文學家和哲學家桓譚在《新論·琴道》中言：“琴之言禁也，君子守以自禁也。”“八音之中，惟絲最密，而琴為之首。”［4］這大概是由于古琴的散音、泛音、按音的音色比較低沉、渾厚、寧靜、悠遠，符合講究內斂、中和的傳統文化理念。其次，形制長短方圓也諳和天圓地方之像，因此琴聲被稱作“太古之音”和“天地之音”。其各部件的名稱也包含豐富的中華文化因子。如琴身被以此稱為鳳頭、鳳頸、鳳翅、龍腰、龍須、龍齦，琴底有兩個傳音的音槽，名鳳沼和龍池，儼然是龍鳳圖騰象征。琴之五弦也與五行和五音理念相合。

《孝經·廣要道章》：“移風移俗，莫善于樂。”［5］而琴又是最主要最正統的樂器，所以古琴也具有教化人心的作用。《宋史·樂志十七》：“衆器之中，琴德最優。宜衆樂皆爲琴之臣妾。”六藝之一的“樂”即是孔子推崇禮樂教化的重要內容，他自身的琴藝也是嫻熟精湛的。正是由于琴眾多獨特的文化內涵和周禮樂教相結合，它也具有了雅正之德的特點。如清梁章鉅 《歸田瑣記·曼云先兄家傳》：“自以生性卞急，欲托琴德，以自養其天。”可見雅樂琴聲作為一種儒雅、端正的標準，是可以用來約束、禁止不良思想行為的，從而起到變化性情、自我修養的作用。因此“琴”被釋義為“禁”，實則是根據隱喻的認知方式，把表示樂器的文字符號與抽象的約束、自持的概念聯系起來，進行了符號和意義的重組和規約。

（二）琴的文化義的表現。

琴的文化含義主要就是“琴者禁也”和“琴者心也”兩種觀點的體現。二者看似矛盾，實則都是講究天真自然，只是側重方面有別。前者之琴，偏向為一種禮制工具，強調要求的一種標準，有著警示和激勵的作用，此二物的是正人心的社會教化功用；后者之琴，則為一種純粹的樂器，重在抒發內心的真情，以自娛為目的。

上文已指出琴是士人文化的象征，文人雅士常常攜帶著琴與劍，寄以剛柔兼濟、文武雙全之意。琴劍作為自律已成為古代文人的代稱，所以常常用“琴劍飄零”來比喻文人落拓四方。如 明代錢曄 《贈周岐鳳》詩：“琴劍飄零西復東，舊游清興幾時同？”

琴本以聲傳情，李贄曰：“余謂琴者心也，琴者吟也，所以吟其心也。”［6］因此便有“琴心”表示琴音傳達內心感情的用法。“琴心”一詞出自《史記·司馬相如列傳》：“是時，卓王孫有女文君新寡，好音，故相如繆與令相重，而以琴心挑之。”不過蔣宗許認為，最初“琴心”并非一個定中結構的詞語，“以琴”是介賓短語，“心”為名詞作狀語，表示“挑”的方式。后世“琴心”的這種廣泛用法，應該是一種習非成是的現象。如宋晏幾道《采桑子》詞：“試佛么絃，卻恐琴心可暗傳？”

關于文君相如愛情佳話的還有“琴臺”一詞。“琴臺”既指一種供彈琴的高而平的建筑物。此處特指地名，至今成都浣花溪畔還有琴臺路。如杜甫 《琴臺》詩：“酒肆人間世，琴臺日暮雲。”就是杜甫晚年在琴臺憑吊司馬相如所作，追憶相如琴挑文君和二人為了忠貞不渝的愛情當壚賣酒的往事。人事都以琴而貫穿，具有濃厚的文化氣息。

四、“琴”文化在文字領域的創造性運用

古琴最初的記譜方式是“文字譜”，但是它采用的文字敘述的方式，篇幅占用過大。于是唐末琴家曹柔創立了更為簡化的“減字譜”，它是選取左右兩手指法的名稱漢字的最能表現動作特征的筆畫，再加上所彈弦的數字，往往構成上下結構或半包圍結構。

減字譜的記譜方法，即考慮了簡易明白的表示彈奏方法，還兼顧了方塊漢字的構形特點。在某種程度上，與真正的漢字具有同一性，具有視覺審美效應。這也是主流的琴文化在文字范疇的新創舉，減字譜不僅傳達出琴曲的悠揚頓挫，而且兼具漢字的形象美感。

減字譜的簡易性導致無法識別明確的節奏，這一缺點同時也是一大優點。因為不同琴客對同一琴曲也有著不同的理解，對同一琴譜的節奏也就各有出入，這樣也就形成了獨具各自明顯風格的琴家琴派，也體現出古琴海納百川、變換無窮、深邃豐富的文化特征。這也成就了古琴與中華文化之間的隱喻聯想，讓琴的象征性達到極致。

五、結語

通過從文化學角度，對“琴”字的形音來源和文化義分析，既明白了“琴”字的構形理據以及其文化涵義隱喻認知的生成依據，也對“琴”這個漢子符號形成了較為系統的感知。古琴是最高貴正統的樂器，古琴藝術也極大地影響到繪畫、哲學等其他文化領域，所以對“琴’字立體的形義關系的正確解釋能讓我們窺探到中國古代音樂史和文化史的發展演變，有助于理解我國古代士人文化的獨特書寫方式。

參考文獻：

［1］許慎.說文解字（現代版）［Z］.北京：社會科學文獻出版， 2005.

［2］段玉裁.說文解字注［M］.上海：上海古籍出版社，1981.

［3］戴震.戴震集.上海：上海古籍出版社，2009.

［4］嚴可均輯.全上古秦漢三國六朝文［M］.北京：中華書局，1958.

［5］［清］阮元刻. 十三經注疏［M］. 北京： 中華書局，1980.

［6］李贄.焚書.琴賦［A］.張建業主編.李贄文集體.北京：社會科學文獻出版社，2000.

中圖分類號：G64

文獻標識碼：A

文章編號：1671-864X（2016）06-0039-02

作者簡介：廖彩宏，女，在讀研究生，四川大學文學與新聞學院，研究方向：漢語史。