試述《道德經》對今人的啟示

孔 映

試述《道德經》對今人的啟示

孔 映

《道德經》作為道家的一篇經典名著，其作用不容小覷。老子的《道德經》共八十一章，五千言，卻包羅萬象，涵蓋哲學、倫理學、軍事學、政治學等諸多學科，他從國家、社會、人生等各個方面進行了深入的探討與思考，不論是對古人還是今人，以及中國人還是外國人，都有很大的借鑒意義，是一篇影響深遠的哲學巨著。

老子 《道德經》 啟示

《道德經》流傳了兩千多年，雖然只有短短的五千言，卻經久不衰，尤其對人類的精神世界產生了深遠的影響。它內容豐富，博大精深，對我們的為人處世、養生、個人修養以及職業道德都提供了許多有益的啟示，特別是在今天這樣物欲橫流的社會里，我們更應該多讀讀《道德經》，領悟其中的哲學奧妙，從老子的《道德經》中學會為人處世之道。

一、自然之道，哲學思辨

“道”是老子《道德經》中的核心哲學思想，據統計，“道”字在文章中一共出現了76次，可謂是整本書的重要內容。老子所說的“道”無處不在，無時不有，“道”可以有多種多樣的解釋，老子用它來解釋宇宙萬物，他把虛無縹緲的“道”解釋為哲學意義上的“道”，真是玄妙至極。老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德經》第一章）能夠用言語解說的道理，就稱不上是恒常的大道。能夠用文字表白的概念，就稱不上是恒常的概念。老子所說的“道”只可意會不可言傳，是因為方便稱呼所以才稱之為“道”。老子在這里是告訴我們不要太過于看重概念，就像我們身上虛無的重擔，對名利、金錢、地位、名聲等的盲目追求，我們應該學會適當地放下。老子也說：“道常無為而無不為”（第三十七章），大道永遠順其自然而無所作為，卻又沒有什么事是它做不了的。

老子極具有哲學情懷，具有樸素的辯證法思想，《道德經》一書中充滿了很多哲學思辨內容。“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”（第二章）事物內部與事物之間相互聯系，相互作用，世界上并沒有孤立存在的事物。又說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”（第五十八章）矛盾著的事物在一定條件下可以相互轉化，所以我們應努力把壞事變成好事，常懷一顆樂觀曠達的心，只要不放棄，就一切皆有可能。也說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（第二十二章）委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑，是事物正反兩方面所包含的辯證法思想。

二、去奢去泰，知止不殆

做人做事，千萬不可把事情做絕，要時時處處為自己留有余地，如果走向極端，那將是一大禍患！吃飯要吃七分飽，做生意也是一樣，切莫過分逐利，凡是要做到適可而止。“是以圣人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）“名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。”（第三十二章）名利與生命、財富與生命、得名享利與保全生命，哪個更重要？答案顯而易見，但是卻不乏有很多人為了名譽地位乃至金錢喪失了生命，近年頻頻曝出很多貪官污吏，都是過分的追名逐利，不知足、不滿足。老子告誡我們“甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”（第四十四章）只要能夠懂得滿足，順其自然，不貪婪，那么自然不會有什么恥辱和失敗，只要能夠懂得適可而止，不為己甚，那么就不會走向滅亡，自然也就會保持長久。

“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（第四十六章）沒有什么禍患比不知足更大的了，沒有什么過錯比貪得無厭更大的了。所以，知道滿足，就會永遠滿足了。“知足”是“寡欲”的具體表現，道家把知足看得極其重要，認為其可以決定人的榮辱、生死、禍福……知足本身就是一種幸福。不管你是身居高位要感到滿足，還是做普通百姓也應該感到滿足；春風得意時要感到滿足，身處逆境也要滿足；腰纏萬貫要滿足，身無一文也要滿足……如果過分地追逐金錢、地位、名譽利益，終將會走向自取滅亡的地步。一個人總是為滿足欲望而忙碌，為未得到而煩惱憂愁，那他活得太愚蠢、太辛苦太累了，這樣的人生不值得，真正聰明的人，活得輕松，活的灑脫，活的快樂。

三、以柔克剛，以退為進

柔弱的事物看起來特別容易被摧毀，但是其卻蘊蓄著無形的巨大力量，這種力量有時即使是最剛強的東西也無法抵擋，就像“水滴石穿”。諸葛亮曾說：“善將者，其剛不可折，其柔不可卷，故以弱制強，以柔制剛。”人的性格應該具備剛強、剛烈，但不固執己見，溫和、柔順但不軟弱無力，對付一個經常大發脾氣的人來說，“以柔克剛”是其最好的辦法。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”（第四十三章）“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。”（第七十八章）水表面上最為柔弱，但卻可以穿山透石、毀舍掩田，任何堅強的東西都無法阻擋它，也無法戰勝它。一個人不可太過剛硬，特別是不能固執己見，要學會先低頭。柔弱并不代表著無能，對于在當今競爭如此激烈的社會里，如果我們要戰勝對方，就應該避敵鋒芒，以溫和的手段制勝，時刻保持頭腦冷靜、鎮定泰然的態度，這不僅在職場里如是，在生活中也是如此，對人都應該謙卑和順。

“用兵有言：吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。”（第六十七章）老子從軍事學的角度談以退為進的處世哲學，這對于往后許多兵法家都有借鑒意義，在行兵作戰時，聰明的將領都懂得以退為進的作戰方略，那么，在為人處世時，我們是不是也應該多學習以退為進、退守、居下的原則。當與人發生沖突時，“怒”上心頭，就會失去冷靜，很難客觀地分析問題，不妨“退一步海闊天空”。不管是做事情還是處理事情，我們都應該不急躁、不沖動，客觀、冷靜、平心靜氣的認真思考，這樣才能找到問題的關鍵，及時有效的處理。

四、以德為貴，追求至善

至真至善，是《道德經》里重要的德育思想內容，追求至真至善，能凈化人們的心靈，達到清心寡欲。《道德經》四十九章曰：“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”圣人總是沒有意念的，以百姓的意念為意念。對于善良的人，為善待他；對于不善良的人，我也善待他，這樣可使人人行善。多么寬廣的胸懷！當今社會許多人為了追名逐利而失去了最原始的“童心”，身上帶有許多“欲望”，并且對于行善，往往是驅而避之。然而，越是處于這樣的狀態，我們越應該愛身邊的每一個人，以寬容的心對待人，以德報怨，不要以奢侈的生活方式過分善待自己。

“大小多少。抱怨以德。”（第六十三章）“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德失徹。天道無親，常與善人。”（第七十九章）有德之人常懷一顆仁愛的心，努力做到以德報怨，自然規律對誰都不偏愛，總是伴隨著有德之人。幫人是積德之事，也許這一刻你所幫助的人會成為日后那個為你雪中送炭的人。《道德經》又運用了一系列的比喻，來說明至真至善。在第八章里這樣說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”擁有最高修養的人就如同水，水善于滋養萬物而不與萬物相爭，停留在眾人不愿居處的地方，因此其境界最接近于“道”。又如在四十一章里把“上德”比喻成峽谷，惟妙惟肖的呈現在人們面前。“上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。”（四十一章）

當前，我國正處于建設和諧社會時期，而《道德經》把“至真至善”、“以德報怨”作為德育理想目標，無疑對“人與自身”、“人與人”、“人與社會”、“人與自然”的和諧相處具有借鑒意義。我們應該塑造“上善若水”的崇高品格，與人相處應互助互愛，敞開心扉，以誠以德相見，以心交心。要懷有“德若谷”的博大胸懷，能容忍別人的缺點和小錯誤，做到“以德報怨”、“至真至善”，那么整個社會都將會處于一個和諧的狀態。

五、多言數窮，淡泊名利

老子說：“多言數窮，不如守中。”（第五章）意思就是一個人說話太多，往往是自己走投無路，倒不如保持內心的虛靜，將話放在心中。誠然，病從口入，禍從口出，惡語傷人，好談是非，不但自傷口德，毀人名譽，還惹怨成仇，終成禍患。高明之士，從不多說話，心直口快之人往往容易吃虧。又說：“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”（第四十五章）大辯者慎言，因而顯得木訥。老子提倡“不言之教”，認為人不應該多說話，沉默是金，寡言是福。做人難得糊涂！即使是說話，也應該簡潔有力，沉穩，而不應巧言令色，滔滔不絕。“知者不言，言者不知。”（第五十六章）其實老子也提出另外一種說話的技巧，即：“美言可以市，尊行可以加人。”（第六十二章）美妙的言辭可以換來別人的尊重，我們應該在適當的時機說出適當的話，時時處處發出贊美之言，其實也是在為自己播種善果的種子，這是智者的表現。但是也不應做淺薄的夸夸其談者，這種人往往喋喋不休，夸夸其談，沒有思想口若懸河，這也就往往暴露了他對事情最不了解到本質。在《道德經》的最后一章，老子做了一個總結，他提出：“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。”真實可信的話不動聽，動聽的話不真實可信；善良的人不巧辯，巧辯的人不善良；真懂的人不賣弄自己的淵博，賣弄自己淵博的人不真懂。更加具體地指出了人應該少說話，說好話。

淡泊名利，知足常樂是《道德經》里修身養性之道，告誡人們應“功成身退”。《道德經》第九章通篇都在向我們論述了“功成身退”。世界上有兩種東西難以填滿，一是大海，二是便是欲望。欲望是一個無底洞，因人性的貪婪與丑惡而永遠也填不滿，所以老子說“功成名遂身退，天之道。”（第九章）老子進一步又在第十二章說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”五色、五音、五味、畋獵及難得之貨是困擾人類的五大因素，是因人不能做到淡泊名利，適可而止，不能節制自己過多的欲望。這一章不僅論述了貪欲的危害性，還指出了人應當遵循知足常樂的處世之道，努力做到淡泊名利。司馬遷曾說：“李耳無為自化，清靜自正。”這句話概括了老子的人生態度，即“至虛極，守靜篤。”（第十六章）也即“清靜無為”、“恬淡寡欲”。在《道德經》第十九章說：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”強調了淡泊名利的益處。

追命逐利是人之常情，有些人為了生計被迫要得到金錢，但是應該要有個度，不可貪得無厭，要學會知足常樂，看淡名利，用一顆平常心對待，你就少了許多不必要的煩惱，多了很多幸福，你有那么多時間花在鉤心斗角上，倒不如多出去外邊走走，看看美麗大世界，多陪陪家人。過分逐利的人，往往使得自己家破人亡，現實生活中有多少的例子！他們往往耍盡心機，不擇手段，可是到頭來又換到什么呢？淡泊名利并不代表者放棄名利，知足也不是消除一切欲望，安于現狀，停滯不前，而是應該不追逐那不屬于自己的東西，永保一顆平常心，你將會擁有幸福！

《道德經》一書實在太博大精深了，老子那超前的智慧，實在令人敬佩，然而許多文人卻把老子的《道德經》看成是一部消極的書，認為其中有許多消極處世的哲學，并不能為我們所用，我以為在當今社會里我們更應該讀讀《道德經》，發現它的美，發現其蘊含著極大的人生智慧，尼采曾經說過：“老子集大成——《道德經》，像一口永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”《道德經》對今人的啟示，不僅表現在為人處世、個人修養以及養生方面，同時也受用于在職場中努力拼搏的人，對于在工作中所需要有點態度以及管理者對于下屬的態度，都是一個強有力的借鑒。

[1] 陳才俊主編．道德經大全集[M]．北京:海潮出版社,2006．

[2] 何躍青主編．讀老子悟人生[M]．北京:華僑出版社,2007．

[3]趙建成．”小時了了”:《世說新語》中的兒童形象[J]．綏化學院學報,2008(02)．

[4]陳曉容．論《世說新語》中的孩童形象[J]．漢語研究,2016(07)．

（作者單位：贛南師范大學）