非物質文化遺產原生態保護三議

顧軍　苑利

摘要：非物質文化遺產究竟需不需要進行原生態保護，是每個非物質文化遺產人必須回答的問題。因為它直接關系到非物質文化遺產的科學認定、科學傳承與科學保護三大問題。本文將從什么是原生態保護，為什么實施原生態保護以及怎樣實施原生態保護三個維度，對非物質文化遺產原生態保護問題進行系統的闡述與說明。

關鍵詞：非物質文化遺產；原生態；保護

由凱里學院主辦的原生態文化論壇已經整整走過5個年頭。5年來，論壇在許多理論問題上都已達成共識，但在這個論壇的焦點問題上分歧猶在——我們的非物質文化遺產究竟還要不要進行原生態保護？

一種觀點認為，世界在變，非物質文化遺產當然也會變。故而，原生態保護理念的提出無論在理論的建構上，還是在實踐的操作上都不具有可行性。但也有人認為：非物質文化遺產是一個民族最優秀、最純正的傳統文化基因，為確?；虻募儍粜院头€定性，當然必須對其實施最嚴格的原生態保護。當然，作為唯物主義者，這些學者并不否認非物質文化遺產時時刻刻都在發生這樣或是那樣的變化。但在他們看來，這種變化對于非物質文化遺產來說并不是什么好事。譬如將中國傳統泥人改造成西洋雕塑，將工尺譜改造成西洋簡譜，將唐卡改造成西洋油畫，將土布上的吉祥圖案改造成日本卡通畫，都在求“變”，而“變”的結果又是什么呢？人們將“真遺產”變成了“偽遺產”，“真民俗”變成了“假民俗”。在變的過程中，我們丟掉了中國文化最純正的基因，迎來的卻是西方文化的大舉進入。今天我們重提原生態保護，目的就是想讓某些用西方文化同化中華文化的人懸崖勒馬，保住中華民族的文化DNA。

一、什么是原生態保護？

要想知道什么是原生態保護，首先需要從什么是原生態說起。根據文化所呈現出的特有形態，我們可以將文化分為“原生文化”與“次生文化”兩個大類。所謂“原生文化”，是指人類在歷史上創造并以活態方式原汁原味流傳至今的、未經任何改編、改造過的傳統文化事項；而所謂“次生文化”，則是指那些在原生文化基礎上產生或是自創出來的新型文化。非物質文化遺產保護工作所保護的不是“次生文化”，而是那些未經任何改造的、原汁原味的“原生文化”，特別是以非物質文化遺產為代表的歷史上流傳下來的最能代表當地傳統的活態文化。

我們選擇原生文化作為非物質文化遺產，并不是“原生文化”優于“次生文化”，而是這些廣受認同的“原生文化”具有更多的作為地域標志性文化的特質和傳統文化基因的特性。一方面，它們像文物，本身就是當地歷史的一部分；另一方面，它們所具有的“基因”特性，也更容易為新文化、新藝術、新科學、新技術的創造提供更加真實的底色。中華文化要想長盛不衰，就必須保護好這些真正能代表本民族特色的原生文化。否則，新文化、新藝術、新科學、新技術的創造，就會成為無源之水，無本之木，國家的文化安全就會因為資源的短缺甚至喪失而失去起碼的保障。

要保護好原汁原味的非物質文化遺產，首先要把好遺產項目遴選關。遴選重點應該放在考察對象是否尚處于原生狀態。如果已經被人為改編改造——無論改造者是傳承人，還是政府、學術界抑或是商界，只要不再是原汁原味的東西，無論其藝術水平有多高，都無權申報非物質文化遺產。這一點，與只保護原生物種，不保護雜交品種的物種基因庫具有天然的一致性。

為確?；虻姆€定，一旦申報成功，繼之而來的保護工作也必須在遵循原真性保護原則的基礎上進行。堅持民間事兒民間辦方針，充分發揮好項目傳承主體的積極性，而政府則重點做好非物質文化遺產項目的監管與扶持。政府干預越少，就越能確保傳承項目文化基因的純凈性、穩定性。非物質文化遺產的最大價值就是它的歷史認識價值。一個非物質文化遺產項目所含歷史信息越多，也就越有歷史認識價值。最少干預是確保原有基因不至脫落的重要手段。舉例來說，一個民間舞蹈，如果原汁原味地保持了數百乃至數千年前的跳法，顯然已經很有價值，如果它還保留了數百乃至數千年前的古老祭禮，或是還保留著數百乃至數千年前的古老舞服，其歷史認識價值顯然又有了一個更大的提升。也就是說，一個非物質文化遺產項目價值是高是低，與它所包含之歷史信息的多寡成正相關。歷史信息越多，價值也就越高；歷史信息越少，價值也就越低。只有人們都意識到了這一點，才會有意識地原汁原味地保護好各種歷史信息，而不是通過自作多情的改編改造將它們隨意抹去。

二、為什么一定要實施原生態保護？

非物質文化遺產是一種已經所剩不多的彌足珍貴的民族文化資源。其稀缺之處在于，它是一種所剩不多的歷史見證，具有無可替代的歷史認識價值。所以，像“鉆木取火”這樣的非物質文化遺產項目，盡管對當代社會的發展不會起到直接的推動作用，但對研究人類文明發展史卻具有著十分重要的歷史認識價值。而且與通過典籍、文物認識歷史還有不同，由于非物質文化遺產是以活態的形式原汁原味傳承至今，其所傳承技藝與技能盡管都是以“現在進行時”的形式呈現在我們面前，但實際上，它們無一例外的都是歷史的產物，都可理解為歷史的“真實的再現”。而且，與典籍、文物不同，這些遺產還可幫助我們還原那些典籍、文物所無法還原的歷時性傳統文化事項。如傳統表演藝術、傳統工藝技藝、傳統節日或是傳統儀式是很難被典籍與文物記錄下來的具有歷時性特點的傳統文化事項。

非物質文化遺產的最大價值是它的歷史認識價值。但是，這個價值的存在必須以原汁原味作基礎。如果已經被改編改造，不再是歷史上的“原樣”，當然也就不再具有歷史認識價值了。將緩慢沉重的苗族舞蹈改成鏗鏘有力的“霹靂舞”，將侗族大歌改成美聲唱法，盡管可能更符合當代口味，但對于我們了解這些民間藝術所蘊含的歷史信息已經價值全無，保護也就失去了其應有的意義。這些事實告訴我們，要想保護好非物質文化遺產，僅僅做到活態保護尚遠遠不夠，還必須將它們原汁原味地繼承下來并傳承下去。要想做到這一點，就必須對非物質文化遺產實施原汁原味的原生態保護。

三、怎樣做才能真正實現原生態保護？

怎樣做才能算是原生態保護呢？我們所說的“原生態保護”主要包括兩方面內容：

（一）對非物質文化遺產自身實施原生態保護

非物質文化遺產都是在特定環境中形成的地域性優秀文化。在與特定自然環境與人文環境的不斷適應中，非物質文化遺產也逐漸形成了獨特的存在方式。這就是我們所說的地域文化的獨特性。非物質文化遺產也由此形成了一套獨特而完整的內容表達體系、形式表達體系和原料供給表達體系。要想確保非物質文化遺產項目在傳承過程中不變味、不走樣，就必須在內容、形式、材料三個方面嚴把考核關，確保非物質文化遺產項目原真性。如果一個非物質文化遺產項目在這三個方面都能秉持傳統，我們便可以肯定地說，這個項目是“真實的”，值得我們認真保護，認真傳承。反之，如果這個項目在表現內容、表現形式、使用材料上大搞創新，并已經背離了原有傳統，那么，這個項目就很可能因為不再原真而被《名錄》除名。傳承人必須明白，“原汁原味”是我們保護非物質文化遺產的最終“底線”。文物保護的第一原則是真實性原則。這意味著我們所保護的文物“必須是真實的”，不真，保護當然也就失去了它的價值。同理，非物質文化遺產保護的第一原則也應該是“真實性原則”，如果不真，不是千百年傳承下來的具有重要歷史認識價值的“真東西”，我們保護它干什么？

當然，非物質文化遺產與物質文化遺產還有不同。它們一個是“死的”，一個卻是“活的”。是“活的”，就會有小的變動。就像每年楊樹長出的葉子都會有小的不同，但你又不能不承認它們確實都是同一棵樹上長出的葉子一樣，同樣一支山歌在每次演唱時，也會因環境、心境等方面的原因而小有差異。但這同樣不影響你做出它們是同一首歌的判斷。2003年之前我們在研究制定非物質文化遺產保護原則時，已經注意到了類似的“差異性”問題。故而，在當時我們并沒有直接使用文物保護中的“真實性”一詞，而是使用了在確?！罢鎸嵭浴钡那疤嵯略试S非物質文化遺產略有變量的“原真性”（后來又有人稱之為“本真性”）一詞。

目前，對非物質文化遺產原有生態的破壞主要源自以下幾方面因素：

一是傳承人擅自改動對非物質文化遺產原有生態造成的破壞。如傳承人將客家山歌原有的5個音階改為7個音階，將唐卡中大慈大悲的菩薩改成絕世美女。二是政府對非物質文化遺產原有生態所進行的改造。如很多原汁原味、充滿民俗風情的傳統廟會一旦被政府接手，就會立馬變成莊嚴肅穆的政府工作大會；三是商界介入。商界一旦介入到非物質文化遺產傳承，就很容易因市場的需要和利益的驅動對非物質文化遺產實施大規模改編改造。如為迎合旅游市場需求，對傳統表演藝術進行時長上的壓縮或是表演風格上的改造；四是學術界介入。學界介入的最大問題，就是西方文化對本民族傳統的改造。如原汁原味的中國泥娃娃很容易在學術界的介入中變成豐乳肥臀的西方美女。

（二）對非物質文化遺產賴以存活的自然環境與人文環境實施原生態保護

非物質文化遺產是在特定環境下成長起來的特定文化現象。要想確保非物質文化遺產項目的原汁原味，就不能不考慮對其賴以依存的原生環境實施整體保護。非物質文化遺產所依存環境大致可分為兩個大類：一是自然環境；二是人文環境。通常，非物質文化遺產所依存的自然環境很少發生變化，至少能影響到非物質文化遺產并使之發生巨變的自然環境的變遷，可謂少之又少。但這么說并不意味著沒有，有些非物質文化遺產項目就是因自然環境的變化而發生改變的。如隨著三峽大壩的竣工與長江水位的提升，原來用于拉纖的原汁原味的三峽號子自然會因環境的改變而消失。類似的例子還會有很多，如在傳統榨油技術之鄉，許多榨油作坊都會因為河流流量的銳減，而被迫關門歇業。這種情況在現實生活中盡管并不多見，但一旦出現，很難逆轉。非物質文化遺產賴以生存的另一種環境是人文環境。隨著全球一體化進程的加快，非物質文化遺產賴以生存的人文環境發生著巨大改變。這種改變對于非物質文化遺產來說往往是致命的。如隨著人們生活條件的改善，草帽改布帽，傳統草編技藝面臨失傳；一個上海外灘事件，使得許多傳統民俗活動被迫叫停，踩高蹺、劃旱船、舞龍、舞獅這些依附于傳統廟會的傳統表演藝術被迫停演；一個旨在督促傳承人改革創新的培訓班，也足以讓很多老手藝壽終就寢。實踐告訴我們：對于非物質文化遺產來說，保護好這些人文生態環境是十分重要的。生存環境惡化，再好的非物質文化遺產也傳不下去。

在非物質文化遺產保護中，政府的工作不是通過創造新環境來保護非物質文化遺產，而是利用非物質文化遺產本已熟悉的固有環境來保護非物質文化遺產，這一點尤為重要。那么，非物質文化遺產的固有環境是什么？對于侗族大歌而言，鼓樓就是它的固有環境；對于行歌坐月而言，寡婦家就是它的固有環境；對于說書而言，茶樓就是它的固有環境。要想保護好非物質文化遺產，不保護好這些固有環境是不行的。如果固有環境太小，或是已經破爛不堪，已無法滿足非物質文化遺產傳承的基本需求，將作坊加大，將茶座升級，都無可厚非。但是如果拋棄這些業已存在了數百年之久的老作坊、老字號或是老鼓樓、老茶館，將石雕、玉雕、評書、行歌坐月、侗族大歌統統搬進軍營般的傳習所，或是把老藝人、老匠人統統趕到政府新建的非物質文化遺產公園，非物質文化遺產很容易因無法適應新的生態環境而拒絕傳承。這與在美國草坪上養不活中國小蟲子是一個道理。