論宋元話本中的城市公共空間

馮偉

摘 要：宋元時期，商品經濟發展，市民文化繁榮，“茶館”成為一種普遍的餐飲、娛樂消費場所以及文化信息傳播空間，這與哈貝馬斯基于中世紀歐洲背景所提出的“公共空間”有一定的相似性，但仍在茶客身份、民俗特征以及批判高度上存在差異。同時，“茶館”作為一種突顯市民生活的城市公共空間，已經開始大范圍進入以話本小說為代表的文學作品中，成為一種反映宋元市井生活的“文學映像”，并承擔著重要的敘事功能，在人物塑造、情節設置、場景營構等方面發揮作用。

關鍵詞：公共空間 茶館 敘事功能

宋元兩朝（尤其宋代）是茶酒文化空前發達的時期，茶肆酒坊如雨后春筍般林立于市井之中，《夢梁錄》《都城紀勝》《東京夢華錄》《武林舊事》《西湖老人繁盛錄》等城市筆記，對此多有記載。也正是在這一時期，茶坊酒肆開始大范圍進入文學創作活動，梅東偉先生曾指出：“現存的40余篇宋元話本小說幾乎無篇不茶酒，有16篇小說的故事情節與茶坊酒肆有關，更有如《俞仲舉題詩遇上皇》等小說的重要故事發生于茶坊酒肆之中。這一情形在此前的小說敘事中是不存在的。”[1]以往，學界主要將這些“茶坊酒肆”作為一種文學形象來看，而筆者以為，它們是一種城市“公共空間”的文學映像，是宋元市井文化的具體反映，并在敘述過程中承擔功能。故本文擬以“茶館”為例，借助公共領域理論，對其進行一番專門考察分析。

（一）“公共空間”與文學闡釋

“公共領域”（又稱公共空間）這一概念在哈貝馬斯的《公共領域的結構轉型》一書中首次被提出，是作者基于18世紀歐洲（以英法德為代表）資產階級大發展的背景所提出的一個“馬克思·韋伯”式的理想類型。哈貝馬斯所闡述的“公共領域”，作為與“私人領域”相對立的概念，遠可以追溯至古希臘人對“公”“私”兩個領域的初步劃分，近可推源于哲學家漢娜·阿倫特所提出的“公共領域”理論，這也是哈氏理論的前身。[2]在大眾文化方面，真正對哈氏產生深刻影響的是巴赫金，誠如哈氏所言：“真正使我認識到大眾文化內在動力的，是巴赫金的杰作《拉伯雷和他的世界》。”[3]在此基礎上，哈貝馬斯分析了當時社會上所出現的咖啡館、沙龍、俱樂部、報紙和雜志等諸多人們樂于討論公共問題、交流信息的空間，論述了他充滿著資產階級政治批判性的公共領域理論。

哈貝馬斯在書中對市民社會（政治公共領域）進行描述時，提出“其中，至少有兩個過程相互交織在一起——其一為通過交往產生的合理權利，其二為操縱性的傳媒力量，它創造大眾忠誠、需求和‘順從，用來對抗體制命令。”[4]進一步講，哈氏公共領域的產生和發展是以社會相對平等的實現和社會公共輿論傳播條件的加強為重要條件的。這一空間必須擁有著公眾的廣泛參與，并就社會、生活甚至是文學等方方面面的問題進行無階級、身份差異的平等交流，公眾在這個空間內可以實現一種最大限度放松的互動交流模式，各種各樣的觀點在這個空間里相互碰撞，進而摩擦出極具批判性的思想火花。哈氏“公共領域”的概念并不僅僅囿于現實中微觀意義上如咖啡館、俱樂部一樣的公共性場所，信息的集散與交流、思想的碰撞與交鋒同樣聚集在報刊、論壇等媒體與各種公共性大眾媒體上。從宏觀意義上來看，哈氏“公共領域”具有以下兩個特點：一是向所有公民開放的一切實體與非實體“場所”，二是在這個“場所”里，公民能夠自由發表公共意見并能產生某種社會輿論。

哈貝馬斯認為“文學公共領域”是“政治公共領域”的前身，正如他所提到的：“以文學公共領域為中介，與公眾相關的私人性的經驗關系也進入了政治公共領域。”[5]換言之，哈氏公共領域理論與文學有著較為深厚的淵源。那么，以哈氏公共領域反觀文學文本，進行闡釋與分析，也就不至于牽強和隔膜了。

而在此之前，已經有相關的文學實踐，如《公共空間的散文寫作——關于90年代中國散文的對話》[6]、《從私人空間到公共空間——論王安憶創作中的女性空間建構》[7]、《公共領域中的艱難對話——重讀魯迅小說<孔乙己>》[8]、《論魯迅筆下的公共領域》[9]等，但這些研究，主要是針對當代文學作品的，涉及古代文學作品的，則仍集中于詩文領域，如《公共空間與晚清散文新文體》[10]與《公共空間建構維度下的唐代詩歌傳播》[11]等，至于借該理論以考察小說的研究，則至今未見到。這不能不說是一種遺憾，因為小說（尤其宋元以來的白話小說）在書寫市井生活，反映世情時俗方面，具有天然的優勢。它們在“呈現”城市百態的過程中，很容易將一些城市空間納入文本中，對其進行描繪，使其成為一種突出的“文學映像”，甚至將其與人物的“行動”密切聯系起來，承擔重要的敘事功能。“茶館”就是典型的一例。

（二）作為公共空間的“茶館”

宋元時期茶業經濟十分發達，據《宋史》記載：“治平中，歲入臘茶四十八萬九千余斤，散茶二十五萬五千余斤，茶戶租錢三十二萬九千八百五十五緡，又儲本錢四十七萬四千三百二十一緡，而內外總入茶稅錢四十九萬八千六百緡……”[12]。李簡先生提到：“宋代的茶肆生意興旺，分散于城市各處，‘以南東西兩教坊，余皆居民或茶坊。‘新封丘門大街，兩邊民戶鋪席，外余諸班直軍營相對，至門約十里余，其余方巷院落，縱橫萬數，莫知紀極。處處擁門，各有茶坊酒店，勾肆飲食。”[13]可見隨著商品經濟的發展，“茶館”已經成為宋代市民生活中一種相當普遍的飲食消費場所。與此同時，宋代市民階層興起，“茶館”開始嘗試與當時的市民文化相結合，常請說唱藝人等各色技者進場表演以吸引茶客，《東京夢華錄》記載：“新聲巧笑于柳陌花衢，按管調弦于茶坊酒肆”[14]，《夷堅志》也記載道：“適是日案閱五輅，四人同出嘉會門外茶肆中坐，見幅紙用緋帖，尾云：‘今晚講說《漢書》”[15]，筆記中記載到的茶館中“按管弦”和“講說《漢書》”的安排，比較明顯地體現出茶館作為娛樂場所的性質。茶客們聚集于“茶館”內，一方面出于對休憩、飲食的需要，而另一方面，則是為了獲得精神娛樂。可見“茶館”作為一種市井中普遍存在的公共空間，已經不再是單純的供人休息與飲食的經濟消費場所，而是逐漸地轉變為一種文化消費場所，成為一種集飲食、休閑、娛樂功能為一體的城市公共空間。

與哈貝馬斯列舉的咖啡館、俱樂部等場所中的消費者相似，宋代茶館中的茶客也體現著在身份、層次上的多樣性，在《大宋宣和遺事》《隨隱漫錄》以及《夷堅志全集》等筆記小說中所涉及到的茶客身份就有天子、官員、妓女、市民、村民、鄉紳、秀才、商人、術士、老嫗、名士、僧尼等多種。相比于當時其它的勾欄、寺院、街道等場所，茶館有其特別之處，即處于室內、有茶水服務、通宵達旦且無時間限制。《東京夢華錄》記載州橋夜市“直至三更”[16]，那么經營晝夜不歇的茶館，自然就會成為各類茶客隨時可以休憩的好去處，這同時也能從側面反映出當時宋代都市里茶客對精神享受的需求與茶館經營之繁榮。當茶館逐漸成為各色人等匯集之所，無論其階層與身份，由藝人說唱或者茶客劇談所引發的信息交流與碰撞就是必然，茶館也就自然而然地成為各種消息與傳言的集散地。同時，這些消息與傳言會成為民間故事的原型與素材，使得茶館成為宋元小說（尤其是話本小說）中各類故事題材的發源地與中轉地。茶客在茶館中的活動、見聞以及與其他茶客之間的交流互動，有力地促進了信息的交換與傳播。但不能否認的是，上述一切活動的實現與當時茶酒文化盛行而興起的飲茶之風是離不開的，這也為“茶館”增添了些許民俗文化色彩。在這種意義上講，茶館不只是一種簡單的娛樂休閑場所，其職能與產生的社會功能已然十分趨近于哈氏所提出的的“公共空間”概念，是一種充滿著文學色彩與民俗色彩的社會公共空間。

（三）“茶館”的民俗性特性

然而與哈氏所提出的基于資本主義興起背景下的“公共空間”理論相比，封建社會中的茶館仍有其與之不同之處。

首先在于空間中“人”的身份上。在哈氏理論中，公共空間有著人人平等的原則，即此空間中的人可以毫無顧忌、自由自主地發表其對某件事的觀點，進而形成一種對抗體制的公眾輿論力量。而在宋元時期的茶館中，茶客之間的階級差異比較明顯，這主要體現在兩個方面：第一是茶客身份的不同，僅在宋元筆記小說中對茶館中的人員介紹就涉及到如秀才、官員、名士、商人、藝人等多種社會身份；其次便是茶館種類的不同——為了適應不同階層茶客的需求，宋元時期的茶館也隨茶客身份的不同出現了職能的轉變，如徐吉軍就將臨安的茶肆分為大茶坊、人情茶坊與花茶坊。[17]大茶坊、人情茶坊與花茶坊顯然是根據不同階層的茶客需求而設置的，據《夢梁錄》記載：“人情茶肆，本非以點茶湯為業，但將此為由，多覓茶金耳。又有茶肆專是五奴打聚處，亦有諸行借工賣伎人會聚行老，謂之‘市頭。大街有三五家開茶肆，樓上專安著妓女，名曰花茶坊，如市西坊南潘節干、俞七郎茶坊，保佑坊北朱骷髏茶坊，太平坊郭四郎茶坊，太平坊北首張七相干茶坊，蓋此五處多有炒鬧，非君子駐足之地也。”[18]可見當時“五奴”、藝人匯聚“市頭”，“君子”也大多恥于出現在花茶坊里，“茶館”以不同職能的空間對待不同階層人士，這正是茶客身份階級性差異的側面體現。

其次，較之于18世紀的歐洲“茶館”，宋代茶館的民俗性特征大大高于政治性特征。哈氏提出公共空間理論的目的，是欲以之為獨立于政治權利之外的、實現民主、統一輿論反抗國家壓迫的政治活動空間，在資本主義運動高漲的歐洲，哈氏理論中高度的政治色彩是占據著主旋律的。宋代茶館則不然，其興盛依賴于商品經濟的發展與茶酒文化的盛行，是一種融合著民俗、經濟、群眾精神需求等多方面因素的時代產物，在諸多因素中，民俗色彩（飲茶文化與民間技藝）是不可忽視的一大重點。茶館具有濃厚的民俗色彩的原因，一方面是當時社會盛行的飲茶文化，另一方面則是當時說唱等民間藝術的發達。當時說唱伎藝者與茶館存在著某種契約關系，即能夠長期在此從事說唱表演，也就是所謂的“趕趁”。[19]“茶館”作為一種重要的文化消費與傳播空間，提供了相對穩定的說唱藝人群體與觀眾群體，各類說唱伎藝者在這里演出以謀求生計，觀眾于此觀看演出以滿足個人精神文化需求，從而形成一個比較成熟的充滿著民俗文化色彩的公共空間。

最后，與哈氏所論述的“公共空間”理論不同的是，茶館作為宋元時期初步繁榮的公共空間，在根深蒂固的封建統治壓力下所產生的社會輿論很難達到哈氏理論“批判性”的高度，甚至在直到當代老舍先生所作的話劇《茶館》中，“莫談國事”四個字依然被高高地掛在裕泰茶館里。哈氏在其著作中提出：“由于社會是作為國家的對立面而出現的，它一方面明確劃定一片私人領域不受公共權力管轄，另一方面在生活中又跨越個人家庭的局限，關注公共事務，因此，那個永遠受契約支配的領域將成為一個‘批判領域，這也就是說它要求公眾對它進行合理批判”[20]。宋代“茶館”顯然難以成為一種可以承載公眾“合理批判”的場所，茶坊仍是以提供飲食、娛樂為主的充滿著民俗與文化色彩的公共空間。天南海北的茶客雖然匯集于此展開對信息的交流與傳播，但基于封建統治的高壓，“國事”仍是大都市中茶客們諱莫如深的話題。雖然在話本《拗相公》中，王安石變法一事也曾在茶館的題壁詩中被匿名提及，但比較《熊龍峰小說四種》、《京本通俗小說》以及《清平山堂話本》中的所有作品，與“國事”相關的也僅此一例，且作者態度委婉，涉及茶館處更是輕描淡寫，以一首題壁詩草草帶過，這在一定程度上也從側面證明茶館中對“國事”的有意趨避。

參考文獻

[1] 梅東偉：《宋元小說話本中茶坊酒肆的文學形象與意義》[J]，《中原文化研究》，2016年第4期

[2] 楊永明、陳國恩：《公共領域的突破與主流話語的悖逆——論1980年代后半期的文學公共領域與創作》[J]，《求索》，2012年12月，第114頁

[3] 哈貝馬斯：《公共領域的結構轉型》[M]，學林出版社，1999年

[4] 王光明主持：《公共空間的散文寫作——關于90年代中國散文的對話》[J]，福建師大中文系當代文學教研室，1999年11月26日下午