現代性起源之謎與可能歸宿的一種設想

摘 要：近代以來，西方哲學發生了轉向，為克服現代性乃至西方文明的危機，現當代哲學家們紛紛對“古典哲學”提出了挑戰。其中，海德格爾通過對柏拉圖諸多對話的詮釋，揭示了其理念論偏離了“真理”的本源意義，以至其成為了現代性的始作俑者，但這一批判是否“合法”卻是可疑的，因為按照柏拉圖的觀點，哲學的最終指向是“神學”而非科學。實際上，現代性背后的整套技術知識觀乃是誕生于亞里士多德。與此同時，與現代性的知識觀一道，西方現代政治哲學也拒絕了“古典哲學”的目標和傳統，而狂妄的以為整個世界可以而且必須按照“哲學”來改造，而隨之而來的后現代性，以及所導致的徹底的虛無主義則將人類再次推向了一個更大的深淵，但也正由于柏拉圖哲學的旨歸是人向神生成，因此人類在面臨自我毀滅的危險時亦誕生了希望，即新的軸心期的到來和人類之靈魂的轉向。

關鍵詞：現代性；技術；真理；海德格爾；柏拉圖

作者簡介：王璐（1990-），男，漢族，北京市人，研究生，現就讀于江蘇師范大學哲學專業，研究方向為倫理學方向。

[中圖分類號]：B15 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2017）-03--03

“這是最好的時代，這是最壞的時代，這是智慧的時代，這是愚蠢的時代；這是信仰的時期，這是懷疑的時期；這是光明的季節，這是黑暗的季節；這是希望之春，這是失望之冬；人們面前有著各樣事物，人們面前一無所有；人們正在直登天堂；人們正在直下地獄。”這原本是出自狄更斯《雙城記》的一段話，距今已有一個半世紀的歷史，但用來描述當今的時代竟也毫不為過。現代社會創造了輝煌的物質文明，解決了人類來自物質匱乏的苦難，但并沒有解決人類來自精神無據的苦難，人們在享受科學技術成果的同時，也日益感到身心不安，甚至亦承受著世界毀滅的危險，可以說，我們正身處在一個“上帝死了”，烏托邦崩潰的虛無主義時代，一個舊神已逝而新神尚未到來之間的被遺棄的時代。眾所周知，20世紀以來，尤其是在“二戰”以后，西方哲學發生了轉向，與古典哲學和啟蒙運動的精神相反，現代西方哲學則是聚焦于對現代性的反思上，在這一歷史浪潮中，最具影響力、批判最為徹底的當屬海德格爾以及施特勞斯，這是因為，“無論是各種各樣的當代自由主義，還是各種各樣的當代左翼學術，說到底都歸屬同一陣營，即他們都是堅信現代必然勝于古代、而未來必然勝于現在的‘現代人或‘進步人，都屬于施特勞斯所謂‘現代民主的官方高級祭司，從而不可能真正切入他認為最重大的時代問題即‘現代性的危機和‘西方文明的危機。”[1]3可以說，海德格爾和施特勞斯的獨到之處就在于不是按照“新”和“舊”的標準來判斷一個時代的進步與否，不是像傳統歷史觀念所認為的那樣“新的就是好的，最新的就是最好的”，而是用一種全新的眼光，從整個人類文明史的高度上來審視我們所處的時代，并得出了相似的結論，即整個現代性社會早已誤入歧途、積重難返，“只還有一個上帝能拯救我們。” [5]128但這一觀點過于悲觀、消極，畢竟從來就沒有什么救世主，如果有那也只可能在人類中誕生，絕不會從天而降。此外，海德格爾和施特勞斯一致認為現代性的起源和一對師徒息息相關——蘇格拉底和柏拉圖，的確如此，此二人不僅對現代性社會的誕生乃至于整個人類文明史的發展都起到了難以估量的影響，因而重新詮釋這對師徒的思想無疑對破解現代性的起源之謎有著巨大的幫助和啟示。

一、現代性的起源之謎

依照海德格爾的觀點，現代性的根源是技術，而技術的本質則是以柏拉圖主義為代表的在場形而上學，即對現象背后所謂“絕對實在”、“永恒在場事物”的追求。海德格爾認為，“真理（aletheia）”一詞在古希臘語中的原義本是“無——遮蔽”，即對遮蔽的剝奪，無蔽之物被釋放出來的過程。正因如此，前蘇格拉底的古希臘時代及其哲學家被海德格爾奉若神明，推崇到了無以復加的地步，認為那時還沒有產生物我二分，彼此對立的思想，人與自然交融一體，哲學則是在思“存在之統一”，一切都是那樣的和諧融洽、生機盎然，儼然是一幅人類和上帝完美生活在一起的圖景，這也無怪乎人們會將海德格爾歸結于浪漫主義。而這幅天堂般的光景一直持續到蘇格拉底和柏拉圖時期才被打破，因為正是此二人的出現，哲學才從“對存在之思”降格為了“對智慧之愛”，而柏拉圖的“理念論”更是偏離了原始真理觀。海德格爾通過重新詮釋柏拉圖的對話，尤其是《理想國》中的“洞喻”對其展開了學理上的批判，認為在囚徒解放的這一過程當中，“真理”異化成了某種只有在“善的理念”的依托之下才有可能發生的東西，“存在”——“善的理念”異化成了“存在者”，至此開創了主客二分的先河。而海德格爾后期的思想又發生了重大轉變，認為“非真理”乃是比“真理”更加始源、更加古老，因為有隱才有顯，先有遮蔽，才能發生解蔽，而此“非真理”乃是指存在者整體的遮蔽狀態，又被海德格爾稱作“神秘”，它深不可測，神乎其神，乃是人與自然不分彼此、混沌未開的始源境域。因而這個“神秘”就成了現代性得以發生的土壤，柏拉圖的“理念論”執著于解蔽和光明，乃至催生出了現代技術的整座知識體系大廈，殊不知，解蔽的同時也有遮蔽，作為存在者整體的“神秘”被遮蔽遺忘了，而遺忘了“神秘”就是遺忘了人類本源的家，因此，人類文明史就成了離家出走的退化史，以至于現代性下的社會愈發展，人們的精神世界就愈感到無家可歸，而且再也沒有回去的可能，這乃是人類注定的天命。

這就是海德格爾的奇偉之思，似乎是釜底抽薪、一勞永逸的破解了現代性的誕生之謎。其徹底性的確讓人印象深刻，但這是不是就真的是現代性起源之謎的最終答案呢？未必如此。誠如海德格爾本人所說的，這是一條本該柏拉圖可能走上的“非真理”道路，但是為什么他沒有走上而是錯過了，或者說，柏拉圖究竟是在何種意義上理解“非真理”的，這乃是問題的關鍵所在。實際上，海德格爾對柏拉圖真理觀的批判實乃是對柏拉圖的誤解！依照海德格爾在《論真理的本質》中的說法，他認為柏拉圖所說的終極真理，即“善的理念”不是某種“神秘之物”，不是某種藏在“后面的”、只有通過運用一種非同尋常的、難以獲得的“直觀”的能力才能最終達到的東西，理由是“柏拉圖提問的冷靜態度反對了這種可能。”[2]93我們認為，這個理由是牽強且不成立的，因為柏拉圖在《理想國》中反復提及靈魂之眼看到“善的理念”是萬分艱難的，例如柏拉圖認為看到“善的理念”即靈魂轉向的過程“不是像在海邊翻貝殼那樣輕而易舉，而是要讓靈魂從朦朧中轉向真正的大白天。”[3]612再例如柏拉圖通過“洞喻”來說明“善的理念”是囚徒只有走出洞穴以后才能最終勉強看到的東西，且艱難費力，且只有鳳毛麟角的哲人經過靈魂的洗禮，甚至要靠參加狄奧提瑪的“密儀”才有可能達到。如蘇格拉底這樣的哲人之所以能夠成為一個里程碑式的哲學家，完全是依靠一種“機緣巧合”的神跡。因此，柏拉圖的真理觀并非是海德格爾所詮釋的僅僅是沿著邏各斯方向上的“正確性”的真理觀，更不是科學中所謂的“符合”真理觀，而是一種植根于心靈之中的先驗真理觀——真理早就在理智之中了，因而蘇格拉底才會說“認識你自己”，也就是說，越接近“善的理念”的人則越接近自己的本性。如此一來，柏拉圖的“非真理”觀也就真相大白了，處于洞穴之中尚未靈魂轉向的，即只有“意見”而沒有“知識”的人代表著“非真理”，而走出洞穴直至最終看到“善的理念”的哲學家則在不同程度上分有絕對真理，且近似于“神”。由此可見，哲學的頂峰絕非科學，而是神學，而且這個“神”決不在遙遠的彼岸，而潛存在每個人的心靈之中。此外，自從近代的技術性社會誕生以后，這個洞外世界就幾乎被徹底的遺忘了，那些自以為走出洞穴的思想家實際是尚處于洞穴中而不自知罷了。而對洞外光明世界的遺忘，也就是對人自身中“神性”以及“愛”的遺忘（“愛”即《會飲篇》中的“厄洛斯”，是使人走出洞穴、向神生成直到最終看到“善的理念”的決定性力量），因而伴隨著物質文明的日益進步，是人類精神世界的日益貧乏，信仰迷失，道德淪喪，愛與創造力的衰退，使得現代人越來越缺乏幸福感，畢竟，倘若沒有共同的基礎和終極的追求，那么混亂的思想會迫使人類走向絕望。

綜上所述，既然柏拉圖的先驗真理觀是指向神學的，那么他就絕不會是現代性的始作俑者，那么現代性的真正誕生地又是在哪里呢？其實，現代性社會真正的始作俑者不是別人，正是柏拉圖最為杰出的學生——亞里士多德，“吾愛吾師柏拉圖，吾更愛真理”，本是出自于他的一句膾炙人口的名言，但也許讓他萬萬沒有想到的是，正是他在歷史上第一次將真理定義為“陳述的正確性”[2]308，于是乎，“非真理”就變成了陳述的不正確性，從而偏離了他老師柏拉圖的原意，就這樣，一種異化的“符合”真理觀和由此建立起來的整個現代技術性社會誕生了。

二、現代性的可能歸宿

科學技術的進步不一定帶來社會的進步，因為科學致力于研究最個別的現象，但對整全的世界卻一無所知，因此它不能領悟上帝的宇宙，至多只能領悟科學的宇宙。實際上，只有人類自身的完善才是歷史發展的決定性因素，才是衡量一個時代進步與否的唯一標志。而人類的知識結構從“哲學——神學”，翻轉到“哲學——科學”的模式，除了來自于亞里士多德這位人物的偶然因素外，也有其更深層次的必然，在西方人重視實用的傳統觀念上，柏拉圖的真理觀顯得有些力不從心、不勝其力，因此在培根“知識就是力量”的口號下，科學知識取代哲學知識乃是歷史的必然，也確實取得了舉世矚目的成就，乃至科學技術的發達程度成為了判斷一個社會進步與否的絕對標志，技術成為了至高無上的力量，但與此同時，由于技術的二元性，我們亦面臨著自我毀滅的危險，或許現代性下的人類結局就是一場慘烈程度空前絕后的世界大戰也未可知，既如此我們不禁要問，我們能否平穩的走向一體化的國家而幸免于戰爭所帶來的滅頂之災呢？對此，施特勞斯杰出的弟子之一阿倫·布魯姆的回答頗為精彩。他認為政治上的理想主義，也即啟蒙運動的精神歸根結底僅僅是現代人編織的美麗童話，“啟蒙運動，顧名思義，相信光亮可以被帶入洞穴，陰影可以被驅散；在這一觀點看來，人們可以生活在完美的光亮中。蘇格拉底否認這一點；哲人不把光亮帶入洞穴，他逃出到光亮中，并可以把少數人引向光亮，哲人是一個指引者，而非啟蒙者。照亮洞穴的努力會弄巧成拙。啟蒙運動教導說，洞穴可以被改變；蘇格拉底則教導說，洞穴必須被超越，而且，這一超越只能為少數人所完成。”[4]143這也就是說，和現代性的知識觀一樣，現代性的政治觀同樣是背叛了蘇格拉底及柏拉圖的教導，因為“蘇格拉底顯示了一個政制為了堅持正義而必須是什么，以及為何這一政制是不可能的。政制可以被改善，但不能被完美化；不義將永遠持存。”[4]151也就是說，除非人性能由于某種奇跡發生根本性的轉變，否則理想主義的完美政制將永遠不會到來。“法西斯主義的革命是以完美政制——它將是革命的結果——的名義發動的。如果一個人確信人類無窮無盡的后代將享受正義的果實，那么即使數百萬人現在死去又何妨？”[4]151但是，“倘若改革或革命的目的有問題，那么這改革或革命的極端精神就失去了根據。倘若對人間正義的無限渴望只不過是一場夢幻或一個祈禱，那么以這正義的名義流血就從理想主義變成了犯罪。” [4]151因此近代西方哲學乃至西方社會的發展，實際上正如施特勞斯說的成為了一個日益走火入魔的過程，因為西方現代哲學和現代政治哲學拒絕了“古典政治哲學”的基本前提，“而狂妄地以為整個世界可以而且必須按照‘哲學來改造。”[1]59也就是說，蘇格拉底思考了所有改革者或革命者的終極旨趣所至的目的，但啟蒙時代思想家們卻沒有對這目的給予充分的關注，但如果說現代性社會不應按照哲學去改造，那么哲學究竟何為呢？海德格爾曾說，“哲學將不能引起世界現狀的任何直接改變，不僅哲學不能，而且所有一切只要是人的思索和圖謀都不能做到，只還有一個上帝能拯救我們。”[5]128如果真的如其所說，那么我們除了期盼上帝降臨之外的確再也無能為力來扭轉乾坤。但是，倘若我們將海德格爾的這一命題懸隔，重新審視我們的命運就會發現，現代性的歸宿或將指向神學，而由蘇格拉底——柏拉圖所開創的哲學恰恰就是這樣一門使人成為“神”的學問，哲學的目的就是使人成為“神”，這樣一來，現代性的結局就以一種信仰的方式和《圣經》中“新約”吻合了。毫無疑問，即使無人相信基督教歷史觀，它也仍然包含著適用的真理，即在人類歷史的末期，紛爭不斷，災難四起，但人類并未因此而自我毀滅，而是出現了足以拯救世界的哲學王——“神”，此后，人類文明發生轉向，人的精神境界極大提高，進入到新的世代。正如雅思貝爾斯在《歷史的起源與目標》中說的一樣“歷史的意義就在于實現人類意識的最高潛力”，[6]8“歷史的目標是上帝在人類中顯示。”[6]296這種最高潛力，即是指人類在哲學上自我反省和從“本源”上把握世界的最高水平，是意識進化的頂峰，且只有哲學才能達到這頂峰，而這就是現代性歸宿的一種可能。

參考文獻：

[1]施特勞斯著、彭剛譯，《自然權利及歷史》，三聯書店，2003年。

[2]海德格爾著、趙衛國譯，《論真理的本質——柏拉圖“洞喻”和<泰阿泰德>講疏》，華夏出版社，2008年。

[3]柏拉圖著、徐學庸譯，《理想國篇——譯注與詮釋》，安徽人民出版社，2013年。

[4]布羅姆著、劉晨光譯，《人應該如何生活——柏拉圖“王制”釋義》，華夏出版社，2009年。

[5]趙敦華著，《現代西方哲學新編》，北京大學出版社，2010年。

[6]雅思貝爾斯著、魏楚雄 俞新天譯，《歷史的起源與目標》，華夏出版社，1989年。