非物質文化遺產的人文傳承與科學保護

摘 要：在有關非物質文化遺產討論中，如何完善非物質文化遺產的傳承與保護體系一直是研究和探索的重點。從人文保護與科學傳承兩個方面對于我國非物質文化的傳承保護進行探析。從人文角度出發，非物質文化遺產作為人類文明的重要組成部分，我們想要為其創造可以生存的文化生態環境，就必須以人為核心，從傳承主體、傳承方式、傳承途徑三個層面對于非物質文化遺產的人文傳承進行全面考慮；從科學角度來看，我們要對“非遺”文化進行科學化綜合保護，利用現有的科學技術促進文化和科技的融合；從數字檔案存儲與傳播平臺技術升級等方面，為非物質文化遺產的保護開辟更加廣闊的前景。

關鍵詞：非物質文化遺產；人文傳承；科學保護

非物質文化遺產是社會先進文化的重要組成部分，也是我國傳統文化的重要內容。從非物質文化遺產的價值角度出發推動非遺文化的保護，對于推動弘揚我國傳統文化工作具有十分重要的意義。與此同時，我們也應該看到我國非物質文化遺產的保護在新時期也面臨著一些新的問題。從知識轉移的層面來看，隱形知識是指難以用技術文檔等書面形式表達、難以用符號化形式進行闡釋的知識，如經驗、技藝，等等。而非物質文化遺產的傳承恰符合隱形知識傳承的基本特征，這就對非物質文化遺產的保護與傳承方法提出了更高的要求。如何才能做到與時俱進且更加全面保護與傳承非物質文化遺產？筆者認為，我們應當從人文傳承與科學保護兩方面入手為非物質文化遺產的傳播與保護開辟新的路徑。

一、非物質文化遺產保護的意義

從全人類發展的角度來看，保護和傳承非物質文化遺產有利于保護人類文化的多樣性，不同地域、不同民族發展出豐富多彩的文化形式。這種文化形式的發展有利于能夠包容和尊重不同背景產生文化之間的差異性，有利于維護世界和平穩定，促進人類文明發展的進程。

從我國文化發展的態勢來看，我國非物質文化遺產體現的是我國不同地區不同民族表現力與感染力，是我國五千年來人民生產生活變遷的縮影，也是本民族智慧和創造力的凝練。對于非物質文化遺產的傳承，不僅僅是對鮮明特色的民族智慧的傳承，也是對我國優秀傳統文化的傳承。優秀的傳統文化是我國現代民族文化發展的源泉。習近平總書記在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話中談道：“文化是一個國家、一個民族的靈魂”“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信、是更基本更深沉更持久的力量”。對于非物質文化遺產保護的重視不僅有利于堅定文化自信，也有利于增強中華民族的文化認同感和民族獨立精神，從而建立更加和諧穩定的文化發展體系，促進社會和諧及可持續發展。

黨和政府一直高度重視我國的非物質文化遺產保護工作。近年來，非物質文化遺產的保護已經逐漸納入了我國政府工作并成為重要的組成部分。2005年3月， 國務院辦公廳頒布了《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，在《意見》中將“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”確立為“非遺”保護工作的指導方針。同年3月， 中宣部、文化部、中央文明辦、教育部、民政部五部委聯合印發了《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》。同年12月， 國務院再次頒發了《國務院關于加強文化遺產保護工作的通知》，決定從2006年起，每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”[1]。

二、非物質文化遺產中的兩位一體

（一）非物質文化遺產中保護與傳承的兩位一體

非物質文化遺產的保護與傳承是不可分割的，以傳承推動保護，以保護維系傳承，二者是有機統一的整體。非物質文化遺產的保護具有共時性的特征，是我們對于傳承到當下的我國不同民族與地區風俗文化的保存與記錄。而傳承具有歷時性的特征，是對不同時期同種文化流變與發展的追溯。非物質文化遺產保護能夠幫助我們保留文化基因，而非物質文化遺產的傳承則能夠幫助我們厘清優秀傳統文化的發展脈絡，建立文化傳承的血脈聯系。因此我們可以看到，失去了傳承，保護就失去了意義；失去了保護，傳承就失去目標。保護本身就是一種傳承，而傳承本身也是一種保護。

（二）非物質文化遺產中人文與科學的兩位一體

我國非物質文化遺產是精神文明與物質文明高度統一的結果。其中文化精神是傳承的核心內容，物質文明則是非物質文化表現形式的載體。春節作為我國作為重要的非物質文化遺產之一，其中最具特點的節日形式就是貼春聯。春聯作為一種物質載體就成為了傳承和表現傳統節日文化內涵的重要組成部分。所以，在談到非物質文化遺產保護的過程中，我們不能僅僅談到精神的傳承而忽視對于文化傳播載體的實體保護。也正因為如此，為了給非物質文化遺產創造可持續發展的文化生態環境，就需要我們人文與科學兩個方面來探討“非遺”的傳承與保護。

非物質文化保護的過程中，科學技術是保護的手段，人文傳承是保護的核心，二者相輔相成。沒有人文精神的傳承只是將物品置于展臺之上，非物質文化遺產的保護就失去了文化內涵和精神意義，也就失去了文化傳承的根本動力。沒有與時俱進的科學保護方式，我們的保護就失去了倚仗，不同類型不同年代傳統文化消失的幾率就會增加，文化傳承就面臨斷代的可能。因此，非物質文化遺產的人文保護與科學傳承這兩位一體共同構成了我國傳統文化保護體系。

三、非物質文化遺產的人文傳承——以人為本

（一）非物質文化遺產的傳承主體

我國非遺文化的傳承主要分為兩種形式：群體傳承與個體傳承。群體傳承主要是指群聚類的民俗活動。例如說廟會祭祀等禮俗儀式。個體傳承又稱為傳承人傳承。馮驥才先生曾說過：“歷朝歷代， 除了一大批彪炳史冊的軍事家、哲學家、政治家、文學家、藝術家以外，各民族還有一大批杰出的民間文化傳承人，后者掌握著祖先創造的精湛技藝和文化傳統，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分”[2]。個體傳承主要是通過建立師徒關系，以“口傳心授”的方式對藝術表演、手工技藝、知識經驗等文化進行傳承的一種方式。無論是群體還是個體傳承，傳承的主體都是“人”。由此我們可以看到，“人”既能夠作為非物質文化遺產的生產主體，又能夠作為非物質文化遺產的傳承和保護主體。非物質文化遺產是人類獨特技藝和創造力的凝聚，非物質文化遺產的傳承是以“人”為核心的文化傳承，而“人”作為傳承的主體則直接決定了非物質文化遺產變遷的活態性。因此，在談到非物質文化遺產保護時我們要從以人為本的角度出發，構建非物質文化遺產保護的生態場。

（二）非物質文化遺產的活態傳承

劉魁立教授曾經提到非物質文化遺產的保護中存在的一些悖論。通常而言，我們所謂的保護是指維持或保持事物的現狀不改變。但是非物質文化遺產是以人的創造力為核心、以人類社會為文化土壤培育出的文明之花，具有人類社會化的一般屬性。而人類社會最為顯著的特征之一就是其不斷變化發展的特征。歷史車輪的前進是任何力量都無法阻止的。文化在傳播與傳承的過程中必然經歷不斷地流變與融合，也經常會受到地域、民族、時代背景等文化因素的影響[3]。例如河南地方特色曲種河南墜子，經考證形成于清朝末年，距今已經有一百多年的歷史，然而追溯河南墜子的發展歷史我們發現，墜子的形成也不完全發端于河南本土文化。它是由皖北道情、魯東鶯歌柳書，結合河南南陽三弦書經過長時間的合流演變而成的一種表演形式。由此我們可以看出，文化的發展是一個長時間動態化發展的過程，那么我們在談到非物質文化保護的時候就應該將非遺文化置于一種動態的保護環境中去。所謂動態的保護環境，筆者認為主要要做到堅持與開放，堅持是指要把握好文化傳承的脈絡與核心，正確理解非遺文化的傳承精髓；開放則是指是要尊重文化發展的自然規律，要以開放地心態接受文化變遷發展，而不是僵化的進行限制禁錮。

（三）非物質文化遺產的傳承途徑

綜上所述，非遺文化作為人類獨有的文化現象，在其世代綿延的傳承過程中，活態性與流變性是其傳承的主要特征。雖然非物質文化遺產常常通過具象化或者物態化的形式呈現，但是其傳承的核心卻始終是人類構建的、以人為核心的活態精神文化。這種活態性在新時期的傳承途徑上主要分為兩種形式：一種是高校機構教育；一種是民間自發傳承。非物質文化遺產的傳承主要是技藝等實踐經驗的傳承，這種傳承的重點在于其動態的呈現。因此我們需要將非物質文化遺產傳統即“心口相傳”形式結合現代教育方式，與時俱進地為非物質文化遺產創造更加符合社會發展的文化傳承路徑。鼓勵開展“非遺”文化的高校普及教育，主要應從兩個方面入手：一方面，我們鼓勵民間藝人走進課堂，將自己的制作流程或藝術表演展示給高校師生，并與師生交流創作經驗，心得體會，將原生態的非物質文化遺產以最真實的面貌呈現給高校學子，通過互動增強學生的審美體驗，另一方面，高校教師在民間藝人進課堂的基礎上，從學術角度對非物質文化遺產的發源傳承、流變發展以及其藝術價值進行總結提煉，加深學生對于非物質文化遺產的理解和認識。這種互動教學的模式不僅有利于提升教學效果，培養學生的傳承保護意識。也能夠進一步增強學生對我國優秀傳統文化的認識和體會，從而使我國以非物質文化遺產為代表的優秀傳統文化重新煥發出新的生機與活力。

四、非物質文化遺產的科學保護

非物質文化遺產的科學保護首先體現在信息保存的科學化及數字化數據庫的建立。另外還應考慮通過推動傳播平臺的技術升級，以宣傳促進保護，用傳播推動傳承，為非物質文化遺產保護的推廣發掘提供新的路徑。

（一）非物質文化遺產的數據庫建設

我國非物質文化遺產的記錄與保存方式主要經歷了三個階段：

首先是口傳心授階段。縱覽我國文化的發展歷史，我們今天談到的非物質文化遺產在最初階段都是采取代代相傳的方式進行傳承的，因而都具有鮮明的家族或民族特征。

第二階段是紙質檔案階段。上世紀70年代末，我國開始為“民間文藝集成志書”的編纂出版進行收集資料普查和收集。叢書按照省級行政區進行劃分，收集文字、圖片、曲譜等相關資料 50 億字[4]，其中涉及大量各地區各省份的非物質文化遺產相關檔案。2009年我國開展了第一次全國非物質文化遺產的普查活動，更加有針對性地對我國現階段存留的非物質文化遺產進行多種形式的檔案建立。

第三階段就是數字化數據庫記錄。在數字化技術飛速發展的今天，數字化信息存儲技術以其海量的信息存儲能力，快速的信息搜索速度以及精準的信息定位技術成為了現階段規模化信息存儲的最優選擇。在第二階段建立紙質檔案的基礎上，我國不同地區將已有紙質檔案進行數字化格式轉化，并在此過程中不斷增添補充新的數據資料，最終形成了從全國到各省各機構的多個非遺數據庫，其中包括中國藝術研究院與文化部共同建立的“中國非物質文化遺產數據庫”以及鄭州大學創建的“中原民族民間文化資源數據庫”，等等[5]。

建立數據庫對于我國非物質文化遺產的保護具有重要意義。從歷時性的角度來看，數據庫相較于紙質檔案能夠極大地延長檔案記錄方式的更迭頻率，降低損耗提高效率，更加有利于信息的保存和傳承。而從縱時性的角度來看，數字化的信息記錄方式不僅能夠作為保存記錄的工具，同時也是資源共享和傳播的平臺。數字化數據庫的建立不僅能夠拓展非物質文化的傳播空間、擴大傳播范圍，還有利于我國非物質文化遺產宣傳普及工作的開展。

與此同時，雖然我國的非遺數據庫建設已經取得了一定的成績，但是目前仍然存在一些問題亟待解決：

首先，數字化技術升級。我國的數據庫內存儲的資源目前仍然以文字、圖片、錄音、錄像等形式為主體。然而隨著現代技術的發展，立體影像、全息拍攝、動態拍攝等記錄手段以及云存儲等保存方式的出現已經為數據庫的升級提供了新的技術支持。另外，由于目前深度神經網絡的技術突破，模式識別技術已經能夠幫助我們從歷代名家的繪畫作品中提取其藝術風格。因此，為了更加全面地對非物質文化遺產進行保存，保證我國歷史文化基因傳承的準確性，同時幫助我們深入地研究和分析多種藝術作品和文化形態的審美價值和藝術價值，我們應當及時掌握前沿科技，并盡快將這些最新的技術投入運用到非物質文化遺產保護的項目中去。

第二，數據庫資源整合。我國目前的非物質文化遺產數據庫種類繁多且互不兼容，這就容易導致數據庫的重復建設或者資料的重復收集，極大地浪費了社會資源。數據庫的資源整合能夠有效的減少資源重復浪費，數據庫資源主要應從管理體系和系統化存儲標準兩方面進行整合，其中系統化存儲標準是管理體系整合的前提和基礎。由國家制定統一的數字化標準， 詢，提升信息的流通效率，實現資源共享。而管理體系整合則是在標準統一的基礎上對我國的數據庫進行機構整合，由國家建立非遺數據化信息中心，并將分散在全國的各省各研究中心建立的數據庫進行統一整合，方便資源調配，提升非遺信息存儲機構的整體效率。

（二）傳播平臺技術升級

隨著現代社會技術的不斷升級，文化傳播的方式也在經歷著日新月異的變化。移動設備由于其便攜性的特征，已經成為比電視和電腦更加深入人們生活的傳播方式。因此非物質文化遺產保護的傳播也應搭載移動設備的平臺，利用現有的技術，將傳統文化與人民生活更加緊密地融合在一起，激發人們對于非遺文化的興趣，普及傳統文化保護的意義，以實現用宣傳促進保護、用傳播推動傳承的目的。故宮博物院率先運用移動端將文化保護與科技相結合，這一做法走在國內非物質文化遺產保護領域的前列。2016年11月30日，聯合國教科文衛組織保護非物質文化遺產政府間委員會通過決議，將我國的“二十四節氣”列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。而故宮博物院開發的《每日故宮》APP采用將故宮藏品與二十四節氣對應的方式，每日推出一件應景藏品，在起到日歷功能的同時，也為非物質文化遺產的普及宣傳提供了非常有效的平臺，真正做到了將功能性與文化傳播相結合。而故宮博物院開發的另一款名為《故宮陶瓷館》的APP是運用了360度虛擬瀏覽的技術，將展品進行虛擬再現，同時點擊藏品就可以將其時間軸進行定位，將故宮瓷器的發展以時間軸的形式展現在用戶面前。這種形式的優勢在于通過將非遺文化的相關知識進行可視化的轉化，進一步增強用戶體驗效果，因此受到用戶歡迎。另外，非物質文化遺產的傳播也不僅僅限于知識性的普及方式，在開發新型傳播方式方面我們也可以借鑒一些國外的先進經驗。例如，Infinite Dreams Inc是一個獨立的游戲工作室，其開發的陶瓷制作游戲《pottery》就是模擬陶瓷藝術品制作的各個步驟——從塑性到上色再到燒制。用戶可以通過觸屏操作與重力感應讓用戶進行藝術創作，極大地增強了文化傳播的趣味性。非物質文化遺產的制作過程凝聚了創作者的創造力與想象力，而相關手機游戲的開發能夠在一定程度上使用戶體驗到藝術創作過程中的魅力。

五、結語

非物質文化遺產的保護與傳承，一方面堅持以人為本的非物質文化遺產傳承理念；一方面順應時代發展的趨勢采用新的科學技術進行保護，采用人文傳承與科學保護相結合的原則與辦法，建立起完備的非物質文化遺產保護體系，推動我國傳統文化和民族文化的發展。

參考文獻：

[1]李榮啟.論非物質文化遺產的科學保護[J].徐州工程學院學報（社會科學版），2011，（05）.

[2]黃永林.非物質文化遺產傳承人保護模式研究——以湖北宜昌民間故事講述家孫家香、劉德培和劉德方為例[J].中國地質大學學報（社會科學版），2013，（02）：95.

[3]劉魁立.論全球化背景下的中國非物質文化遺產保護[J].河南社會科學，2007，（01）.

[4]黃永林.數字化背景下非物質文化遺產的保護與利用[J].文化遺產，2015，（01）.

[5]李榮啟.論非物質文化遺產的科學保護[J].徐州工程學院學報（社會科學版），2011，（05）.

作者簡介：

張潔茹，中國傳媒大學腦科學與智能媒體研究院藝術與科學專業博士研究生。研究方向：視聽藝術與科學。