林香
【摘要】 中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對于民族精神的凝聚,對于當代文化創(chuàng)新和中華民族的偉大復興,都具有不可估量的重大作用。文化傳承是高校的四大基本職能之一,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承是藝術(shù)職業(yè)院校義不容辭的責任。本文以福建藝術(shù)職業(yè)學院為例,對藝術(shù)職業(yè)院校在新形勢下,推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的作用進行了闡述;并結(jié)合創(chuàng)新非遺人才培養(yǎng)模式、創(chuàng)新創(chuàng)意助力非遺活態(tài)傳承、互聯(lián)網(wǎng)+激活非遺等對藝術(shù)職業(yè)院校在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)傳承”中的實踐探索進行初步探討。
【關鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);藝術(shù)職業(yè)院校;活態(tài)傳承;互聯(lián)網(wǎng)+;創(chuàng)新創(chuàng)意
[中圖分類號]G71 [文獻標識碼]A
非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是中華民族最基本的文化基因,延續(xù)著國家和民族的精神血脈,既需要代代守護,更需要激發(fā)其生命活力,為社會文明進步提供精神指引和精神動力。近年來,國家高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承工作,黨的十八屆五中全會明確提出,要“構(gòu)建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系,加強文化遺產(chǎn)保護,振興傳統(tǒng)工藝”。習近平主席要求,“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源,讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”。越來越多人清醒認識到,文化遺產(chǎn)的“靜態(tài)保護”方式已經(jīng)落伍,非遺保護的精髓在于“活態(tài)傳承”,“活態(tài)傳承”即是讓古老的文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代人的生產(chǎn)生活和審美情趣密切聯(lián)系起來,讓更多的非遺項目煥發(fā)出生命力,讓非遺重新融入生活,惠及尋常百姓。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與藝術(shù)職業(yè)院校之間的天然聯(lián)系
2003年,聯(lián)合國教科文組織正式通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,明確提出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。2011年,我國頒布的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中規(guī)定:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民時代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所。截止2015年底,我國有38項聯(lián)合國教科文組織相關非遺名錄項目、1372項國家級非遺代表性項目、11042項省級非遺代表性項目、1986名國家級非遺代表性項目代表性傳承人、12294名省級非遺代表性項目代表性傳承人。[1]這些豐富多彩的非遺項目是現(xiàn)代文創(chuàng)取之不盡的資源寶藏。雖然,我國非遺保護卓有成效,但一些特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依然面臨著“藏在深閨人不識”的窘境,甚至面臨著后繼無人的尷尬,鑒于此,2015年文化部啟動了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群培訓研修計劃”試點工作,以高校為依托,旨在通過全國范圍的研修研習和培訓,幫助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群提高文化素養(yǎng)、審美能力和設計能力;通過提高傳統(tǒng)工藝的質(zhì)量,樹立傳統(tǒng)工藝的品牌,促進傳統(tǒng)工藝走進現(xiàn)代人的生活;通過擴大傳承的人群數(shù)量,振興傳統(tǒng)工藝,有效地促進非遺“活態(tài)傳承”。
無論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承還是發(fā)展,都離不開人才,而人才的培養(yǎng),又離不開教育,非遺活態(tài)傳承的核心任務就是培育人才,只有破解多數(shù)非遺項目后繼乏人的困境,非遺的活態(tài)傳承才成為可能。全國各省的藝術(shù)職業(yè)院校多隸屬于當?shù)匚幕瘡d,在非遺傳承中具有天然的使命和優(yōu)勢,追根溯源,藝術(shù)職業(yè)院校就是當?shù)胤沁z傳承人才培養(yǎng)的重要搖籃。以福建省的戲曲人才培養(yǎng)為例:福建專業(yè)戲曲教育始于20世紀50年代,為進一步推動福建戲曲發(fā)展,70年代末80年代初,由省政府主導,各專業(yè)劇種的人才培養(yǎng)納入了學歷教育的軌道,福建藝術(shù)學校(福建藝術(shù)職業(yè)學院前身)成為了全省戲曲人才培養(yǎng)的搖籃。它以全省的分校(班)為依托,教學涵蓋了京劇、越劇等全國性劇種,以及閩劇、南音、北管、梨園戲、高甲戲、閩南打城戲、薌劇(布袋戲)、莆仙戲、歌仔戲、南音、北管、山歌戲、木偶戲等一批歷史悠久的地方戲曲劇種。時至今日,福建藝術(shù)職業(yè)學院所培養(yǎng)的戲曲表演人才、戲曲創(chuàng)作人才活躍在全省乃至全國各地的戲曲舞臺上,他們之中大多已成為領軍人物,并在藝術(shù)上取得了豐碩的成就。
二、藝術(shù)職業(yè)院校在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)傳承”中的實踐探討
在新的歷史條件下,藝術(shù)職業(yè)院校在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展中大有可為,但也更加任重而道遠,在國家推進“大眾創(chuàng)新,萬眾創(chuàng)業(yè)”的戰(zhàn)略布局和高度重視職業(yè)教育的機遇下,藝術(shù)職業(yè)院校應更應當以高度的文化自覺和文化創(chuàng)新意識,進一步推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造性傳承、創(chuàng)新性保護和創(chuàng)意性發(fā)展,不斷創(chuàng)新非遺人才的培養(yǎng)模式,主動承擔非遺傳承人群的培訓研修任務,推動非遺項目的創(chuàng)新創(chuàng)業(yè),推進非遺融入校園文化,推動非遺融合互聯(lián)網(wǎng)+,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展做出應有的貢獻。以下就職業(yè)院校在非遺“活態(tài)傳承”的實踐探索作粗淺的探討。
(一)創(chuàng)新非遺傳承人的培養(yǎng)模式
藝術(shù)職業(yè)院校是推動非遺傳承人培養(yǎng)納入現(xiàn)代職業(yè)教育體系的執(zhí)行者,也是完善傳承人的社會教育和正規(guī)學校教育傳承鏈條的推動者,在創(chuàng)新非遺人才培養(yǎng)模式、建設非遺專業(yè)、非遺課程和非遺教材以及非遺理論研究等方面獨具優(yōu)勢。一方面,通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的“現(xiàn)代學徒制”或“二元制”培養(yǎng)模式,將傳承人培養(yǎng)途徑從單一的口傳心授的師徒傳承或家族傳承的方式中解脫出來,既培養(yǎng)了潛在的優(yōu)秀非遺傳承人,也打通了非遺傳承人學歷晉升的通道,提升了文化素質(zhì),拓展了創(chuàng)新精神;依托“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)基地”,貫通中等職業(yè)教育和高等職業(yè)教育人才培養(yǎng)方案的銜接,推動非遺人才培養(yǎng)途徑與現(xiàn)代職業(yè)教育深度融合,通過學校大班化的“現(xiàn)代學徒制”、“二元制”,把學生培養(yǎng)成為具有傳統(tǒng)文化底蘊的大國工匠成為可能,為非遺的發(fā)揚光大帶來生生不息的活力。另一方面,可以在藝術(shù)職業(yè)院校中設立非遺專業(yè),重視非遺課程的構(gòu)建和非遺教材的開發(fā)。2013年出臺的《關于推進職業(yè)院校民族文化傳承與創(chuàng)新工作的意見》也明確提出了,要制定制度化學校教育傳承方法,將民間民族技藝整理成規(guī)范的教學標準和科學的人才培養(yǎng)方案,鼓勵學校開發(fā)非遺課程教材,實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)科學傳承和可持續(xù)發(fā)展。
(二)主動承擔非遺傳承人群培訓任務
2015年文化部啟動了“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群培訓研修計劃”試點項目。2016年文化部和教育部共同實施了“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群培訓研修計劃”,遴選了57所高校作為承辦單位,其中藝術(shù)職業(yè)院校是該培訓項目的承擔主體。它們通過主動承擔文化部“非遺人群研修培訓計劃”培訓任務,能夠擴大本區(qū)域非遺傳承的人群數(shù)量,提高非遺保護傳承人的技能水平,并使之成為非遺傳承人認定的必要環(huán)節(jié),打造非遺傳承人繼續(xù)教育、終身教育的平臺。
(三)推動“非遺”元素融入校園文化
聯(lián)合國教科文組織公布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中特別強調(diào),“必須提高人們,尤其是年輕一代對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的重要意義的認識”,非遺保護與傳承在青年大學生中廣泛深入地傳播,有利于民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的薪火相傳,有利于社會主義核心價值觀的發(fā)揚光大。中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中含有大量優(yōu)秀精神質(zhì)素,與社會主義核心價值觀高度契合,將本區(qū)域非遺的核心元素融入到校園文化建設當中,可以提升校園文化底蘊,同時高校宣傳工作者也要深入挖掘和整合不同類型的非遺要素進行創(chuàng)作和提煉,使非遺得到更生動的表達。而藝術(shù)職業(yè)院校恰恰具有了整合不同類型非遺項目的能力,能夠通過組織開展形式靈活多樣的非遺傳承進社區(qū)、進校園等活動,借助“高雅藝術(shù)進校園”等平臺發(fā)揮非遺整體效應,實現(xiàn)非遺的社會教育和社會推廣,讓非遺元素真正融入到校園文化建設中,融入到社會文化生活中。
(四)推動“雙創(chuàng)”助力非遺傳承
當前,國家大力提倡“大眾創(chuàng)業(yè),萬眾創(chuàng)新”,教育部要求深化高校創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)教育教學改革,將創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)融入到人才培養(yǎng)的全過程;文化部要求對非遺產(chǎn)品的創(chuàng)作生產(chǎn)既要“秉承傳統(tǒng)、不失其真”,也要“改良制作,提高品質(zhì)”。非遺的“守”與“創(chuàng)”既相互矛盾又相互統(tǒng)一,如何既能夠守住非遺核心技藝的底線,又能夠讓創(chuàng)新創(chuàng)意反哺非遺活態(tài)傳承,是藝術(shù)職業(yè)院校在非遺傳承中要協(xié)調(diào)解決的問題。當前,眾多藝術(shù)職業(yè)院校正在探索構(gòu)建集合非遺大師工作室、非遺企業(yè)、學生非遺開發(fā)創(chuàng)新創(chuàng)意項目、非遺周邊衍生產(chǎn)品以及不同類別的非遺于一體的非遺協(xié)同創(chuàng)新平臺。學校還可以通過設立非遺創(chuàng)業(yè)孵化基地,鼓勵學生參加創(chuàng)新創(chuàng)意大賽等途徑,激發(fā)學生的創(chuàng)業(yè)精神和創(chuàng)新基因。依托非遺協(xié)同創(chuàng)新平臺,可以搭建起傳統(tǒng)工藝與學術(shù)、藝術(shù)、現(xiàn)代技術(shù)、現(xiàn)代設計、當代教育以及大眾生活的橋梁。
(五)互聯(lián)網(wǎng)+激發(fā)非遺活力
非遺的互聯(lián)網(wǎng)+模式已在如火如荼地發(fā)展。根據(jù)《中國文化產(chǎn)業(yè)年度發(fā)展報告2015》報告預測:“2015年以及隨后兩年,互聯(lián)網(wǎng)文化產(chǎn)業(yè)將成為文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的主流,整體發(fā)展格局將發(fā)生重大變化,互聯(lián)網(wǎng)文化產(chǎn)業(yè)將占到文化產(chǎn)業(yè)整體市場價值的70%。”[2]2015年舉辦的第五屆中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)提出了“非遺+互聯(lián)網(wǎng)”的全新模式,意味著非遺也將搭上“互聯(lián)網(wǎng)+”的快車,用新興的傳播方式讓非遺煥發(fā)生機,形成品牌。近一兩年,互聯(lián)網(wǎng)眾籌及推廣已越來越普及,例如;由文化部認可、淘寶眾籌聯(lián)合“故宮淘寶”發(fā)起的非遺眾籌項目上線,從康熙御筆福字剪紙,到“探花”主題布鞋……這些“非遺”老手藝引發(fā)了銷售熱潮。通過非遺衍生品的開發(fā)利用,借助互聯(lián)網(wǎng)的力量,能夠讓更多優(yōu)質(zhì)傳統(tǒng)手工藝回歸中國家庭。互聯(lián)網(wǎng)+非遺能夠完成非遺活態(tài)傳承的有效循環(huán),滿足人們對傳統(tǒng)與時尚相融生活的新期待。藝術(shù)職業(yè)院校設立非遺互聯(lián)網(wǎng)+相關課程,探索“互聯(lián)網(wǎng)+非遺”的融合發(fā)展路徑也應提上日程。
結(jié)語
非遺的“活態(tài)傳承”不僅是面向傳統(tǒng)的挖掘整理,更是面向未來的文化構(gòu)建。藝術(shù)職業(yè)院校應當以高度的文化自覺和文化自信,在非遺傳承的整個鏈條中積極探索,借助“雙創(chuàng)”和互聯(lián)網(wǎng)+等平臺,在非遺人才培養(yǎng)、非遺理論、非遺協(xié)同創(chuàng)新等方面進一步深入研究,真正做到守正出新,為非遺的“活態(tài)傳承”、走進現(xiàn)代人的生活發(fā)揮更大能量。
參考文獻:
[1]葉朗.教育部哲學社會科學系列發(fā)展報告-中國文化產(chǎn)業(yè)年度發(fā)展報告2015[M].北京:北京大學出版社,2015.
[2]王福州.非遺保護當隨時代而動[N].人民日報文藝新視界,2015-3-27.