基于文化認同視角對中國武術文化傳承的思考

楊闖

摘 要：基于當今外來體育文化強勢沖擊的時代語境，審視中國文化的生存路徑，繼承與發展傳統武術文化面臨著嚴峻挑戰。文章從文化認同視角出發，運用文化學相關理論，對中國傳統武術文化的“文化認同”構建加以闡釋與架構，進而續寫當代武術文化繼承的思維嬗變，從對歸納思維轉型的行為意向新審視。研究表明：文化認同對當今中國武術文化傳承有一定的指向意義、武術文化的社會價值、思維信仰以及風俗習慣和藝術風格是符合人們的思維意向與價值認同，而構建“文化自覺”的思想維度則為武術文化傳承提供了基本動力。

關鍵詞：文化認同 中國武術 傳承

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）6—0030—04

文化認同是上世紀美國著名精神分析家埃里克松提出的重要理論貢獻，它往往既是文化研究領域的理論范式，也是認同意識與文化構建的溝通紐帶和橋梁，更是民族文化繼承與發展的有效理論闡釋。文化認同是個體或群體對不同社會文化的一種歸宿感表達，這對當代中國體育發展史的闡述是較為貼切的，一方面不僅是當今正處于文化碰撞與交融的時期，各種“外來”文化對民族本土文化形成強烈沖擊，另一方面，本土民眾對自身文化認同意識較為薄弱，導致自身本土文化的認知程度視域閾限。然而“外傾”思維模式滲濾于生活各個角落，外來文化的占據主流地位的現象不勝枚舉，雖不至于“喧賓奪主”，但其卻又呈現“歇斯底里”。中國武術是中民族傳統文化瑰寶之一，是較為“正宗”的本土文化，然而近年來受到外來體育文化的強烈沖擊，呈現出了繼承不力，發展遲緩的尷尬境遇，“學術研究是推動民族傳統體育學科發展的重要因素，是民族傳統體育現代化發展的重要推動力。”[1]利用文化認同的理論對傳統武術文化進行研究與思考，對加強自身文化認同的意識構建，傳承與發展武術文化有著重要的意義。

1 近現代外來體育文化的沖擊思潮

1.1 近代中國傳統體育發展回眸

我們習慣把鴉片戰爭爆發到新中國成立歸為中國近代歷史，在此期間，中國國運跌宕起伏，總體呈現出被“欺壓凌辱”的尷尬境遇。而西方文化正是在這種情況下蜂擁而入，與中國文化發生激的烈碰撞與交融，在這一過程中，“西方發達國家以其強大的經濟實力和先進的科學力量為依托，把持著文化交流中的主動權，控制著文化交流中的流量、流速、流向乃至所傳遞的文化信息的性質”。[2]西方文化在孱弱的中國不斷發展壯大，并逐漸膨脹為強勢的文化形態，對中國傳統文化形成強烈沖擊的同時，還不斷蠶食民族傳統文化千年來賴以生存的根基，使其呈現出“西方化”的文化形態，其主體性完全被弱化，“西方化”的文化數見不鮮，從而失去了與西方文化平等對話的資格。

回眸近代中國體育發展史，武術作為民族傳統體育具有標志性的運動項目，更是一種民族的、本土的文化形態，在西方文化的強勢入侵中不可避免受到激烈的沖擊，使其成為西方體育文化擴張矛頭所指向的“重點目標”。查閱相關歷史史料，我們可以清晰地看到，近代中國不僅接受了以奧林匹克運動為代表的西方體育，同時還在效仿奧林匹克模式改變著我們的本土文化模式，“經過近代體育史上著名的‘土洋體育的斗爭，嘗試了奧運會參與中失敗的痛苦，并在痛苦的咀嚼中力求振作的實踐，導致以競技體育為主要內容的奧林匹克逐漸占據了我們民族從事體育活動的主要地位。”[3]民國時期興起學校教育的形式，雖大肆宣揚國術的新興地位，并要求在各地學習開展和傳播，但同時也采用了西方體育的競賽模式，西化的傳統體育，其性質轉變與原有理念已大為不同，由此可見，西方體育文化的沖擊下，中國傳統體育的根基已經呈現出被削弱的趨勢。

1.2 現代中國傳統體育發展境遇

新中國成立以后，面對以奧林匹克運動項目為主要內容的中國體育發展圖景，民族傳統體育在一次次碰撞中成為了陪襯，保護民族傳統體育文化被提上日程，并在傳承與發展中逐漸改變與分流。傳統武術劃分出“新”內容，打練由此分途，為迎合西方奧林匹克體育模式，武術套路演練更加系統化、標準化，這實際上與傳統武術技擊理念是相違背的，“事實上，現代競技表演型武術確實有違中華文化精神”[4]競技武術被西方稱之為“中國式體操”，不得不說有著舍本逐末的意味。而從武術中分野出的散手運動，亦得不到西方體育文化的認同，其技擊技術與技擊理念與中國傳統文化大相庭徑，在他者看來，散手與西方搏擊沒有根本上的差異，并沒有完全蘊含中國獨有的文化意蘊與技擊理念。舉國體制是壯大國民體育力量，增強體育界以至政治界影響力所提出的一項重要舉措，也是展示我們東方巨龍覺醒和振興的一個重大決策，雖使得中國在體育競技項目取得了舉世矚目的成就，也使得西方競技體育項目在中國得到空前的發展與壯大，并更加壓縮了傳統體育文化的發展空間，夾縫中生存環境受到了更加嚴峻的擠壓。

近年來隨處可見跆拳道館、瑜伽館等，跆拳道更是成為了奧林匹克項目之一，而從明代傳入日本的空手道經過完善與積累也列入了奧運會項目。這更加刺激了國民奧運競賽思維的神經，著重審視傳統武術的發展模式，如何完成華麗的蛻變，架構出新興的民族傳統體育運行模式被提上日程，不僅在理論演繹中煥發出中國特有的文化魅力，而且在運動形式上突破固有的西方體育文化思維，更是在中國乃至世界形成一種被“認同”的文化形態。深切的考量與學術研究應為此提供理論基礎，實踐與運用當為現代民眾的行為要義，發揚與傳播是為國民的榮耀意向，貫穿于中國歷史文化長河的武術文化，應在文化多元化的世界歷史潮流中大放異彩。

2 時代語境下武術文化認同的思維構建

2.1 當代武術文化認識的尷尬境遇

中國近百年來的文化演變過程，是一部充滿文化沖突的歷史，而導致這一切歷史的沖突，主要是源于中西文化的廣泛接觸。穿越歷史文化的跨度，西方文化由“外來”變換成“主流”文化印記，伴隨著中國近代的國力孱弱，“洋文化”的逐漸興起，人民的文化心態發生了翻天覆地的變化，深深陷入了一種文化自卑的思維模式之中，這一點在東西方體育文化交流中顯現得尤為明顯。“作為一種自明的原則，對于中國傳統的體育文化采取全盤西化乃至奧林匹克競技化，絕非一種科學理性的文化立場，然而，中國經濟體育與學校體育的文化構成高度的西方化已經不可避免地使得傳統體育發展的文化土壤更為貧瘠。”[5]為了迎合西方體育文化模式，奧林匹克競賽標準，傳統武術發生了很大的改變與分野。武術套路與散手運動打破武術固有的技擊理念，打練分途由此演化顯現，并一直沿襲至今。

很值得深思的問題，民眾對于西方競賽項目如數家珍，而對武術項目、思想、理論等民族傳統體育知識所知甚少。作為民族的、本土的傳統體育文化結晶，武術并不是只存在于思維構想之中的虛幻，也不只是飯后閑談的輿論話題，而在于自身文化構建過程的認同意識，在于民族文化的情感依托，在于本土文化的精神內化，在于意念與意向的雙向互動，在于意向與行動的相印成趣。進一步說，武術文化是民族的文化，而不是一種附庸文化，是外來文化不可替代的傳統文化精髓。由此可見，使人們“崇外”思維模式轉變顯得迫在眉睫，這亦是文章研究的旨趣之所在。

2.2 文化認同對當代武術文化思維構建的指向意義

認同（identity）一詞最早由奧地利精神分析學家佛洛伊德提出，他認為認同是個人或群體在情感上、心理上趨同的過程。而認同理論在人文社會科學領域被廣泛使用，且成就了認同的定位分析。文化認同理論就是上世紀美國著名精神分析家埃里克松提出的重要理論貢獻，其旨在分析文化發展過程中文化歸屬、意識等問題，后被其本人及其他學者運用于社會、歷史、政治等領域的研究上，而且收獲頗豐。“文化認同是人們在一個共同體中長期生活所形成的，其核心是對社會基本價值認同，是凝聚這個共同體的精神紐帶，是這個共同體文化的生命延續的精神基礎。”[6]其中需要強調的是，個體以及群體對所屬文化的歸屬感構建，并長期保持與創新自身文化的的心理獲得過程。文化認同包括社會價值認同、思維信仰認同、風俗習慣認同、藝術認同等。基于上述文化認同的理論闡釋，應對當代武術文化的思維認同構建有了一定清晰的認識，并對其有一定的知識架構。

中國武術是傳統文化熏陶與積淀下形成的具有濃厚民族色彩的本土文化之一，是各種物質構成的價值、意義和功能的整體，是中華民族傳統文化的的集中反映，其內在的文化意蘊與社會價值不言而喻。“人作為認識世界和改造世界的主體，他所參與社會活動是有目的的、有意義的，表現出一定方向性。”[7]武術作為民族傳統體育項目，其精神文化內涵無不洋溢著民族的文化氣息，散發著濃厚的傳統思維色彩，正是這種本土的精神文化，構建出豐富多彩的生活內容與活動方式，并在改善人們壓抑的生活環境中迸發出耀人的光彩。如太極拳輕松寫意的動作方式，高度貼合自然的行為意向，以及心神歸一的心理意境，給人以寧靜自然的心靈慰藉，進一步達到身與心的高度放松狀態。而行為動作的表達是武術文化帶給人們的另一寶貴財富，武術動作輕快而不拖泥帶水，意蘊悠長而不顯累贅，形式干練而不爭強好勝。正如生活于社會人們的行為動作取向，匯聚于武術行為文化積淀導向。

武術文化是傳統文化的外在表現形式，高度反映了中華民族信仰文化的思維導向。道家思想“天人合一”，儒家思想“內斂不爭”，墨家思想“形神合一”，契合于傳統思維的武術文化，作為映照中華民族思想范式的文化依托，所蘊含的思想維度高度符合人們的意向需求。“中國武術作為人類智慧結晶的體育實踐形式和獨特的文化現象，其博大精深的理論和技術體系，充分顯示了中華民族在體育文化領域中獨特的創造力和卓越的成就。”[8]武術不僅是武術文化自身的思想維度，有著振奮民族精神的潛力，更是中華民族特有的思想價值取向。

抱拳禮是武術禮儀文化中的一種，亦可作為武術行為習慣的代名詞，“拳禮，即打拳之敬禮，又稱請拳。”[9]是武術中禮儀性的動作，表示相互尊重、互相學習、互相謙讓的的意思，是拳德的重要組成部分。“抱拳禮”是武術禮儀動作中最具代表性的行為文化之一，“抱拳禮”不僅表現為外在的動作行為禮儀，更蘊含著豐富的精神要義，正如中國的外在形象，是為“禮儀之邦”著稱，亦貼合了武術文化的習慣與思維。“行如風，站如鐘”是對習武之人日常生活的真實映照，這也是較為貼合人們的行為習慣的，對民眾日常行為規范的構建大有裨益。

“武術的藝術化并不是現在才出現的，而是貫穿于中國民族發展的歷史脈絡之中，在現今表現得更加明顯，表現形式也更加多樣化。”[10]從上古時期“干戚武舞”的行為意向，到宋元時期“套子表演”的表意情懷，再到現今社會“套路演練”的標準范式，無不洋溢著武術的藝術化脈絡。貼合人們的審美意識，符和人們的藝術追求，當今武術藝術化主要表現形式有三種：武俠影視劇、功夫舞臺劇和競技武術套路。當代武俠影視劇是以表現武術人物或事件為基本題材，著重表現武俠精神的一種現代影視產物，其通過武術與藝術的有機結合，使武術精神與藝術魅力交相輝映，充分滿足了人們的藝術追求；功夫舞臺劇是以中國功夫為主要元素，在特定的環境下現場表演武術的一種展現形式，演員通過高超的演技把藝術和武術結合并演繹，為觀眾整體呈現出極具觀賞性的視聽盛宴；而競技武術套路則是近代武術受西方體育思想影響發展并壯大起來的，其動作干練迅捷，細膩美觀，為適應武術進奧運的時代要求，武術套路演練還要求與音樂相結合，從而增加了人們的聽覺享受，豐富了武術觀賞性和藝術表現力。武術藝術化迎合了中國乃至世界的審美訴求，是為藝術認同構建的意蘊導向。

2.3 武術“文化自覺”思想構建與傳承審視

“文化自覺”是費孝通先生于上世紀90年代提出的，深切的反映出了費先生對經濟全球化，世界文化接觸與碰撞所導致的文化“焦慮”問題的理論思考。費先生在《開創學術新風氣》的講話中指出：“文化自覺只是指在生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化影響及發展的方向，不帶有任何‘文化回歸的意思，不是要‘復舊，但同時也不主張‘西化或‘全面他化。自知之明是為了加強對文化發展的自主能力，取得決定適應新環境時文化選擇的自主地位。”[11]中華民族文化源遠流長，每個人生于這份有著深厚歷史文化積淀的土壤，與傳統文化早已水乳交融，而武術文化發展與傳承于傳統文化歷史長河，每個中國人與武術都有著不可分割的不解之緣。可以說，武術文化是屬于中華民族的，是最根本的民族體育文化之一，“民族傳統體育文化隸屬于密戰文化的子系統，是中華民族集體記憶的集中體現，更是中民族在特定時間和空間的文化表達”[12]武術文化不僅是民族精神的折射，也是民族面貌的外在反應，是他者對中華民族直觀的思維感受。正如費先生所指出，對自身所生活的文化能夠有“自知之明”，這是“文化自覺”思維轉變的旨意之所在。

“人類的文明，始終是一代代積累和傳承的結果，傳承作為承前啟后的鏈接，完成了文化縱向上的繼承和橫向上的擴展。”[13]當代武術在經過西方文化的強烈沖擊后，生存環境受到了嚴峻的挑戰，在這樣的歷史境遇下，認識武術文化傳承武術的前提，文化認同是武術文化是思維轉化的必要過程，而“文化自覺”則是實現傳承與發揚武術文化的內在訴求，武術文化的傳承應在新世界大放異彩，而不是迷失于歷史長河之中。

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On the Inheritance of Chinese Wushu Culture Based on the Perspective of Cultural Identity

Yang Chuang（Chengdu Sport University， Chengdu Sichuan 610017， China）

Abstract：Based on the current era of the strong impact of foreign sports culture context， to examine the survival path of Chinese culture， the inheritance and development of traditional Wushu culture is facing severe challenges. This article from the perspective of cultural identity， with the use of cultural theory， elaborates the constructing of Chinese traditional Wushu culture "cultural identity" and reachs the thinking evolution of contemporary Wushu culture inheritance， so as to prove the inductive thinking transformation behavior intention of new look. The study shows： the cultural identity has a certain significance to Chinese Wushu and cultural heritage， and Wushu culture， social values， beliefs and customs of thinking and artistic style are in line with the intention of thinking and value identity of people， and the ideological dimension of constructing "cultural consciousness" provides basic power for Wushu and cultural heritage.

Keywords：Cultural identity Chinese Wushu Inheritance