非物質文化遺產

朱輝

摘要：非物質文化遺產是人類智慧與自然力量的結晶，是泛著歲月風采的傳統經典，它強調以人為核心的技藝、經驗和精神。非遺的“溫情”源于生存而獲得的知識理性，以及由此形成的求真、趨美、社會擔當的人文情懷。中華民族正因為有了這樣廣博厚重、獨屬自己的文化瑰寶，方有文化自信的內涵與底蘊。

關鍵詞：非物質文化遺產 知識理性 文化自信

中圖分類號：J0-05 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2017）14-0168-02

在人類發展史上，中國是一個特例。雖歷經滄桑，命運多舛，綿延五千年的文明之河卻源遠流長，生生不息，造就了浩如煙海的文化遺產，承載著中華民族最古老真切的文化記憶。剛剛過去的一年，“中國拔罐”點燃里約奧運、“創意絲綢”亮相G20杭州峰會、“二十四節氣”成為世界非物質文化遺產，中國的傳統醫學、古老技藝和氣象科學在自信與開放中走向國際，成為舉世矚目的文化名片。

一、古老中國的智慧與情感

最耀眼的古文明遺跡，莫過于埃及的金字塔，而鐫刻在盧克索太陽神廟廊柱上的那些象形文字早已與世隔絕，人們已經無處探尋古埃及的血緣及信仰脈絡。在所有的古文明中，至今沒有中斷和湮滅的，惟有華夏文明。一方水土成就一方文化，數千年固守熱土、實用理性、勤作睿思的農耕生態，炎黃子孫為了擺脫粗糲、野蠻和荒昧，隨著變化的社會生活環境而不斷調適自身，用勤勞和智慧創造了光輝燦爛的民族傳統文化。其中既包括靜態存在的、具有固定空間形式的物質文化遺產，如古跡、文物、典籍等；也包括那些口傳心授、個性獨具、充滿著生命理性與溫情的非物質文化遺產，它具有本土性、傳承性、無形性和活態性，是中華民族傳統文化之精華所在。

“非物質文化遺產”是一個新詞，其所指卻有著數千年的歷史，它是民間智慧不斷探索、積淀和創新的成果，是原汁原味一脈相承、留傳至今的，其中蘊含著中華民族特有的價值取向和精神追求，是極其鮮活的歷史見證和民族標記。根據聯合國在《保護非物質文化遺產公約》中的定義，非物質文化遺產是指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。簡言之，非物質文化遺產是人們口傳心授、世代承傳的生產生活方式和情感表達方式，它強調以人為核心的技藝、經驗和精神，是“活態”的民族文化，是文化多樣性的生動體現，是全人類共同的精神財富。

中國現代意義上的非遺保護工作始于21世紀，隨著昆曲、京劇、中國書法、中醫針灸、青瓷燒制技藝等先后入選《人類非物質文化遺產代表作名錄》，越來越多的人開始關注并參與進來，進而啟迪了國人的文化自覺，增強了民族的文化自信。短短十幾年間，中國組織開展了全國范圍內的非遺普查，建立了國家、省、市、縣四級《非物質文化遺產保護名錄》和《項目代表性傳承人名單》，通過了《中華人民共和國非物質文化遺產法》。截至2016年底，中國共有31項入選聯合國“非遺”代表作名錄，是代表性項目最多的國家。非物質文化遺產是人類智慧與自然力量的結晶，是泛著理性光彩的歲月經典，是求真、趨美和社會擔當的人文情懷，有著樸素真摯的生命律動，傳導著中華民族的文化心理和審美人格，承載著延續和發展中華優秀傳統文化的戰略訴求，是堅定文化自信的內涵和根基。

二、轉型中國的思考與選擇

當今，在全球經濟一體化語境下，西方文明的巨大沖擊主要在兩個方面：一是西方強勢文化的沖擊，大力改變著人們的生存觀念和物質消費方式，許多本土化的民族傳統正在發生急劇的消亡和流變，“全球文化同質化”和“民族文化本土化”的矛盾十分尖銳，不同的民族、不同的習俗、不同的倫理情感被強勢文化所統轄，國人的文化定力受到嚴峻挑戰，“堅持文化自信”被提到了國家高度；二是現代工業文明的沖擊，中國社會正在將自己從“土地”里拔出來，世界的宏觀走向似乎在朝著經濟方式、物質方式、價值觀念趨同方向發展，經濟邏輯被重新定義，幸福的概念被物化和改寫，兼具“東方底蘊”和“差異化競爭優勢”的非物質文化遺產，也遭遇了時代的冷落和產業化的發展瓶頸。

中國的非物質文化遺產是幾千年農耕文明的積淀，是典型的“土地里長出來的文化”，是前工業時代的產物，隨著農業社會文化環境的逐漸邊緣化，歷史悠久的中國傳統文化陷入了一場沒有硝煙的戰爭。“西洋文化”“韓流”等外來文化貼著“時尚”“前衛”的標簽，以強大的經濟實力作支撐，以發達的文化傳媒為載體，潛移默化地滲透和著意涌入，受到眾多年輕人的青睞和追捧，隱性侵略的觸角已經伸展到我們生活的每一個角落。當前，東西方文化的較量已是無可回避的現實，“文化越來越成為經濟社會發展的戰略資源，成為一個國家綜合國力的重要組成部分，文化的矛盾與沖突也越來越成為國際競爭和沖突的重要因素。一個國家和民族強大與否，也取決于文化實力。”

面對澎湃而來的民族沖突和文明隔閡，費孝通先生從文化自覺和人文審美的視角，提倡一種謙遜、平和、共享的文化心態，總結出了極其練達的十六字箴言“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。實際上，不同文化的交匯是人類進步的路標，也是一個硬幣的兩面，一方面促進了文化的交流、繁榮與發展；另一方面又面臨著相互對峙、此消彼長、文化自卑的困境與挑戰。不難看出，片面強調回歸、阻遏和批駁是于事無補的，不會使自己的民族文化發揚光大，而應緊緊抓住國際交流的寶貴機遇，主動汲取外來文化的精髓，努力提高全民族的人文科學素質和文化鑒賞力，摒棄“與世隔絕”“孤芳自賞”式的傳承，挖掘和彰顯非物質文化遺產創意產業化的特色資源稟賦，植根當下的社會土壤，把中華優秀傳統文化推向世界，讓中華文化在世界文化的百花園中傲然綻放。

三、現代中國的自信與開放

一位哲學家曾經做過這樣的比喻，“政治是骨骼，經濟是血肉，文化是靈魂”。中國要實現健康可持續發展，要有雄厚的經濟基礎，更需要強大的文化力量。從表面上看，決定經濟增長的關鍵要素是勞動、技術、資本和地理優勢，可最終發揮作用的卻是文化和信仰的力量。如果不堅信民族瑰寶的巨大價值，文化自信從何而來？換一個角度，文化作用的發揮也離不開既有的社會載體，也要以國力強大為前提。近代中國的百年屈辱史表明，并非擁有優秀的傳統文化，就一定能夠免除民族災難。因此，文化自信說到底就是不忘初心、尊重歷史、民族自信、國家自強和社會發展。

對于文化而言，民族的就是世界的。文明因交匯而激蕩，因交流而多彩、因對話而進步、因互鑒而豐富，文化同質化是人類的災難，文化多樣性是實現世界文化繁榮的必然要求。非物質文化遺產是歷史文化的“活化石”；是華夏人民的集體智慧和生命觀；是留住“鄉愁”的情感紐帶；是維護國家文化身份和文化主權的“中國符號”；是增強凝聚力、延續民族精神的文化DNA。在物理空間上，雖然大量的非物質文化遺產并不可見，但其獨具魅力的文化意蘊是不可復制的，其深沉厚重的歷史質感是無法再造的，其清澈綿遠的人文溫情是歷久不息的，其才思橫溢的知識理性是簡練優美的。

文化不分國界，優秀文化總能陶冶人、啟迪人，傳遞向善向美的正能量。魯迅先生說過，“民魂是值得寶貴的，只有他發揮起來，中國才有真進步”； 美國學者約瑟夫認為，“中國最強的軟實力根植于自身文化之中，后者曾深刻影響了西方文化”；習近平總書記指出，“要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去。”

今天的中國，擁有五千年的文明，已經成為世界第二大經濟體，有足夠的積淀和底氣。我們所要做的，就是突破思維局限，正確選擇融入經濟全球化的路徑和節奏，強化中國元素的國際化表達，向世界講好中國故事，傳播好中國聲音，讓文化涵養生命，讓非遺活在當下。

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