壯劇的本質內涵及傳承發展

王凱

摘? ? 要： 壯劇作為民間傳統民族文化，在長期的發展過程中，已經形成了獨具特色的民族文化，成為國家確定的首批非物質文化遺產，越來越受到黨和政府的高度重視及壯民族地區廣大同胞的喜愛，迎來了新的發展機遇。本文分析壯劇的發展起源，闡述壯劇的本質內涵與發展趨勢，提出傳承發展壯劇的設想，以期進一步繁榮壯劇文化，展示民間壯劇的特色與魅力。

關鍵詞： 壯劇? ? 本質內涵? ? 傳承發展

壯劇作為壯民族地區極富民族傳統藝術風格的劇種，具有豐厚的歷史文化底蘊，富含特色的民族文化元素，顯示出強大的社會功能作用。總結梳理壯劇的演變歷史和發展現狀，細致分析壯劇的內涵特征，對于更好地傳承發展壯劇文化，充分展示壯民族地區民間壯劇的特色和魅力具有現實意義。

一、壯劇的發展歷史及現狀

壯劇極富地方特色和民族特色，在發展過程中逐漸形成特有的表現形式，深受壯民族地區人民的喜愛。但隨著市場經濟的不斷深入和經濟全球化的發展，壯劇藝術在現代社會文明發展進步進程中面臨跟不上時代步伐的狀況，壯劇的創新發展缺乏傳承機制基礎。在壯劇被列為國家首批非物質文化遺產保護名錄后，黨和政府越來越重視壯劇的傳承與創新發展，更關注壯劇的生存環境和人才培養等方面的改革創新，積極探求和深入分析壯劇在中國特色社會主義新時代的傳承發展。

1.壯劇的基本概述。壯族是中國少數民族中人口最多的民族，是一個勤勞樸實、能歌善舞的民族，壯族人民的文化、信仰、生產方式、生活情趣孕育了壯劇，壯族民間故事、民間音樂、民間說唱等形式豐富多樣的民歌集會成為壯劇產生的淵源。壯劇來源于壯民族聚居區廣大人民群眾的生產生活實踐，是廣大壯族同胞集體智慧的結晶。壯劇在長期的流傳過程中逐漸形成南路壯劇、北路壯劇和師公戲三大類，各自具有較為完整的藝術表現形式，充分反映了壯族人民的生活意愿、審美習慣、精神追求和文化特征等，具有獨特的民間地方特色、民族藝術風格和社會功能作用，已成為壯族人民的驕傲。

2.壯劇的歷史源流。壯劇最早出現在清朝初期，舊稱“土戲”、“呀哈戲”。壯劇在長期流傳和不斷發展過程中，逐漸形成了南路壯劇、北路壯劇和師公戲三大類。

南路壯劇是壯劇的重要組成部分，主要在廣西靖西、德保、天等、大新、田陽、田東等地區流傳發展，由當地民間歌曲、說唱演變發展而成。最早形成于清朝中期，由木偶戲發展成為藝術戲劇形式，其最大特點是用人替代了木偶;民國期間逐步演變成“演與唱合一”的戲劇表現形式;中華人民共和國成立后才真正以代言體形式出現。目前，南路壯劇呈現藝術精品日益增多、發展機制逐步完善的良好發展態勢。

北路壯劇主要在廣西田林、隆林、西林、凌云、那坡等壯民族聚居區流傳發展。在乾隆年間經過八音班、八音坐唱、板凳戲、門口戲、平地戲、游院戲、搭臺戲等多個時期孕育成形;在嘉慶年間和道光年間說唱形式得到快速發展，角色行當基本齊全;到光緒末年，已發展成為當地人民群眾精神文化生活不可或缺的內容;“文革”期間，因我國傳統文化沒有重視，壯劇因此受到冷落;改革開放后特別是當前，北路壯劇在政府支持的政策環境下持續發展。

師公戲是壯族民間特有的一種小戲，經歷由一人唱故事、一人多角演唱到分角色演故事的逐漸發展過程，主要在武宣縣、象州縣、合山市等地區流傳發展。壯族師公戲廣泛吸收民間故事，充分融入唱詞、舞蹈等藝術形式，不斷豐富表演內容，真實反映人民群眾的生產生活，是豐富人民群眾精神文明建設的重要內容。

3.壯劇的發展現狀。梳理壯劇的發展歷程發現，壯劇在“文革”期間出現劇本、演員、編劇人才的斷層而一度停滯。20世紀80年代以來，文化部門和民間劇團開始復興，民間劇團逐年增加，傳統歌圩恢復，文藝調演、會演活動頻繁，很大程度上彌補了壯劇發展有斷層的不足。20世紀90年代之后，我國經歷社會經濟變革時期，開始出現農民進城務工經商潮，能演能唱的壯民族地區演員外出務工經商，老一輩健在的藝人越來越少，部分健在老藝師缺乏專業的舞臺指導經驗，壯劇逐漸失去了傳承發展的人文土壤，大多數壯劇都是現編現導現演，劇情質量、演出技藝等難以上升到“美學”層面，負面影響了壯劇的生存發展。在整個社會發展背景下，壯劇處于非主導地位，缺乏自我批判革新能力和文化創造思想源泉，難以代表社會文化高層次的意識水準和反映社會高層勞動者的利益需求，壯劇因管理不科學和資金短缺導致表演越來越困難。

分析壯劇的發展環境可知，隨著經濟全球化的快速發展和改革開放的縱深推進，對中國社會的影響逐漸呈現出迅速擴展的態勢，壯民族地區社會經濟文化獲得了不同程度的發展，人民現代時尚休閑生活方式和消遣娛樂方式越來越多，壯劇的觀眾群體流失越來越多。隨著現代化建設步伐的加快，傳統文化與多元文化的激烈碰撞，外出務工青年受到外界文化的影響，不同程度地削弱了對本民族傳統文化的認同而產生自卑心理，欣賞和傳承民族文化的熱情銳減。現代科技的發展為廣大群眾對文化的需求提供了多樣性的選擇，觀眾群體的文化認同和審美觀念受到影響，民族教育不夠完善，壯劇人才隊伍缺乏，壯劇表演相對時尚潮流的娛樂方式，在審美文化層面上缺乏創新性和潮流性，不易滿足年輕人的精神文化需要，面臨衰落的趨勢和消失的危險。

在壯劇被列入國家首批非物質文化遺產名錄后，國家和地方政府開始重視壯劇的保護性開發，注重對壯劇的研究，探求保護壯族賴以生存和發展的社會基礎和土壤，尋求壯劇發展歷史以推動傳統藝術的復蘇和可持續發展，努力強化壯族民眾的文化自覺和參與意識。

二、壯劇的文化內涵及特征

壯劇是壯族民間傳統藝術和傳統文化的寶貴遺產，與壯民族的發展歷史與生產生活緊密相關，在傳承發展的歷史進程中，已形成獨特的藝術風格，具有鮮明的社會功能，蘊含著豐富的文化內涵，在壯民族生產生活中綻放出絢麗的光彩。

1.具有深厚的群眾基礎。壯劇是由壯民族同胞共同創作的，是壯民族傳統文化的形象展示和文化藝術形式的特別表現，是廣大壯民族地區同胞對自然世界認知實踐的充分表達。壯劇生成、發展于民間，具有群眾化的顯著特色，在形成和發展的歷史過程，與壯族人民的生活有著密切的聯系、建立了深厚的聯系，有與民俗、民生相結合的戲劇演出傳統，構成了壯族地區豐富多彩的演出活動，深得壯民族同胞的喜愛。在中國少數民族民間戲曲中，壯劇的自然普及率居首，在壯族人民情感生活中引起了共鳴和文化上的認同。

2.具有濃厚的地域色彩。壯族主要分布在廣西、云南等省區，受大雜居、小聚居的民族分布特點影響，壯劇藝術主要流行于廣西區百色市及云南文山自治州的壯族人民聚居區。壯劇的題材、內容來源于壯民族地區人民生產生活和勞動實踐，蘊含著豐富的壯民族感情、民族心理、民族性格等元素，其曲調、唱腔是在壯族民歌的基礎上加工形成。壯劇在壯民族地區分布相對集中且各地呈現不同的地域特點，客觀反映了壯民族地區的歷史生活風貌，折射著壯民族地區經濟社會發展的進程，體現了壯民族同胞的文化藝術心理和積極進取精神，表現出了強烈的地域色彩，具有促進壯民族文化的傳承傳播和增進民族地區團結和諧的作用。

3.具有豐厚的價值理念。壯劇來源于生活又高于生活，壯劇的形成、發展、傳承與敬老孝親、懲惡揚善等傳統道德價值理念密切相關。在壯劇傳統演出劇目中，眾多以“孝義”、“敬老”等為主題的劇目大力宣揚恪守孝道、個性善良的道德風尚，弘揚中華民族傳統道德觀和傳統文化的內在價值，深受廣大壯民族地區同胞的喜愛。在壯劇的藝術表演形式上，完整的角色定位，鮮明的性格對比，善良正義戰勝兇惡勢力的較量，體現了壯民族地區民眾懲惡揚善的價值理念，反映了壯族民眾對美好生活的無限向往和對幸福生活的熱情期盼，引起了人們在情感上的共鳴和價值上的認同，成為一種文化自覺傳承的意識。

三、壯劇的傳承發展與創新

中華優秀民族傳統文化是中華民族的精神命脈，在中國特色社會主義新時代，堅定文化自信，需要從中華優秀民族傳統文化中汲取營養和智慧，延續文化基因，以時代精神激活中華優秀傳統文化的生命力。壯劇是中華優秀民族傳統文化的重要組成部分，體現著壯民族人民在生產生活和勞動實踐中形成的價值觀、審美觀等，已成為壯民族地區最基本的文化基因。弘揚壯劇文化要結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，在繼承中發展，在發展中繼承，努力實現壯劇的創造性轉化、創新性發展，弘揚富有永恒魅力、具有時代價值的文化精神，推動壯劇的傳承發展。

1.適度改革辯證繼承。當代中國思想文化是中華民族傳統思想文化的傳承和升華，中華優秀民族傳統文化是中華民族文明發展進步的精神力量。加強文化自信，需要深入了解中華民族文化血脈，準確把握滋養中華民族的文化土壤。必須大力弘揚中華優秀傳統。要求科學對待文化傳統，提出不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。要善于把弘揚中華優秀民族傳統文化和發展現實文化需求有機統一起來，有鑒別地對待，有揚棄地繼承，在繼承中發展，在發展中繼承，促進壯劇文化的創造性轉化和創新性發展，完成以文化人的時代任務。在思想精神文化多元化和生活娛樂方式多樣化的影響下，壯劇在不改變語言、唱腔這兩個地方劇種突出要素和保留壯劇原有藝術風格的前提下，將限制傳統壯劇“走出去”的壯語進行適度的漢化改編，將現代化的樂器和集體舞蹈等表演形式融入壯劇進行輔助演出中，在展示傳統壯劇語言、曲調獨特性的基礎上，不斷豐富壯劇表演音樂的多樣性，使傳統壯劇文化與現代思想文化相融相通，用符合時代需要和大眾口味的形式對傳統壯劇文化作出新的“闡釋”，增強壯劇的觀賞性。

2.加強創作打造精品。傳統壯劇在飽含豐富想象力的發展過程中具有濃厚的浪漫主義色彩，高度歌頌人民的勤勞勇敢和情義正氣，多以喜劇告終、大團圓結局，突出向上向善的人生追求。時代在不斷前進，壯劇要積極適應時代發展變化的新趨勢和人民群眾的新期待，根據不同劇團及地區的受眾體，立足壯民族地區的藝術土壤，深入發掘壯劇文化豐厚底蘊，以壯族人民的生活為主，反映壯族人民的思想情感和生活態度等民族藝術優勢的同時，有針對性地加強劇目創作，采取多元化的視角，溝通融合現代的元素，吸取其他藝術形式的優點，豐富壯劇的舞臺表現力，創作出符合壯劇人民審美特征，既具有民族風格又呈現開放多元性的劇目，熱情謳歌當代壯民族人民的生動實踐，打造極具觀賞性更能吸引觀眾的精品壯戲，催生新的藝術樣式和業態，擴大壯劇的文化受眾，加強壯劇在青年人中間的傳播，吸引更多的民眾欣賞壯劇、傳播壯劇，使壯劇文化煥發新的生機和活力，真正成為壯族人民不可或缺的精神食糧。

3.培養人才建立智庫。文化是因為人類生存發展的需要而產生的，傳統文化的傳承發展離不開團隊組織建設和人的作用發揮。加強壯劇人才智庫建設需要政府政策支持、教育培訓機構培養和民間社會組織力量的共同參與。地方政府需要實施群眾文化建設工程，打造一支扎根壯民族地區、影響全國的業余劇團，建立壯劇傳承人命名與管理機制，從法律上或制度上認同文化傳承人的明確身份和重要地位，在生活和經濟上給予一定的政策支持，讓壯劇傳承人成為一種受社會尊重、令人羨慕的職業，建立傳承人“傳幫帶”的機制，吸引更多的民間藝人努力擔當起傳承的責任。教育培訓機構需要立足壯民族地區的實際，大力實施人才培養工程，將壯劇引入壯民族地區學校基礎教育課堂，推進壯劇文化進高校宣傳民族傳統文化，在傳播壯劇藝術的同時，為壯劇藝術人才的發現、培養、成長創造條件，做好青年一代傳承人的培養。民間社會組織要整合資源條件，建立壯劇的保護平臺，成立壯劇藝術培訓機構，組建壯劇人才智庫，開辦編劇、樂器、化妝等有利于壯劇傳承發展的各類培訓班，通過舉辦藝術展、作品研討會等多種形式加大人才隊伍培養力度，培養更多演出人才，以新的生命力重回壯劇保護的重要位置。

4.完善機制加強宣傳。壯劇的傳承發展需要不斷完善機制體制，構建適應時代發展的內在推動力量。壯民族地區政府要完善基礎設施建設，提供人才培訓經費，扶持劇團發展，為當地壯劇團演出提供固定的時間空間，建立具有正確導向的民間會演機制，建立無評獎標準的劇團交流演出機制，形成民間壯劇團周期性的展演慣例，舉辦學術研討會、藝術節等活動構建劇團間交流的長效機制，形成壯劇發展的制度性保障體系和內部的穩定動力。要借助網絡新媒體的力量和現代信息化的手段，認真做好壯劇文化典籍的整理工作，充分挖掘傳統壯劇文化的“精華”，對傳統壯劇進行大眾化、現代化的加工，并賦予其新的時代內涵，為壯劇提供固定的展示空間和傳播媒介，推向更廣的市場和平臺，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣，營造壯劇發展繁榮態勢，提升壯劇的影響力及知名度，成為推進改革開放和社會主義現代化建設的精神動力。

四、結語

壯劇來源于壯族民間故事，具有悠久歷史的民族傳統文化，已成為我國傳統民間藝術的重要組成部分，也是壯族的優秀文化遺產，保護和傳承壯劇文化需要政府、學校、社會各方高度重視和協調配合，共同關注傳統文化的重要價值，引導人們參與對壯劇文化的保護與傳承，在不斷探索中尋找更適合壯劇創新發展的道路。

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