傳統文化與現代文明的碰撞

齊瑤瑤 楊學軍

摘 要：陜西省關中地區具有豐富多彩古樸獨特的傳統文化，最能體現關中地區傳統文化的載體當屬這里一座座的村廟。村廟是傳統鄉土文化的重要載體之一，它根植于村落中的鄉土環境、文脈傳統以及生活習俗，與每一名村民的生活緊密相關。現代文明的最佳表現，應該是這一區域的農業科學技術推廣。厚重的傳統文化遭遇現代文明，兩者在村民的日常生活中碰撞，潛移默化地改變著村民的生活。本文旨在對這一現狀進行呈現與闡述，分析村落中的傳統文化和當代文明對村落生活的影響，展現現代農村中的文明文化生活。

關鍵詞：傳統文化；現代文明；村廟；學校

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2017）08-0084-03

村落是傳統文化的重要載體之一，它扎根于民間的鄉土環境、文脈傳統、生活習俗，是歷史的、文化的和生活的見證，體現了傳統中國的根脈、地域文化的精神。同時，村落也是人們日常生活的場所，人們在此耕種、繁衍生息。現代文明對人們的日常生產生活起著十分積極的作用，它改變著人們的生產生活，影響著人們的思維方式。關中地區主要是河流沖擊形成的平原，氣候溫宜，物產豐饒，盛產小麥和棉花以及一些特色作物，生活在這片土地的廣大農民，仍然是以種植業為主。同時，1997年建立的楊凌農業高新技術產業示范區，依托西北農林科技大學，負責農業科學技術推廣。這里的農民既用最先進的科學技術從事生產種植，也保留著關中地區最厚重質樸的傳統文化，二者集合于一身，現代文明與傳統文化的交融，成為關中文化的特質。在人們的日常生活中，村廟和學校是兩個最重要的文化場所。村廟是村落傳統文化的主場，是傳統文化集散地。而學校是學習現代文明的場所，知識在這里得到傳播，學校是村落現代文明傳播主陣地。

關中地區歷史上就注重文化教育，村廟是當時的主要場所。鴉片戰爭后，西方文化開始進入中國，對村廟文化造成沖擊；新文化運動提出反傳統倡科學，村廟文化遭到打壓；新中國成立后，村廟文化仍處于受限狀態，廢廟興學是這一時期文化發展主流。直至改革開后，隨著宗教信仰受到法律保護，傳統文化得已解壓，村廟進入恢復重建期。從村廟的歷史演進來看，傳統文化和現代文明的碰撞、摩擦基本都是由客觀原因造成的，兩者并沒有主動互相攻擊。村廟是傳統文化的載體，其最重要的活動當屬信仰祭拜；學校則是現代文明的載體，通過正規教育，推進現代文明。村廟潛移默化的讓人們接受文化教育，而學校則是直接教授現代文明，兩者都對村落生活產生了很大的影響。

一、村廟與學校

關中地區幾乎村村都有村廟，這些村廟或大或小，都是本村人的活動中心。村里的戲臺一般都在廟的附近，起廟會的時候，一般都會有戲。每一個在關中農村長大的人對幼時的記憶，肯定會有這么一幕，跟著祖父或者祖母，去逛廟會，從廟里燒香磕頭出來，再去戲臺看戲。廟里的老奶奶會告訴每一個小孩，要善良，做個好人，力所能及地去幫助別人。無論長多大，走多遠，都會記得小時候村廟里的戲以及從廟里聽來的人人都會講的樸素道理。

學校在村落扮演著另一個重要角色，那就是人們在這里接受正規教育。從小學起，就得學習語文、數學、外語和其他科學課程，接觸現代文明。在每個人的成長過程中，村廟和學校都這么交叉著影響著他們。在學校里，學到的是現代文明，而在廟上學到的是傳統文化，二者主動或被動地將文明與文化融入人們的日常生活。學校教育是強制性的，每一名兒童達到上學年齡都必須接受義務教育。村廟就不同，它不是強制性的，開門就可以來，也沒有時間限制，全由個人決定。村廟往往會聚的是一些年齡較大的村民，且以老年女性為主。學校則主要是青少年。由此看來，學校和村廟分別在人成長的初始階段和成熟的老年階段影響最深。但即使是看似涇渭分明的兩個場所，也有著許多的相通之處。放學之后的學生們會隨著家人進入村廟，會受到家人的影響。而經常前去村廟的老人們，也會聽放學回來的孩子講在學校里學到的新知識。整個村子是個循環的整體，文明和文化同時在村子里通過人與人之間的交流進行傳播和傳承。

二、神明與科技

由于村廟和學校是傳統文化和現代文明在村落中最主要的載體，那村廟中的神明與學校里的科學技術傳播，便是具體的體現方式。從在關中地區的田野調研中不難發現，很多村子里的廟宇供奉著龍王，或者供奉著司水神官、司浪神官，充分說明自古以來靠天吃飯的廣大耕作者的訴求。司馬遷在《史記·貨殖傳》中說：“關中自千雍以東至河華，膏壤沃野千里，自虞夏之《貢》以為上田。而公劉適邠，太王王季在岐文王作豐，武王都鎬，故其人猶有先王遺風，好稼墻，殖五谷。”關中地區自古以來就以種植業為主，風調雨順是豐收的必要前提。龍王等神明應運而生，人們通過燒香、祈福，在干旱時求雨，在災荒時求安。幾乎在所有廟里，都會有送子娘娘的神龕，在心愿簿上，求子占據著很大的比例。子嗣在中國人傳統觀念中占有最為重要的地位，送子娘娘能滿足人們求子之心，故而香火格外旺盛。還有一個就是藥王，人們通過供奉藥王孫思邈以求健康。除了上面提到的，還供奉財神、關帝、菩薩、玉帝等神明。在我們的文化中，神明也是各司其職，共同供奉，體現了傳統文化的龐雜以及包容。此外，關中地區的一些村子，也供奉自己區域內的神明。武功縣聶村的金仙觀供奉著救世金仙聶云霄，扶風縣青龍廟村、周至縣東肖村等村子都是索姑廟。在當地傳說中，聶云霄是行俠仗義的女俠，索姑是能治病救人的好人，坐化后為世人所供奉。而在淳化縣何村的廟里，供奉著秦朝公子扶蘇，據傳他曾在這里駐兵。這些都是本地區傳統文化一部分，是一代以代傳續下來的，在新時期顯得彌足珍貴。

關中平原最主要的糧食作物當屬小麥，當地農民為了提高收入，不再只大面積種植，而是改種果樹和經濟苗木。由于教育事業的發展，處于勞動年齡的農民都受過一定的正規教育，相信科學技術，并且具備一定科技種植的能力。農業科學技術推廣更是直面廣大耕作者，技術人員帶著科教片來給大家上課，親自下地教大家剪枝打藥。電視機現在已經在農村地區普及，打開電視就能收到各種各樣的科教信息。每個村子都設立了農家書屋，且都有農藥化肥供給點，上級單位會定期派科技人員來組織村民學習。隨著電腦的廣泛普及，許多村民都可以直接上網，查找科技資料，了解最先進的種植技術。現代文明在農村地區得到廣泛傳播。

然而，現代文明并沒有對關中地區厚實的傳統文化造成致命的沖擊。村民們在學習科學技術的同時，卻依舊在閑暇時間走進廟里，參拜神明以求平安。時至今日，廟會依然是關中農村唯一的全村性活動，幾乎每個家庭都會參與，這看似矛盾，卻一點也不奇怪，因為科技與村廟滿足了農民的不同需求。

三、廟會

廟會雖然是村廟定期舉行的活動，而且關中地區的廟會十分多，每個廟根據自己所供奉的神明不同確定辦會日期。現今的廟會都是以廟宇為依托，在特定日期舉行，集祭祀神明、交易貨物、娛樂身心于一體，涉及村民的經濟生活、休閑生活等，滿足了村民的各種需求。廟會是一種綜合性民俗，關涉到宗教信仰、商業民俗、文化娛樂等諸多方面。廟會具有三大功能，即精神慰藉功能、文化娛樂功能和商業貿易功能。這三大基本功能滿足了人的物質和精神兩大基本需求。在廟會中，農民可以通過拜神、娛樂等活動，解除困惑，放松身心，滿足精神上的需求，通過商品交換又可以滿足物質需求。

現今的廟會，可以說是傳統文化和現代文明碰撞后的結果。現代文明為我們帶來了生產力的發展以及政治文明，但同時也帶來許多問題，比如人的異化問題。傳統文化在發展中，也出現了一些問題，比如封建迷信等。兩者的碰撞可以說為彼此修復了一些問題。廟會的精神慰藉功能通過祭祀信仰神明來體現，民眾一般會祈求全家人平安健康，但也有很多人，會在祈福的同時希望國家太平，為正在遭受災難的同胞祈福。精神慰藉的作用更多體現在對人的道德教化。現代文明在提高人們物質文化生活水平、推進民主法治方面確實功不可沒，但在道德教化功能不足，而在廟會中，道德教育無處不在，人人都對神明存在著敬畏之心。善惡終有報、財德廣施、行善積德等說教是廟會道德教化核心內容。

現在的廟會雖然都是自發組織的民間活動，但仍然十分熱鬧。許多商販會在廟會期間到村子里擺攤，除了生活生產用品還會有各種小吃以及兒童娛樂用品。很多人愿意參加廟會的最主要的原因就是休閑娛樂，放松心情。老年人可以從家里出來與別人交流，打牌或者看戲。很多村里都有自己的自樂班、鑼鼓隊、廣場舞隊，大家都很愿意參與這些活動，在彼此交流中，增進感情，加強村民的團結。許多中老年人因孩子離家在外，十分孤單，在廟會上，有人聽他們訴說，并給予回應，從而填補了內心的空虛。

德國學者伊里亞斯在《文明的進程》一書中提出，可以把“文化”和“文明”做一個界定和區分，即“文化”是民族之間表現出來的差異性的東西，它時時表現著一個民族的自我和特色，它沒有高低之分。而“文明”是使各個民族差異性逐漸減少的那些東西，表現著人類的普遍的行為和成就。換句話說，就是“文化”使各個民族不一樣，“文明”使各個民族越來越接近。他還指出，“文化”是一種不必特意傳授，耳濡目染就會獲得的性格特征和精神氣質，而“文明”則常常是一種需要學習才能獲得的東西，因而它總是和“教養”、“知識”、“規則”等詞語相連在一起。由此“文化”就可以隨心所欲表現自己特色的，但“文明”是給我們一些限制和規制。如果這樣理解“文明”和“文化”，我們就不必對全球化和現代秩序恐懼，也不必擔心我們的文化會被侵蝕，關鍵問題在于我們如何在普遍的文明和規則中守護好獨特的文化和傳統。

在我看來，傳統文化是固守的，或多或少對現代文明是有些抗拒的，因為文明一直在侵蝕文化。傳統文化是獨特的，而現代文明是普遍的，關鍵是如何在普遍文明規則下保存特別的文化。就是要在當代，要理解傳統文化的合理性。換一種說法，就是在我們接受和贊美科學的時候，對于陰陽五行多一些理解，對傳統民間信仰多一些寬容。

參考文獻：

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（責任編輯 賽漢其其格）