論《莊子》的語言哲學

沈洋洋

摘要：《莊子》一書是中國哲學史、思想史、文學史上不可或缺的煌煌巨著，東晉郭象稱之為“百家之冠”，（1）清人金圣嘆更以“天下第一奇書”許之。（2）不僅是一部發想無端的哲學著作，也是一部詞意相接、磅礴浩大的散文著作，其語言構思巧妙、馳騁天外，既有“道不可言”之妙，又有“自然之言”的神筆，其中“言”與“道”的哲學內涵一直是我們研究的主題，也是我們把握莊子思想的核心。本文便以《莊子》為文本對象，探討莊子的“言”與“道”的哲學，這也是莊子獨特的語言哲學。

關鍵詞：《莊子》；“道”；哲學語言

現代語言學多認為語體是適應不同交際功能、不同題旨情境需要而形成的運用語言特點的體系。不同的文本語境要求選擇和運用不同的語詞、語法、語調，形成自身適用的語言系統、語言修辭和語言風格，由此而構成一種文體特定的語言。且郭英德教授也認為：每一篇文章都有自己的系統，更有一整套自成系統的語詞和獨特的語音、語義、句法等修辭手段，形成各種文體獨特的語言風格。（3）這既是審美的需要，也是文章的一種表現方式。同時，文本的內涵與思想也需要特定的語言來表達，比如小說就應采用細膩生動的敘述性語言，詩歌的簡短而又言盡意遠，散文精煉準確，文辭稍松。而《莊子》作為一部思想遙深的哲學著作，同時也是一部具有鮮明文學色彩的先秦散文，又兼有詩歌、小說、散文、賦等文體的早期特征，這樣復雜而又兼具哲學的一本著作又有著怎樣的語言特征呢？

《莊子》一文構思巧妙，想象奇特，善于運用想象、夸張、比喻等手法塑造一系列恢詭譎怪的形象，借以闡發其哲學思想。清人方東樹在《昭昧詹言》卷十二《李太白》中說：“大約太白詩與莊子文同妙，意接詞不接，發想無端，如天上白云卷舒滅現，無有定形”。在《莊子》中，同一意境下的文章層次與所要表達的內容往往變幻不定，比喻之中含有比喻，不僅有詞意相接、邏輯嚴謹的論述性語言，也有語意變化、跌宕跳躍的詩性語言。文中發想無邊的文辭與想象，既有散文的自然流暢、氣勢磅礴，又兼具哲學著作的抽象與內涵。從表面上來看，莊子筆下所寫馳騁天外、怪生筆端，給人一種神秘浩大不可捉摸之感。而從本質來看，其語言系統又具有內在的邏輯性和一致性，用莊子所說的“道”便可統攝在一起。“道”也是其語言與精神之間的橋梁，不僅是莊子所要追求的精神境界，也是莊子統領其文的一個核心，幾乎所有無法用平常的看法來疏通的哲學深思我們都可以用“道”來解釋，并且通過“道”，我們會發現莊子筆下獨特的哲學語言，進而探討莊子的語言特征以及其“道”的內在聯系。這也就是說，我們想要談論《莊子》的語言特征，就一定要了解莊子的哲學之“道”。

莊子認為“道”普遍地內化于一切事物之中，因而世間的一切事物都能體現“道”。莊子的語言是用來“釋道”的，其思想全在于“道”，“道”是《莊子》全書之旨歸，也是其語言的靈魂所在，所以《莊子》一書的語言也是其“道”的哲學之體現。本文以《莊子》為文本對象，探討其哲學性語言，以及“道”是如何內化于語言之中的。依據《莊子》一書中“言”在文中的運用，以及莊子對“言”發表的主要言論，主要分為兩個方面論述，一是莊子所說的“道不可言”，二是結合其“道”所要表達的“自然之言”，這也是后來學者以及研究莊學的人對莊子的“言”的主要看法。

一、“道不可言”

在《莊子·天下篇》中，大約有一半的筆墨都在論說“言”，由此可見，“言”在莊子的眼中一定是個非常重要的概念。莊子以“道”觀物，眼之所見、心之所達而集于筆下的言便是“道”。大多數人認為莊子的“言”是要表達一種“道不可言”的境界，這么說有點難懂，我們或許可以從“道”與“言”的關系角度來理解。在《莊子》中，多次出現“不言”一詞，但這里并不是簡單的不可言說，而是要用“無言”代替“有言”，使有限的語言具有無限的意義。這里的“無言”也就更近乎“道”，也更接近莊子的精神境界。一方面，“道”的無限是有限的“言”無法表達的，莊子說“道”是“無”，但并不是不表達。時曉麗老師在其《莊子審美生存思想研究》中說：“‘言是不可執著于有形，也不可執著于無象，‘可言和‘不可言都是限于物的一偏，言論周遍，則終日言說都是‘道。”這里所說的“不可言”也說不能片面的理解，不可簡單為表象所染。莊子獨特的言說方式是建立在他獨到的見解之上，其理論依據是他的“道”之哲學思想，也是其文中所說的“逍遙、自然、無為”，所以“無言”是一種隨意而不約束的言語，是跟隨莊子人生哲學的一種“言”，是不受外無約束的“言”。我們在理解的時候一定是要與其哲學思想相聯系，才能真切地感受其語言之精髓。

莊子在《秋水篇》中說：“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能致者，不期精粗焉。”（4）通過物的粗大與精細來討論言意是否能達，而最后表明言意也不僅限于此。莊子的“道”是由“意”來把握的，也就是說“道”不僅僅限于粗細之域了。人們可以言說討論或者意識到的東西要限制于“形”與“象”等物質世界，而作為“道”這種言不能論、意不能達的境界則不可憑借數量和外物來獲得。因此，在莊子看來，這種意義上的“道”是不可言傳的，是不受具體物象所限制的，也就是《知北游》中所說的“道不可言，言而非也”。

另一方面，莊子并沒有簡單地把語言作為其思想的傳達工具，而是尋找這兩者之間的共通點，讓我們通過語言去感受到他所要表達的精神世界，而不是看重他的言辭表象，他認為思想的語言表達存在一個界限，有可清楚言說的東西與不可言說的東西。因為由于主體“成心”的存在，會容易介入自己主觀的看法與思想，進而導致他人無法真正的體會其“道”。“道”強調的是自然而流露，發乎天然。莊子認為“道不可言”的原因是“道”無為自適，而“言”大多時候有成心與己見，“可言”與自然無為相悖論，故而“道不可言”。其次，莊子也并沒有完全地強調“道”不能言說，有時會出現不得不言，既然不能完全地不言說，就必須在“言”上深究。所以又在這個基礎上指出我們要破除“名”與“形”的禁錮，使之成為自然的、無心的語言，這種自然無心之言便是“無言”。從“不可言”到“無言”，這也是莊子對“道”這種精神境界的追求。

二、“自然之言”

《莊子》一書中的“道”無為無形，更不是具體之物。它是天地萬物產生與存在的根源，謂“生天生地”。所以“道”也就超越物質世界的局限性而具有恒常性，并且在本質上是不同于作為具體存在的“物”的，是超越語言主體的感性與理性認識之外的，所以用“言”來對它描述則更會模糊不清，故而莊子便用“道言”去論說，這就是集于《莊子》全書的“自然之言”。

莊子對“道”的解釋其中就有指事物的自然本性，就如同他回歸于自然的人生理想一樣，也不過是對作為宇宙總體和宇宙根源的“道”的回歸。而本文的“自然之言”也主要是從其“三言”中的卮言來論述。莊子首創“三言”之論，而現今也有不少學者研究莊子的“三言”，但就如同莊子的哲學思想一樣，“三言”至今也無所定論。尤其是“卮言”。相比較而言，郭象的“自然之分”的解釋和成玄英的“無心之言”更為學術界以及讀者們接受。而本文更偏重于郭象的“自然之分”，也就是“卮言”即“自然之言”。這樣解釋既抓住了“卮言”所表達的內在涵義，也合于莊子本意。在《莊子·寓言篇》中說“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。（5）借用郭象注解的來說，莊子行文，語言中含有重言，重言中又含有寓言，并且用“卮言”解釋他的言論并不是偏漏的，乃是無心而自然流露的。張默生說：“‘卮是漏斗，漏斗是空而無底的，你若向里注水，它便立刻漏下，莊子卮言的取義，就是說，他說的話都是無成見之言的“自然之言”，正有似于漏斗，他是替大自然宣泄聲音的”（6）。

其次，“和以天倪”之意可理解為合于自然的分際，這也符合莊子的哲學觀。莊子認為真正的生活就是自然而然的，所以他所發表的言論自是“自然之言”，不以刻意，不見成心。其“言”是“體道”的一部分，而怎樣做到更接近于“道”呢？那就要通過語言，通過這種自然而然并且隨心而出的一些語言讓人們體悟。就像《莊子》一書中出現了很多發想無端的寓言和意象，甚至是一些熟悉的古代名人也以不同的形象展現在我們眼前，這并不是莊子毫無章法的隨興而寫，而是遵從于“道”，遵從于“自然”。

“道”是《莊子》全書的精神綱領，也是其語言的統帥。“道”的無形和不可見的特點客觀上決定了“道不可言”，進而又導致了《莊子》語言的言不盡意，以及貫穿全書的“自然之言”。“道”的縹緲無邊，“言”的意出塵外，二者緊密相關構成了莊子的語言哲學。文中境界開闊的哲學思想，想象豐富的寓言故事，夸言萬里的語言風格，都細膩得表現出了“言”與“道”深奧玄妙，也正如魯迅先生所言：“其文則汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先也”。可見《莊子》實為先秦文章的典范之作。

注釋：

郭象《莊子序》，見郭慶藩《莊子集釋》，《諸子集成》本，上海書店1986年版。

白本松《逍遙之祖》，河南大學出版社1995年版，第57頁。

郭英德《中國古代文體學論稿》，北京大學出版社2005年版，第2頁。

陳鼓應《莊子今注今釋》，北京：人民文學出版社1962年版，第430頁。

陳鼓應《莊子今注今釋》，北京：人民文學出版社1962年版，第729頁。

轉引陳鼓應《莊子今注今釋》，北京：人民文學出版社1962年版，第730頁。

參考文獻：

[1]郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，2005.

[2]白本松.逍遙之祖[M].鄭州：河南大學出版社1995.

[3]郭英德.中國古代文體學論稿[M].北京：北京大學出版社，2005.

[4]陳鼓應.莊子今注今譯[M].北京：中華書局，2016.

[5]徐師曾.文體明辨序說[M].北京：人民文學出版社，1962.

[6]王運熙，周鋒.文心雕龍譯注[M].上海：上海古籍出版社，2016.

[7]吳承學.中國古代文體形態研究[M].北京：北京大學出版社，2013.

[8]王夫子.莊子解[M].長沙：岳麓書社，1996.