芻議文人古琴音樂美學思想

王曉露

【摘 要】在中國繁茂眾多的文化體系里，古琴屬其中一支，古琴音樂文化的美學思想受道家影響頗深，隱士多數信奉莊子自然無為的思想，追求恬淡、清虛、高寡的生活，強調修身養性，力圖擺脫世俗生活的庸俗和繁瑣，這無疑將古琴與隱逸走到了一起。本文中筆者通過中國圣賢的圣學來淺析古琴的音樂美學思想。

【關鍵詞】音樂美學；大音希聲；空無；道德

中圖分類號：J601 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）29-0048-02

中華民族的古琴文化是繼昆曲之后，第二個列入“人類口頭與非物質遺產代表作”的項目。”筆者早先看到這則消息時，很是興奮，但更多的是萌生的自豪感。一個民族的文化，能被世界所肯定并給予了高度的重視與十二分的敬仰，這當是一種無以名狀的興奮，這興奮不僅是為著榮耀，更多是我們的血脈，自己身為中國人而感自豪。

中國古代的文化中，文人特殊文化素質、生活方式的表現屬琴棋書畫最具代表性。古琴是中國滔滔而滾的文化里十分具有魅力的一濺浪花，它獨傲幽冥的呼弄不斷的響澈在晝的長空，夜的星宇，深深地吸引著懷有學識人的心，它將萬物溶化在它的絲弦上。它歷史之悠久，已有三千多年的歷史，古琴對古代文人而言，撫琴聽曲是美妙的精神享受，它不僅是一件樂器，更是抒懷寄情之物。厚重、古樸、優美的琴聲可把人帶入濃濃至美的精神世界，使精神世界得到升華。孔夫子乃圣人，是擅長彈琴的文人代表，孔子跟魯國的宮廷樂師師襄那里學來琴藝后，終生“弦歌不輟”。在數千年的歷史長河中，古琴融合、體現了古人的精神層面和智慧高度，它深深影響了中國傳統文化諸多方面，其意義與價值已經超出了一般的傳統音樂。

因此，古琴絕對可以說一直都是為我們中國文人，士大夫階層所鐘愛的器樂，古之有云：“琴之為物，乃圣人治世之音，修生養性之器”而琴之所以為修生養性之器，是因古人的音樂美學觀念——主“靜”，這樣的美學觀念是為更高的人生哲學所盡之服務的，故有言：“樂不在聲而在道”。

“不在聲”是因為古人對音樂的態度向來都是“大音希聲”，《易經.系辭上》也有講：“聽而不聞，為之希”這便是古人通過音樂對生命意趣的追求，故“希”就是解釋文人琴樂審美的關鍵思想。

“撫琴者也，必修于性（道德）；撫琴者也，必修于情（感情）；性與情乃琴之聲音天地互通之靈氣，為智人知命之器。”這番話的美學朔源歸根是中國“無”的哲學，一切皆生于無，又歸結于無。而古琴謂之器樂，可乃成就“無”之氛圍，故古人得（撫）琴，以便得“妙法自然”的境界，與性情洗滌的治冶。所以古琴并不完全是一種音樂藝術的載體。

琴對“弦外之音”（妙法自然）的修養及“道德”的修養主要活躍于先秦，魏晉之前，這一時期主張“樂不在聲而在道”故古琴在演奏手法上多為希聲，并在演奏時強調有“淡”“和”“清”“雅”“逸”“遠”“空”等韻味，其義便是重在“弦外之音”這一時期并沒有關于古琴這門器樂藝術的記載，原因是和中國哲學旨高的境界有關，加上宗教陰影的遮掩，古琴音樂的欣賞是無人會來傾注于它的，即使伯牙的《高山流水》，他撫琴也只是為了志向，并不是去感受高山流水中令人浪漫的訊息。那時期總體的社會意識是不會給他單獨的意志的。

那么從琴的演奏手法上我們可以了解關于琴的美學要求，抑或說美學準則。其中“清”和“和”就是我們要了解的對象，“清”是講樂曲彈奏的美，而“和”是在借琴為天而與人合一的一種靜然狀態。這便是古琴文化的魅力之所在了。

從這些演奏美學準則中可看出文人是如何靜對古琴這件樂器的，這也正是種文人與古琴之間不言的約定，在這里我們也已能看到琴作為藝術的身影了，它不再是專為圣人治世，文人修德的器具了，它有了自己發揮自己生命的空間，古琴藝術在此已不單單是文人的愛好，它成了一種社會性的文化，在中國的歷史上留下著新鮮始終的痕跡。無論過去還是將來。從社會影響看，琴樂是重自身的修身養性，追求平和風雅，強調其自我完善的內在超越的一門至深藝術！

在中國的思想史里，軸心思想就是我們這里所談的“無”，這也是古琴音樂思想的流源。“無”是中國哲學的至高境界，故才會有，“大音希聲”，“大象無形”之說法，這便是古人的哲學，其總會支向著他們的思想意識，就有了所謂追求“景外之景”“韻外之致”的思想境界，這也正是文人們因“無”而尋其去體驗的。

可我們為什么要去體驗那難以想象到的，虛幻的實體呢？為了是對生命的崇敬和對生命的狂想，即使你擁有了生命，可凡若是你不去通過這樣的行徑，去打通你生命的靈性，那你的生命也有如軀殼一樣，毫無半點生意，文人是敬愛生命的，而古琴卻是這輸入生命性靈，血脈的“天工之物”，故古琴，乃圣人之物，修德行之器也。“唯君子能之樂”那知的并不是樂，實是它以外更深邃的奧妙，是一切“空”所賦予的 “神圣”。是在一切的“空”里“無”里，文人們圣賢們所才能得到的自由。如果有了音樂這便會使思想得到束縛，中國古代的思想家們一方面提倡音樂，一方面有排斥它，這種背反的原則一直貫穿中國音樂美學的始終。

琴，它在我國自古就被香熏上了書卷文雅之味，視琴者，愛生命也，乃是古之人樹立“道德”的一部分，古人的“道德”與今人所講的道德并非殊途同歸，為同樣的道理，前者應當拆開來看，即“道”與“德” ，“道”是先秦時期老子的圣賢思想，即提說：“無”。“無”乃是一切萬物的產生，又同是一切萬物的歸結點。而“德”是講一個人的德行，即對性情的修養，至高至上的陶冶，以達“圣人”之崇高。而非當今的道德強調的一個人的社會行為規范是否是合乎人情與理，是否規范了良性的社會，是否提高公民自身的品質，這么簡單的意義。

古人樹立自身道德的性情，亦有其它，如詩詞賦文，書棋畫，天人合一，歸隱自然，等思想。古琴在先秦時期，魏晉以前是被文人極附鐘愛的，原因一方面在于文人視琴為通性靈之器，另一方面也有當時并沒有涉及藝術這個概念，藝術是情感的替身，到了魏晉以后，漢唐宋明清，我國的古琴藝術才逐漸的完備，古琴一方面只是供文人娛樂性情的樂器，一方面還暗暗的承擔著先人們所賦予的姿態。即剛才所講的背反原則。

在音樂的背反原則里，要求審美性質的音樂是魏晉以后由于音樂徹底從宗教政治的分離，使音樂逐漸開始有了藝術性的發展，將情感性寄托于音樂。這樣的產生也是極自然的現象。

中國的哲學在發展上是不與西方共同的，西方是在不斷地打破，建造，矛盾中搭建起來的，而中國的哲學在開始的扉頁上就清明的標示了“天人合一”的字樣，故古人們便前赴后繼的永托（托付）在里面。這也導致一個中國哲學發展令人遺憾的現象，就是成就幾乎全數先秦諸子百家時期，即哲學的“元典”。后繼的人只是在這個大陰樹里多添些翠枝和柳條罷了，比起來前人相行的就有些小巫見大巫了。

古人是講究心情藝術和天人理念的，當今青年人浮動的心是不愿體會古人，這長袍短褂，蓬頭過時了的高寡姿態的！在這里我不是要鼓風一個結論，誰更能賦予生命的意義，是瀟灑步態的今人，還是幽幽長空的古人。若你要是尋求生命的至高，那這個問題你便要考慮清，我不是要推崇一方而無情地駁倒另一方，我只是想介紹一些供大家參考判斷的思考，例，如何消費自己的生命呢。

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