清代藏傳佛教立法及其特點

摘要：藏傳佛教是清代地位最高的宗教，清廷制定了較為完備的管理藏傳佛教的法律制度，形成了由理藩院、地方各級行政官員和各地喇嘛僧官管理藏傳佛教事務的行政體制，對喇嘛等級、喇嘛朝覲、活佛轉世、喇嘛禁令等制度作了詳細具體的規定。清代的藏傳佛教立法體現了以維護國家統一為原則、內容詳備、尊崇與限制并舉的特點，對今天依法治理藏傳佛教、促進藏傳佛教的發展有著重要的意義。

關鍵詞：清代;藏傳佛教;立法

中圖分類號：K249??? 文獻標識碼：A 文章編號：CN61-1487-（2019）23-0047-04

藏傳佛教，又稱喇嘛教，明清時期是藏族和蒙古族等民族全民信仰的宗教。清朝建立后，鑒于藏傳佛教巨大的影響力，確立了扶持的政策，并且進一步把宗教政策法律化，制定了完備的調整藏傳佛教的法律制度。清代的藏傳佛教立法代表了清代宗教立法的最高水平，對清代和后世都產生了重要影響。

一、清代藏傳佛教立法的淵源

早在入關之前，清廷接觸和了解藏傳佛教不久，就開始了針對藏傳佛教的立法。例如，崇德三年（1638）規定：“喀爾喀、碩落、錫勒圖呼圖克圖來京，每日給羊一、酒一瓶，回時給路費羊一。”[1]1019此時清廷有關藏傳佛教的立法數量很少，內容也比較簡單，主要規定對外地來朝喇嘛的待遇。清入關后，隨著清廷與藏傳佛教的聯系日益加深，對藏傳佛教的立法逐漸增多，內容不斷完善，歷經百余年的發展，至嘉慶、道光時期，隨著《理藩院則例》的制定，調整藏傳佛教事務的各項法律制度逐漸成熟和完善，迄至清末基本再沒有大的變化。

清廷并沒有制定一部專門的法律來管理藏傳佛教，而是隨著形勢的變化制定有關制度并且不斷改易，因此清代的藏傳佛教立法存在于各有關法律之中，較為分散，其中主要包括《大清會典》《蒙古律例》《理藩院則例》及治藏章程等。

一是《大清會典》。該會典是清代全面規定各項基本制度的綜合性法典。整個清代一共制定了康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒五部《會典》，在每一部《會典》中均有對藏傳佛教有關事項的規定，如規定理藩院內部管理藏傳佛教事務的機構及其職責。至光緒《會典》及其事例部分，對前朝的相關規定加以全面整理，最為詳細，是了解清代藏傳佛教立法的基本資料。

二是《蒙古律例》?！睹晒怕衫酚置睹晒怕蓵?，最早是皇太極頒布的對蒙古地區各項諭令的匯編，入關之后，康熙和乾隆時期分別對其進行了較大規模的修訂，內容逐漸增多。乾隆朝《蒙古律例》共12卷、209條，其中專門設立“喇嘛例”一卷，凸顯了對藏傳佛教的重視。

三是《理藩院則例》。《理藩院則例》是嘉慶年間在《蒙古律例》的基礎上制定的，道光和光緒時期分別進行了修訂。在《理藩院則例》中，卷56至卷60為“喇嘛事例一”至“喇嘛事例五”，是對藏產佛教事務全面細致的規定，另在其他卷中也有部分規定?！独矸簞t例》中有關藏傳佛教的立法是清代治理藏傳佛教的經驗總結，是中國古代宗教立法的代表作和最高成就。

四是治藏章程。從地域性上來說，清早期的藏傳佛教立法主要是針對蒙古地區的，后隨著西藏形勢的變化，從乾隆朝至道光朝，清廷開始對西藏進行單獨立法，陸續制定了《酌定西藏善后章程十三條》《設站定界事宜十九條》《酌議藏中各事宜十條》《欽定藏內善后章程二十九條》《酌擬裁禁商上積弊章程二十八條》等治藏章程。因為藏傳佛教與西藏的緊密聯系，這些治藏章程中很重要的一個方面就是對藏傳佛教的規定，其中最有代表性的章程《欽定藏內善后章程二十九條》（《欽定西藏章程》）確立了西藏政教合一的的政治制度，是清朝在西藏的宗教立法方面成熟和完善的標志。

二、清代藏傳佛教立法的基本內容

（一）設立專門的行政管理機構，加強對藏傳佛教的管控

清代管理藏傳佛教事務的機構較多，在中央有內務府和理藩院，在地方有駐西藏、青海、庫倫的辦事大臣，以及蒙藏地區的行政管理機構等。內務府僅管理北京地區的藏傳佛教事務，理藩院的管轄范圍則及于全國。理藩院是清代管理西北和北部邊疆地區少數民族事務的機構，其中負責藏傳佛教的內設機構是柔遠清吏司和典屬清吏司。按照《理藩院則例》的規定，大到高級喇嘛如達賴、班禪等的轉世和朝覲，小到普通喇嘛的日常宗教活動，均由理藩院負責管理，例如掌喇嘛呼畢勒罕、掌喇嘛禁令、掌喇嘛年班、貢物、廩餼、宴賚、掌喇嘛封號、錢糧、掌寺廟名號及喇嘛度牒、札付等等[2]57-59。在地方上，駐藏大臣按照治藏章程的規定行使宗教監管權，如主持金瓶掣簽、任免僧官、管理寺廟等;庫倫辦事大臣管理哲布尊丹巴呼圖克圖的相關事務;西寧辦事大臣協助理藩院辦理青海活佛的名號、轉世、坐床以及蒙藏民眾進藏熬茶事務。此外，清廷還設置各級喇嘛僧官來專門管理藏傳佛教內部事務。清代喇嘛僧官的設置非常復雜，按照各級僧官管轄地域和設置的不同，可將喇嘛僧官分為駐京喇嘛僧官、西藏喇嘛僧官、外蒙古喇嘛僧官和甘青喇嘛僧官四類，其中前三類僧官由章嘉呼圖克圖、達賴喇嘛、班禪額爾德尼和哲布尊丹巴呼圖克圖四大活佛分別統領。

（二）劃分喇嘛等級，賦予各級喇嘛一定的特權

清代藏傳佛教僧侶是一個龐大的群體，為便于管理，清朝按照一定的標準和程序，將喇嘛群體劃分成地位不同的級別，由此而形成權利和義務不同的喇嘛等級。這種等級劃分大致可以分為三類：職銜等級、名號等級、職務等級。職銜和名號是在藏傳佛教自身形成的等級制度基礎上對地位高的喇嘛授予的榮譽性尊稱，按照《理藩院則例》的規定，職銜有呼圖克圖、諾門罕、班第達、堪布、綽爾濟五種，名號有國師、禪師兩種。職務等級是清朝管理藏傳佛教的首創，是行使具體宗教管理權的行政主體，實際就是各級喇嘛僧官。喇嘛的職務等級以駐京喇嘛的規定最為全面，其他地區的喇嘛等級也同樣適用這些規定。據光緒朝《理藩院則例》，喇嘛的等級有掌印扎薩克達喇嘛、副扎薩克達喇嘛、扎薩克喇嘛、達喇嘛、副達喇嘛、畫佛副達喇嘛、額設蘇拉喇嘛、教習蘇拉喇嘛、額外教習蘇拉喇嘛、倉蘇拉喇嘛、德木齊、格斯貴等。[3]376不同等級的喇嘛的數額固定，以地位最高的掌印扎薩克達喇嘛為例，只在京城、錫埒圖庫倫、歸化城、多倫諾爾四地設立，京城及各地所有等級的職務喇嘛共有134缺。各級職務喇嘛的選任遵循理藩院制定的嚴格的程序，一旦任職，就享有相應的待遇，清廷發給相當于俸祿的錢糧，包括銀、米、馬、牛等物，職務越高，待遇也就越高。仍以扎薩克達喇嘛為例，額定的待遇是每天給予其銀一錢五分一厘一毫八絲一忽、米二升五合，另配跟役徒弟格隆、班第各六名，徒弟也給相應的錢糧。[3]419另外，對于京城沒有職務的普通喇嘛，清廷也規定額缺，發給錢糧。對喇嘛普遍給予優惠待遇，這是清代其他任何宗教所不曾享有的，這體現了藏傳佛教在清代的尊崇地位，有利于其發展，但也給國家帶來了沉重的財政負擔。

（三）規定喇嘛朝覲制度，加強與藏傳佛教的密切聯系

朝覲制度是規定邊疆民族地區首領進京朝見納貢的制度，因為藏傳佛教的巨大影響，清廷把藏傳佛教宗教領袖納入朝覲的范圍，并在各朝會典及《理藩院則例》中對各地喇嘛的朝覲活動進行了詳細的規定。按照是否分班朝覲，可以把喇嘛朝覲分為年班朝覲和特殊朝覲兩類，其中重點是前者，規定也最為詳細。年班朝覲是指將喇嘛分為不同的班次，按年輪流進京朝覲。被列入朝覲年班的一般是蒙古、西藏、甘青地區的上層喇嘛，普通喇嘛沒有資格參加年班，但可以作為朝覲喇嘛的隨從進京，并享受到一定的待遇。清廷對不同地區的喇嘛年班朝覲的班次、貢物、沿途支應、廩餼、宴賚、賞賜等問題作了具體的規定。對于內外蒙古地區的喇嘛，除哲布尊丹巴呼圖克圖之外的的大喇嘛，共分為六班，每年以一班進京，依次輪流朝覲。對于西藏喇嘛年班，是指達賴和班禪派遣使者進京定期進京朝覲而定的班次。雍正六年（1728）始確立西藏年班，規定達賴、班禪來使堪布“著間年一次”，道光十九年（1839）改為間隔兩年遣使一次。[4]1190此后，直至清末，入貢時間再未改變。對于甘肅岷州、莊浪的部分寺院和四川察木多強巴林寺，也納入朝覲范圍。特殊朝覲是指不入年班的達賴、班禪和哲布尊丹巴呼圖克圖等最高宗教領袖等的朝覲，朝覲沒有固定期限。清代達賴和班禪只有五世達賴、六世班禪、十三世達賴親自來京，清廷給予其超常規的禮遇，哲布尊丹巴呼圖克圖朝覲次數較多，清廷對其朝覲事宜的規定較為詳細具體，另外哲布尊丹巴呼圖克圖每年要派人進貢“九白”，是一項常規化和制度化的加強與清廷聯系的渠道。

（四）改革活佛轉世制度，保證藏傳佛教的有序發展

活佛轉世是藏傳佛教特有的選定宗教領袖繼承人的方式，早在13世紀就已產生，清廷后來認可了這種制度，起初對活佛轉世的過程并未干預，但活佛轉世的弊端使得乾隆帝決意加以整頓。乾隆后期，以反擊廓爾喀人入侵為契機，乾隆帝改革了活佛轉世制度，以國家立法的形式創立金瓶掣簽制度，把活佛轉世由原來的宗教傳統納入到國家政治法律體制之中，使之成為正式的國家法律制度。乾隆五十七年（1792），清廷制定《欽定西藏章程》，在第一條中就明確規定了金瓶掣簽制度。此后，經過不斷實踐，這一制度逐漸完善，相關內容被纂入《理藩院則例》和《大清會典》等立法之中。綜合這些法律的規定，以金瓶掣簽為核心的活佛轉世制度的內容包括以下幾個方面：

一是規定理藩院管理的轉世活佛的范圍。某一活佛是否轉世，本由藏傳佛教內部宗教人士自定，經過改革，清廷首先把轉世活佛的批準權掌控在手。乾隆五十七年確定金瓶掣簽之制后不久，即規定：“各處之呼圖克圖及舊有之大喇嘛等圓寂后，均準尋認呼畢勒罕。其無名小廟坐床，從前并未出有呼畢勒罕之尋常喇嘛已故后，均不準尋認呼畢勒罕?！盵4]1097從此之后，只有大喇嘛可以轉世，而尋常喇嘛則不得轉世，由此清廷便控制了轉世活佛的數量，并規定對轉世者記入理藩院冊檔進行管理，使轉世制度化、法律化。

二是規定金瓶掣簽的適用對象。乾隆五十七年，乾隆帝規定金瓶掣簽適用于達賴喇嘛、班禪額爾德尼、哲布尊丹巴、噶勒丹錫勒圖、第穆、濟隆、在京掌印大呼圖克圖，以及西藏大呼圖克圖。[5]38很快，金瓶掣簽就推行到蒙古地區：“內外扎薩克地方，亦各原有素所敬信之呼圖克圖，如圓寂后，其呼畢勒罕亦應照此辦理?！盵4]1097因此，金瓶掣簽之制一出，就規定適用于喇嘛教所流行的地區，而各地原有的呼圖克圖，就成為金瓶掣簽所適用的對象。到后來，呼畢勒罕“皆入名于奔巴金瓶而掣定焉”，也就是說，凡是可轉世喇嘛都成為金瓶掣簽適用的對象，但是尋常喇嘛不準轉世。[6]368

三是規定轉世靈童的選擇范圍。為防止蒙藏地區貴族勢力掌控藏傳佛教，禁止從達賴和班禪的親族、各蒙古汗、王、貝勒、貝子、公、扎薩克、臺吉等子孫內指認轉世靈童。另外，蒙古、番子部落內呼圖克圖大喇嘛的轉世靈童，準于閑散臺吉或屬下人等，以及藏族百姓內指認。[3]403總之，以上規定的核心就是禁止活佛轉世于貴族之家或其親屬之中，以防止徇私舞弊的發生。

四是規定金瓶掣簽的適用程序。《欽定西藏章程》的第一條首先規定了金瓶掣簽的程序，根據此規定，金瓶掣簽要經過將寫有靈童名字的簽牌放入金瓶、活佛誦經七日、駐藏大臣與各呼圖克圖等在大昭寺共同認定等步驟。另外北京雍和宮的金瓶掣簽程序由由理藩院尚書和掌印呼圖克圖共同主持，以確定京城和蒙古地區的轉世靈童。對于蒙藏地區通過掣簽儀式選定的呼畢勒罕，一般由駐藏大臣或理藩院批準，而達賴、班禪、哲布尊丹巴、章嘉等宗教領袖的掣簽結果，要報皇帝親自批準。前三位宗教領袖的轉世獲得批準后，要派欽差大臣到西藏或外蒙古住持坐床儀式，裁撤“呼畢勒罕”字樣，這樣才算真正完成整個的活佛轉世程序。

五是厲行喇嘛禁令，嚴格約束喇嘛的日常行為。喇嘛禁令，是指對藏傳佛教宗教人員喇嘛的身份和行為作出的限制性或禁止性規定。清廷制定的喇嘛禁令涵蓋喇嘛日常生活的各個方面，違反就要受到一定的處罰。在服飾方面，規定不同等級的喇嘛要穿不同顏色的衣服，不得僭越。對于地位高的活佛，清廷在其所用坐褥、車幃方面也規定了詳細的顏色等級，亦不得亂用。在喇嘛出行方面，禁止喇嘛私自外出念經治病，禁止喇嘛外出游方，如果喇嘛從事宗教活動或者赴藏熬茶，要報經當地官府批準。嚴格控制喇嘛人數，出家修行必須得到批準，如有私自為僧者，要嚴厲處罰主管喇嘛和當地行政官員。規定喇嘛盜竊寺廟供物，除將盜竊者治罪外，還要扣罰主管喇嘛錢糧。另外，喇嘛容留盜賊與盜賊一同科罪，從重處罰。在喇嘛犯奸方面，不僅真正犯奸罪者如通奸等要治罪，即使喇嘛住宿于無夫之婦家中或在寺廟容留婦人也要處罰。除上述禁令之外，還有其他一些瑣碎的僅針對某一行為的禁令，例如，喇嘛骨殖不準送往五臺山埋葬，不準洮泯地區喇嘛誆騙蒙古族人，喇嘛寺院不準開設棚廠、店口，領有度牒之喇嘛概不準承襲爵職，等等。

三、清代藏傳佛教立法的特點

（一）以維護國家統一為原則

清朝是中國歷史上最后一個大一統的封建王朝，對藏傳佛教的利用和有效管理是清廷實現和維護國家統一的重要手段，無論是立法，還是執法和司法，都體現了維護國家統一的原則。

首先，清廷對藏傳佛教大力推崇，規定喇嘛等級制度，對大喇嘛進行封賞，取得了藏傳佛教上層的信任，為國家統一創造了有利條件。西藏地處偏遠，用兵困難，清廷通過對藏傳佛教首領的封贈，使其心向朝廷，使西藏順利納入清朝的版圖。蒙古草原游牧民族世為中原王朝邊患，當準噶爾部打敗喀爾喀部之時，喀爾喀部王公曾有北投沙俄的打算，一世哲布尊丹巴認為清朝尊奉佛教，力排眾議，遂使喀爾喀部歸順清廷。宗教領袖的感召力在此發揮了重大作用，一舉使強敵變屏藩，從而徹底解決了蒙古邊患問題，宗教在此起到了長城所不能起到的作用。

其次，規定朝覲制度，各地大喇嘛定期進京朝覲，增強了與中央的感情和向心力，使藏傳佛教與朝廷聯系更加密切。規定金瓶掣簽制度，革除了活佛轉世制度的弊病，獲得了西藏僧俗各界的擁護，使清廷在西藏的威信大為增加，從而鞏固了國家的統一。

再次，對于分裂國家，破壞統一的喇嘛，不論地位多高，堅決進行嚴厲懲處?？滴跏哪辏?675），乘吳三桂反清之際，阿雜里喇嘛煽動察哈爾部布爾尼反清，叛亂平定后，康熙帝下旨將阿雜里喇嘛于軍前正法。[7]709乾隆五十六年，廓爾喀侵略西藏時，扎什倫布寺內有孜仲喇嘛及四學堪布喇嘛妄言不可抵抗，致使寺廟被占，反侵略戰爭勝利后，為首占卜惑眾之羅卜藏丹巴被審明后“剝黃”處決。[8]716這次侵略事件中引狼入室的禍首紅教活佛六世班禪的兄弟沙瑪爾巴在病死后，乾隆帝命將其骨殖在前后藏及察木多懸掛，停其轉世，將其所在廟宇103名喇嘛改宗黃教。清廷對藏傳佛教分裂勢力的嚴厲懲處，有力地鞏固了國家統一，使得乾隆朝以后基本就看不到這方面的案例了。

（二）內容詳備，可執行性強

經過有清一代持續性的立法，清朝調整藏傳佛教的法律制度在內容上達到了了非常完備的程度，對藏傳佛教的各種世俗性事務及其與清廷的關系進行了全面規定。從大的方面來說，喇嘛等級制度、喇嘛朝覲制度、活佛轉世制度、喇嘛禁令等制度既包括對政教關系的調整，也包括對宗教行為的調整，既包括對宗教上層首領的調整，也包括對普通僧侶和信眾的調整。從小的方面來說，對每一項法律制度都規定得非常詳細具體，都是對具體事項的調整。這種對具體事項進行調整的法律規定，貫徹于對藏傳佛教管理的各項制度之中，缺乏法的抽象性，可能是其缺點，但這在清代立法中具有普遍性，我們不能因此苛求古人的立法技術和水平不高，反過來看，正是這種具體性，使其在實際執行過程中比較容易做到，使規定更能落到實處。

使清代藏傳佛教立法具備可執行性的一個重要原因是在立法過程中貫徹從俗從宜原則，考慮到了藏傳佛教所形成的歷史傳統，在此基礎上制定適合藏傳佛教實際情況的法律制度，獲得了僧俗兩界的認可，法律推行起來自然比較容易。在喇嘛等級方面，喇嘛的職銜和名號是在前代就具有的，清廷只是對其進行認可并加以規范而已，而喇嘛職務等級是清廷根據管理的需要因地制宜地創造，相當于行政官員的品級，是賦予藏傳佛教上層一定的特權，自然得到他們的歡迎。在朝覲制度方面，清廷也是繼承元明兩朝的制度，改革其弊端，對朝覲進行具體規范，在朝覲班次、人數、時間、道路、貢品、筵宴、禮儀、賞賜等方面作了嚴格的規定，把朝覲變成加強與藏傳佛教上層首領聯系的重要渠道。在活佛轉世制度方面，清廷改革其弊端，規定金瓶掣簽制度，但是并沒有完全廢除原先轉世過程中的傳統宗教習慣，而是予以部分保留。總之，清代藏傳佛教立法既尊重和保留了歷史傳統，又進行了適應教情的革新，具備很強的可操作性，這是它成功實施的重要保證。

（三）尊崇與限制并行

清代的藏傳佛教立法具有兩面性，它對藏傳佛教既有尊崇和扶持的一面，又有進行嚴格管理和限制的一面。這兩個方面看似矛盾，其原因就在于自關外時期開始，清廷就對藏傳佛教加以大力扶植，利用其統治蒙藏民族，至康雍乾時期而鼎盛，但是又不想藏傳佛教勢力太大而失去控制，威脅到統治，這樣就不得不對其實施嚴格的管理，在制度的制定上就表現出矛盾的一面。但是，這種矛盾是相對的，它們都統一于有利于清朝大一統的統治這個出發點和大局，清統治者在特定的環境下會做出是尊崇還是限制的政策調整，使相應的制度產生一定的變化。

一方面是對藏傳佛教的尊崇和扶植。早在入關之前，努爾哈赤和皇太極就把尊崇與扶持藏傳佛教作為籠絡和服綏蒙古部族的手段，入關之后，清廷繼續尊崇藏傳佛教，鼓勵其發展，這突出表現在對四大活佛的冊封上。順治和康熙時期，先后冊封了五世達賴、一世哲布尊丹巴呼圖克圖、二世章嘉呼圖克圖、五世班禪，賜予其金冊金印。四大活佛各管一方，成為藏傳佛教地位最高的宗教領袖，并且清廷賦予了他們許多特殊待遇，如每年給達賴五千兩白銀、五千斤茶葉作為用度，在派遣貢使年班入貢時賞賜大量財物，批準達賴、班禪、哲布尊丹巴可以在京城支搭黃布城，乘坐黃車、黃轎，章嘉活佛則可以在“紫禁城內賞用黃車”“賞坐金頂肩輿”。此外，通過制定喇嘛等級，賞給一些大喇嘛職銜和名號，使其擁有很高的社會地位。這些尊崇措施實際造就了一個喇嘛貴族階層。據不完全的統計，僅清廷冊封的呼圖克圖就有一百多位，他們地位低于四大活佛，但在地方上也是一方諸侯，權勢很大，有的可以直接掌握地方政權，在轄區內享有征稅和攤派差徭的權力。即使是普通的駐京喇嘛，只要是“額設”的，也就有一份錢糧，相當于官員的俸祿，而參加年班朝覲，不論喇嘛本人，還是跟役徒弟，均給予一定的廩餼作為差旅費用。這么優厚的待遇專屬于藏傳佛教僧侶，漢傳佛教僧侶和道教徒從未享有過。

另一方面是對藏傳佛教的管理和限制。經過清廷的提倡，藏傳佛教在清代有了很大的發展，達到了全盛時期，但是清統治者“崇佛而不佞佛”，又進行嚴格管理和限制，使其始終在清廷的掌控之中。首先，清廷始終掌握大喇嘛的封贈和廢黜權，限制和削弱其行政權力。無論是達賴、班禪，還是普通的有職銜、名號、職務等級的喇嘛，在教內的地位完全由朝廷決定?？滴鹾笃诿髁顝U黜由第巴桑結嘉措自立的六世達賴倉央嘉措，清末也一度革去十三世達賴喇嘛的封號，宗教領袖都可以由朝廷來任命，更不用說一般的喇嘛了。清朝雖然在蒙藏的一些地區建立了政教合一的制度，但其發展方向是要限制喇嘛掌握世俗行政權力的，最有代表性的例子就是設置駐藏大臣主管藏政，提高其權力和地位，這就削弱了達賴喇嘛的行政權力，使得達賴向中央單獨奏事的權力都沒有，必須通過駐藏大臣來奏事。其次，分封各地喇嘛，分割喇嘛勢力。達賴喇嘛本來是格魯派的惟一領袖，清廷看其勢力太大，遂扶植其他三大活佛，以與之相抗衡。由此，就逐漸形成了達賴喇嘛管前藏、班禪管后藏、哲布尊丹巴管外蒙古、章嘉管內蒙古和駐京喇嘛的局面，把達賴喇嘛作為格魯派唯一領袖的權力一分為四。至于其他有職銜的喇嘛，分居各地，各管一方，互不統屬，分轄于當地行政官員，這樣就削弱了藏傳佛教的勢力，使其無法形成統一的政治力量。再次，一些具體的法律制度表面上是對藏傳佛教的尊崇，實質上更是一種約束和限制。由理藩院和地方各級官吏管理喇嘛事務，規定寺廟額缺，限制寺廟規模，建立年班朝覲，制定喇嘛禁令，都是把藏傳佛教的事務完全納入國家行政的軌道，使其置于國家行政權力之下，教權受到了嚴格限制。這種限制的一個重要結果就是雖然蒙藏地區全民信奉藏傳佛教，而內地的藏傳佛教始終是為皇權服務，并沒有在民眾當中扎下根來。當清朝滅亡之后，內地的喇嘛寺廟大多很快走向衰敗。

四、結語

總之，清代的藏傳佛教立法以其完備的內容和成功的實施在歷史上產生了廣泛而深遠的影響，它密切了與蒙藏上層僧侶的聯系，對保持邊疆穩定，維護清代多民族國家的統一起到了重要的促進作用，但是也造成了蒙藏地區人口的長期停滯不前與經濟的倒退等消極后果。對清代的藏傳佛教立法作全面而深刻的剖析，從中總結治理國家和宗教的成敗得失，對于今天依法治理藏傳佛教和藏傳佛教自身的發展都有著重要的意義。

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作者簡介：劉炳濤（1979—），男，漢族，山東濟寧人，西安石油大學馬克思主義學院講師，法學博士，研究方向為中國法律史研究。

（責任編輯：朱希良）