成都市郫都區(qū)太和牛燈舞傳承與發(fā)展研究

摘要：太和牛燈舞是成都市的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，本文從“牛”文化入手，從“牛燈舞歷史淵源”、“牛燈舞改造”、“傳承現(xiàn)狀”及“保護(hù)措施”四個方面入手，對成都市郫都區(qū)太和牛燈舞傳承與發(fā)展進(jìn)行了探索與研究。

關(guān)鍵詞：郫都區(qū);非物質(zhì)文化遺產(chǎn);太和牛燈舞;保護(hù);傳承

一、牛燈舞歷史淵源

《說文解字》中提到“牛”乃是：“牛，大牲也”。在民間傳說里，“牛王”是“二十八宿”之一的“丑宿星君”，是天上專管草籽的神。[1]千百年來，中國這樣一個農(nóng)耕社會，不管是耕地還是運(yùn)輸都離不開耕牛，耕牛在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)揮的作用越來越凸顯，為農(nóng)民減輕了相當(dāng)部分的勞動力，因此農(nóng)民對耕牛有著特殊的感情，他們都視牛為家中之寶，萬分珍惜、愛護(hù)。與此相應(yīng)的，農(nóng)耕文化中的“牛文化”在民族文化中占有舉足輕重的地位。在逢年過節(jié)以及慶祝豐收喜悅時，人們逐漸開始以“牛耕田”為娛樂基調(diào)創(chuàng)造了“牛燈舞”這一民間文化藝術(shù)。

據(jù)史料記載，郫都區(qū)團(tuán)結(jié)鎮(zhèn)的太和牛燈舞最早起源于漢朝，距今已有2000多年的歷史。據(jù)說當(dāng)時居住在鵑城（今郫都區(qū)）附近有一個叫張勝的人，他在耕地、放牛時觀察到了牛的各種動作，他想何不仿照牛的形狀制作一個牛燈，再輔助牛的各種動作進(jìn)行舞弄。這樣既可以給老百姓的農(nóng)忙時刻帶來娛樂，讓他們放松心情勞動，又可以豐富文化活動。于是他與幾個要好的朋友開始嘗試進(jìn)行牛燈的制作及編排工作。他們用撮箕做牛頭，麻布做牛身和牛尾，計劃兩人耍燈，一人充當(dāng)放牛娃，一人撿牛糞。當(dāng)他們制作完成之后，把牛衣一穿牛頭一戴，就開始各種嬉戲玩鬧，當(dāng)時看過的人都說這樣耍起來還真有幾分味道。[2]

由于當(dāng)時的老百姓的文化活動比較匱乏，所以當(dāng)鄰里百姓聽說張勝他們制作了牛燈，并且有牛燈表演時，紛紛前來觀看，大家都覺得十分稀奇，特別是小孩子尤為喜愛。隨著張勝牛燈“名片效應(yīng)”作用的發(fā)揮，耍弄牛燈舞的地區(qū)逐步擴(kuò)大，牛燈舞的耍弄技術(shù)也不斷提高。隨著年代的更迭，以太和場制作的牛燈最具特色，牛燈舞的耍弄技巧也高于其他地區(qū)，因此太和牛燈舞遠(yuǎn)近聞名。

在蜀國時期，望帝和叢帝教民務(wù)耕，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。每年豐收后，農(nóng)民為了表達(dá)對二位帝王的崇敬與感激之情，就向他們展示太和牛燈舞。據(jù)說，當(dāng)時居住在鵑城里的望叢二帝還坐在轎子上街觀燈，與民同樂。

隨著牛燈一代一代地傳承，不管是牛燈的制作技術(shù)還是耍燈技術(shù)都有了很大地改進(jìn)，而且表演效果和形式也在不斷地變化和翻新。最顯著的特征就是在太和場附近基本上形成了村村有燈隊，戶戶看觀燈的景象。凡是逢年過節(jié)，牛燈還要走村串戶給老百姓拜年或祝賀，當(dāng)然各種慶祝活動也少不了牛燈助陣，牛燈表演時的場面十分熱鬧。

新中國成立時，當(dāng)時的鄉(xiāng)公所就組織牛燈上街表演慶賀，隨后在成立農(nóng)會、清匪反霸、慶祝“九大”等重大節(jié)目時，太和牛燈舞都發(fā)揮了重大作用。文化大革命反“四舊”時，太和牛燈舞表演暫停，直到1983年恢復(fù)望叢賽歌會，太和牛燈舞才重新在觀眾面前展現(xiàn)。[1]

二、牛燈舞改造

在最初之時，做牛燈就是一個撮箕加一塊麻布，這些東西幾乎家家戶戶都有，所以制作和保存都非常簡單，就是用竹編一個牛頭（一般是仿水牛模樣），糊上白紙，畫上牛眼、牛鼻、牛嘴巴，用一塊黑色平絨布連接在牛頭上，做成牛身、牛皮（也有的用兩三件蓑衣連綴而成），再裁上一個牛尾巴，這就是牛燈的原始制作方法。再加上耍弄牛燈時對表演的地點(diǎn)也沒有什么要求，田間地頭都是廣闊的舞臺，因此，當(dāng)很多民間藝術(shù)都面臨消亡的時候，太和牛燈舞卻完整地保存并流傳了下來。[1]在之后的發(fā)展過程中，在保持牛燈舞原生態(tài)文化藝術(shù)形式的前提下，太和牛燈舞也歷經(jīng)了幾次重要的改造和創(chuàng)新。最顯著的一次改編創(chuàng)新是以放牧、農(nóng)耕為背景，精心改造了牛頭與牛衣，仿照牛的各種動作并加以提煉，配上打擊樂或者背景樂，以豐富多彩的舞蹈形式還原了人與牛的關(guān)系，為了映襯社會和諧的主題，不僅有兩頭大黑牛與牽牛娃的互動，還加入了兩頭小黑牛與大牛和牽牛娃之間的互動環(huán)節(jié)。

最開始的時候太和牛燈舞是由六個人耍弄，四名身強(qiáng)力壯的男同志分別在兩頭大黑牛的牛身里舞弄牛燈，兩名看牛匠分別頭戴斗笠、身披蓑衣，跟兩頭大黑牛“插科打諢”。牽牛娃不僅需要做出給大黑牛喂草、喝水、刮背、撿牛糞、捉虱子和打蚊子等舉動，還需要做爬牛背、刷尾巴、吹牧笛等各種調(diào)皮動作。只見這時大黑牛會時不時地擺牛頭、臥下、提腳、打滾、吃草、奔跳和戲耍，偶爾也會見到兩頭大黑牛相斗。

到目前為止不僅有兩頭大黑牛還有兩頭小黑牛。每頭大黑牛一般是由四個人耍弄，兩名身強(qiáng)力壯的男同志舞弄，一人扮牛頭，一人扮牛尾;一人是放牛娃，一人是看牛匠。因?yàn)榻巧男枰排Ｍ抻膳景缪荩齻冊诒硌輹r需要扎兩個羊角辮，涂兩個大紅臉，穿一身大花紅袍，隨著牽牛娃的耍弄動作與大黑牛共同完成各種動作。小黑牛則分別由一名女同志舞弄，她們需要在與大黑牛的互動中，表現(xiàn)出小牛特有的活潑和對大黑牛的依賴感。在與人的互動中，要表現(xiàn)出憨厚、勇敢、無畏的特性。

前期的太和牛燈舞表演大部分時間是在節(jié)日時的游街拜賀，發(fā)展到后面就變成了大部分時間在各地進(jìn)行演出。前期由最單純的牛燈舞表演，演化為之后加入了舞蹈元素，使得太和牛燈舞的表演形式越來越多樣化，演出場次越來越多，越來越多的人開始喜歡這樣原生態(tài)的表演藝術(shù)形式。

三、傳承現(xiàn)狀

太和牛燈舞發(fā)展至今，已具有一定的成熟度，并且也已經(jīng)有了一定的市場輸出。但也正是因?yàn)槭袌龅纳虡I(yè)性增強(qiáng)，反而導(dǎo)致了傳承的民俗性減弱，筆者認(rèn)為這是太和牛燈舞發(fā)展過程中最大的弊端。

在歷年的望叢歌會中，郫縣政府都會組織4-8頭牛燈參加街頭游行和臺上表演，曾多次獲得一等獎和組織獎，省市新聞單位也進(jìn)行了報道，1986年中央電視臺還作了專門采訪，并在“九州方圓”節(jié)目中播放。太和牛燈舞還作為地方特色先后應(yīng)邀參加了綿陽鄉(xiāng)村旅游節(jié)成都市武侯區(qū)、新都區(qū)、溫江區(qū)、都江堰市的演出，受到了一致好評。2007年6月、2009年6月參加了首屆和第二屆中國成都國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)郫縣主題日的表演。在2016年還參與到了湖北衛(wèi)視的網(wǎng)絡(luò)春晚的錄制，并在春節(jié)期間在網(wǎng)絡(luò)上進(jìn)行全網(wǎng)播放。在2018年3月2日作為鄉(xiāng)村賀歲的節(jié)目登上CCTV-7的《鄉(xiāng)村大世界》。

但是太和牛燈舞的傳承有一個致命問題，那就是雖然牛燈舞這一民間文化藝術(shù)是保留下來了，但是卻沒有一個文化傳承人，團(tuán)結(jié)牛燈隊也沒有屬于自己的制作團(tuán)隊，包括牛頭牛身的制作，包括舞蹈的編排。除了這點(diǎn)，還有一個問題就是目前在團(tuán)結(jié)牛燈隊里表演者的平均年齡大概是在50歲左右，特別是舞牛頭和牛尾的四名男同志平均年齡甚至達(dá)到了55歲左右。在這樣的趨勢下，急需新鮮血液的加入，但是年輕的一代一是對牛燈舞這一民間文化藝術(shù)不感興趣，二是對傳承傳統(tǒng)文化的重要性沒有深刻認(rèn)知。這些原因可能都會導(dǎo)致了文化傳承斷代性的發(fā)生，對于傳統(tǒng)文化的傳承有著不容忽視的威脅，值得所有人的嚴(yán)陣以待。

四、解決方案

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，我們不能忽視保護(hù)對象所賴以生存、延續(xù)的環(huán)境，因?yàn)樗拇嬖陔x不開其生存土壤，更離不開承載它的人群和生態(tài)。[3]另外非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要特點(diǎn)就是依托人而存在，傳承和傳播主要依靠人的行為，以聲音、行為、形象和技藝為表現(xiàn)手段，通過口傳心授作為文化鏈而得以延續(xù)。[4]所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體保護(hù)理論的實(shí)質(zhì)，不止是看護(hù)和守成，還要保證遺產(chǎn)始終不喪失魅力，不失去被價值化的各種現(xiàn)代機(jī)會和未來的機(jī)會。[5]所以基于傳承現(xiàn)狀的 考量，有如下的解決方案方便太和牛燈舞進(jìn)行更好的保護(hù)和傳承。

（一）提升保護(hù)和傳承意識

在太和牛燈舞的傳承過程中，大部分的文化建設(shè)者把更多的精力放在發(fā)展較為成熟的文化活動中，對于太和牛燈舞這種鮮為人知的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，便有些缺乏保護(hù)和傳承的力度。但是對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，保護(hù)和發(fā)展太和牛燈舞就顯得至關(guān)重要。所以，文化建設(shè)者不僅需要加強(qiáng)對太和牛燈舞的文化建設(shè)，還需要改善人們對太和牛燈舞的認(rèn)知，因此太和牛燈舞的保護(hù)和傳承應(yīng)該從思想意識以及行動上進(jìn)行保護(hù)。在這樣的條件下，要想提升人們對于太和牛燈舞的保護(hù)和傳承觀念，就必須讓人們明白太和牛燈舞不僅僅是節(jié)日的一個慶祝節(jié)目，而且還是一個名副其實(shí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從而讓他們明白尊重遠(yuǎn)比享受更為重要。因此團(tuán)結(jié)甚至郫都區(qū)政府作為保護(hù)的主體應(yīng)該充分發(fā)揮其帶頭作用，既需要通過政策和宣傳等方式提高人們對太和牛燈舞的保護(hù)意識，[6]也需要通過各種途徑更好地促進(jìn)太和牛燈舞的發(fā)展，從而更好地將傳承保護(hù)的工作順利進(jìn)行下去。

（二）加強(qiáng)基礎(chǔ)設(shè)施設(shè)備建設(shè)

想要較好傳承太和牛燈舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的前提和基礎(chǔ)是加強(qiáng)對基礎(chǔ)設(shè)施設(shè)備的建設(shè)，這其中包括牛燈的整體制作，專屬歌曲的創(chuàng)作，太和牛燈舞的獨(dú)特舞臺設(shè)計，以及舞臺表演的更深層次的編排。最初的太和牛燈表演僅僅只有鑼鼓為其伴奏，現(xiàn)在隨著時代的發(fā)展，更多的是運(yùn)用現(xiàn)代歌曲為其支撐，再輔以舞蹈為其增色，但是最近幾年太和牛燈舞的表演不管是歌曲還是舞蹈都有些趨于平淡，沒有更多的創(chuàng)新。所以當(dāng)務(wù)之急應(yīng)該多在歌曲創(chuàng)作與舞蹈的編排方面進(jìn)行創(chuàng)新，不僅創(chuàng)作出獨(dú)屬于太和牛燈舞的音樂，還編排出適合太和牛燈舞表演的舞蹈。只有這樣，才可以在各硬件設(shè)備都完善的情況下，盡可能多的去各個地方進(jìn)行演出，才能夠讓更多人知道和了解太和牛燈舞，從而從側(cè)面對太和牛燈舞進(jìn)行了保護(hù)和傳承。

（三）多途徑培養(yǎng)傳承人

在太和牛燈舞的傳承中，傳承人是決定傳承工作能夠正常進(jìn)行重要因素。因?yàn)樘团粑枞狈I(yè)的傳承人，所以在團(tuán)結(jié)文化站工作的文化工作者以及現(xiàn)目前牛燈舞的表演者都是太和牛燈舞的傳承人，那么針對如此的傳承現(xiàn)狀來說，如何培養(yǎng)更多的年輕傳承者便成為傳承工作中的首要任務(wù)。所以，不僅是政府方面還有文化站方面，都應(yīng)該加大對太和牛燈舞的傳承宣傳，讓更多年輕人不僅加入到傳承工作的籌劃中來，也盡可能地加入到表演行列中去，這樣才能多方位地對太和牛燈舞進(jìn)行保護(hù)和傳承。

（四）加大表演力度

那么如何讓更多年輕人加入到太和牛燈舞的隊伍中來，這是急需解決的問題。其一，可以讓他們有更多的機(jī)會觀看太和牛燈舞，從而建立起對太和牛燈舞的宏觀感受。其二，文化站可在每周或者每月設(shè)立一個開放日，可以讓民眾都參與到太和牛燈舞中，這樣可以對他們的微觀感受產(chǎn)生影響。其三，可以在團(tuán)結(jié)附近的中小學(xué)甚至大學(xué)創(chuàng)設(shè)一個宣講會或者表演場，用更成熟的表演對年輕人進(jìn)行更為直觀的表演，加深他們對太和牛燈舞的傳承意識。

五、結(jié)論

作為成都市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的太和牛燈舞，因?yàn)楦鞣矫娴脑颍绊懥巳嗣袢罕妼λ恼J(rèn)知，導(dǎo)致其在傳承過程中的重重阻礙。因此要想使得太和牛燈舞有良好的發(fā)展，政府就必須要從思想和行動上進(jìn)行著手，緊抓太和牛燈舞的保護(hù)力度，深化年輕一代的傳承意識，加強(qiáng)對太和牛燈舞的宣傳，擴(kuò)充太和牛燈舞的隊伍，積極完成太和牛燈舞的創(chuàng)新工作，加大太和牛燈舞的表演力度。只有從加強(qiáng)傳承意識和保護(hù)行動上入手，才能讓人民群眾真聽真看真感受，才能讓他們積極響應(yīng)政府對太和牛燈舞的保護(hù)號召，才能讓太和牛燈舞得到深入的傳承和更好的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮曉楓，白郎.《川西壩上牛事兒》[J].西部廣播電視，2009年03月

[2]陳治安.《水韻太和》[M].中國文史出版社.010年07月

[3]張成福，梁平.《民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》[J].重慶文理學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）.2007年07月

[4]高忠嚴(yán)、張琬容.《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)背景下的民俗學(xué)田野作業(yè)反思》.山西師大學(xué)報（社會科學(xué)版）.2018年11月

[5]董曉萍.《民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》[J].文化遺產(chǎn).2009年.第一期

[6]劉倩.《試論民俗學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》[J].長春師范大學(xué)學(xué)報.2017年08月

項目來源：四川省大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項目《成都市郫都區(qū)太和牛燈舞傳承與發(fā)展研究》，項目編號：201810649096。

作者簡介：周鈺涵（1995-）女，四川成都人，樂山師范學(xué)院文學(xué)與新聞學(xué)院學(xué)生。