分析縣域非物質文化遺產(chǎn)保護路徑研究

鄭華本

摘要：非物質文化遺產(chǎn)是祖祖輩輩留下的文化瑰寶，展現(xiàn)著我國勞動人民在日常生活生產(chǎn)當中樂觀、積極向上、熱愛家鄉(xiāng)、熱愛生活的美好愿望。非物質文化遺產(chǎn)作為中華文化當中的重要組成部分，社會必須要積極對非物質文化遺產(chǎn)進行保護，繼承并發(fā)揚非物質文化遺產(chǎn)，共同促進我國文化水平的提升。本文將針對非物質文化遺產(chǎn)的保護意義以及縣域非物質文化遺產(chǎn)保護存在的問題進行詳細分析，其目的是研究出縣域非物質文化遺產(chǎn)保護路徑。

關鍵詞：縣域;非物質文化遺產(chǎn);文化保護

中華文化博大精深、源遠流長，蘊含了勞動人民的智慧結晶。十九大會議報告當中，習總書記明確提出了“要深入挖掘中華傳統(tǒng)文化蘊含的思想文化、人文精神、到的精神，結合時代發(fā)展要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時代風采。”我國當前已經(jīng)進入了時代發(fā)展新階段，該階段必須要堅定黨和國家的領導、堅定文化自信，有效建設社會主義文化強國，大力開展非物質文化遺產(chǎn)保護工作，促進我國中華文化可持續(xù)發(fā)展。

一、非物質文化遺產(chǎn)的保護意義

（一）文化價值

非物質文化遺產(chǎn)一般是通過藝術形式、文化形式、工藝形式等表達形式存在于民間。不同地區(qū)、不同民族的非物質文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式存在差異，展現(xiàn)了中華民族勞動人民的創(chuàng)造力和獨特性。非物質文化遺產(chǎn)具備獨特性、不可再生性，借助物質形式對思想、情感、意識、價值觀念進行獨特表達，這也是非物質文化遺產(chǎn)對人類的重要作用，與人類本身的情感認知相契合。保護非物質文化遺產(chǎn)是歷史使命，更是保衛(wèi)我國文化基因，是樹立文化自信的根本。

（二）藝術價值

隨著社會不斷發(fā)展，我們都處于一個“快餐時代”，接收的信息也呈現(xiàn)出碎片化形式，信息混亂造成很多群眾的審美意識出現(xiàn)扭曲。中華民族歷史悠久，很多非物質文化遺產(chǎn)當中都體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的審美價值與藝術價值[1]。針對陽江市江城區(qū)來說，“端午逆水賽龍舟、陽江風箏、漆藝、江城傳統(tǒng)逆水龍舟制作技藝、江城兒歌、潭塘（楊氏）武術、謝氏藥摩法、陽江白欖”等，都具備極大的審美價值，其中不僅蘊含了我國勞動人民對美好生活的向往，而且通過形式多樣的文化表現(xiàn)手法，將精美、精湛的藝術工藝品展現(xiàn)出來，具備極大的審美價值和藝術價值[2]。非物質文化遺產(chǎn)本身的藝術表現(xiàn)力就非常豐富，并且體現(xiàn)出了不同區(qū)域獨特的文化審美特點，很多自然、率直的藝術創(chuàng)作直擊心靈深處，可以調動起廣大群眾們的審美興趣，使人們在欣賞藝術是過程中，感受多種藝術形式所表現(xiàn)的獨特藝術魅力。

（三）社會價值

我國文化蘊含在世世代代勞動人民的生活點滴當中，非物質文化遺產(chǎn)則是記錄社會發(fā)展、記錄勞動人民生活藝術的文化形式。在社會高速發(fā)展的當下，城鎮(zhèn)化進程加速，傳統(tǒng)農耕文明也呈現(xiàn)出另外一種發(fā)展相識，導致傳統(tǒng)生活習俗與民間文化逐漸消失[3]。針對70、80后來說，看龍船、聽白欖、放風箏等傳統(tǒng)文化伴隨著這代人童年成長，而針對90、00后來說，這些傳統(tǒng)的民間習俗體驗已經(jīng)少之又少。強化非物質文化遺產(chǎn)保護工作，可以更好地讓廣大群眾了解我國社會發(fā)展進程和農耕文化衍生出的獨特文化內涵，在了解文化歷史的基礎上，引導人民體味多樣化的農耕生活體驗，養(yǎng)成積極樂觀、健康向上的心態(tài)，為當前社會提供更多健康、傳統(tǒng)的娛樂方式，具備極大社會價值。

二、縣域非物質文化遺產(chǎn)保護存在的問題

（一）非物質文化遺產(chǎn)保護意識淡薄

非物質文化遺產(chǎn)是的中華民族共同的寶藏，更是民族共同回憶，強化非物質文化遺產(chǎn)保護效率則是留住我國歷史文化根源。但是針對當前縣級非物質文化遺產(chǎn)保護工作來說，很多主體缺乏自主自覺保護意識[4]。一些群眾對于非物質文化遺產(chǎn)的保護認識較為淺薄，甚至認為非物質文化遺產(chǎn)是老舊過時的，對于非物質文化遺產(chǎn)保護意識較低，這也促使非物質文化遺產(chǎn)小時速度加快。一些縣級政府過度注重區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展，對于文化保護、文化管理層次上投入資源較少，造成很多具備文化性與藝術性的瀕危非物質文化遺產(chǎn)沒有得到保護，重經(jīng)濟建設、輕文化發(fā)展問題，造成了非物質文化遺產(chǎn)保護工作遲滯。

（二）非物質文化遺產(chǎn)保護機制不完善

在實際開展非遺保護工作時，不僅僅需要政府部門支持，而且還需要社會相關文化部門、民間藝術家等多個層次的參與。開展非遺保護不僅需要大量人力耗費，而且還需要諸多資金和物力支持，是一項任重道遠的工作[5]。結合當前縣域非物質文化遺產(chǎn)保護工作來看，很多縣級的非遺文化保護機制都并未健全，各個主體的非遺保護權責并未落實，非物質文化遺產(chǎn)保護重點不明確的現(xiàn)象屢見不鮮。若缺乏完善健全的非遺保護機制，那么直接會造成保護力度不足的問題產(chǎn)生，無法將文化保護落到實處。

三、縣域非物質文化遺產(chǎn)保護路徑

（一）加大非物質文化遺產(chǎn)保護宣傳

為了提起廣大群眾們對非物質文化遺產(chǎn)保護意識，必須要加大非遺保護宣傳力度，讓廣大群眾們了解身邊的非遺并自主自覺地進行分以保護。在縣域政府的組織下，各個學校、單位應該定期組織學習非遺保護知識。積極借助傳統(tǒng)媒體+新媒體聯(lián)合宣傳模式，在本地公眾號、本地服務號當中定期推送非遺保護知識。當?shù)匚幕块T還應該發(fā)揮其自身文化宣傳作用，將非遺保護工作融入群眾文化當中，定期開展非遺文化知識大賽、舉辦“江城端午逆水賽龍舟、江城兒歌賽、陽江風箏節(jié)”等，讓廣大群眾們自主自覺參與到非遺保護工作當中。廣播、電視、報紙等傳統(tǒng)媒體也應該定期開展非遺文化保護宣傳，在政府組織協(xié)調下，全面強化廣大群眾們對非遺文化的認識，營造出良好的非物質文化遺產(chǎn)保護氛圍，提升縣域非遺的認知度。

（二）建立健全縣域非遺保護機制

非物質文化遺產(chǎn)是人類共同的財富，更是中華民族文化瑰寶。為了強化非物質文化遺產(chǎn)保護效率，就應該從上層管理機制層次上，健全縣域非物質文化遺產(chǎn)保護管理機制，明確政府部門、文化部門、非遺傳承人的權責。政府部門需要設置專項非遺保護資金，從資金、人才資源、物質資源上對非遺保護進行統(tǒng)籌[6]。針對縣域文化部門來說，需要大力挖掘本縣的非遺項目，并承擔起非遺申報責任，對已經(jīng)申請的非遺項目進行嚴格管理。定期舉辦非遺研究學術論壇，將非遺保護知識和創(chuàng)新思路，向廣大非遺繼承人進行傳授，積極開展形式多樣的非遺文化展覽、非遺文化活動，調動起廣大群眾們的非遺保護熱情。針對非遺繼承人來說，最為重要的任務便是實現(xiàn)非遺的傳承和創(chuàng)新，以身作則做好非物質文化遺產(chǎn)傳承。結合不同縣域的實際情況，規(guī)劃非物質文化遺產(chǎn)保護條例，嚴格按照我國《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》以及《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》的要求，因地制宜制的制訂出縣域非遺保護機制，明確各個主體的權責，保障非物質文化遺產(chǎn)保護工作穩(wěn)步落實。

（三）強化非遺保護與特色旅游融合

我國當前非遺的保護措施主要有“對具備生產(chǎn)性技藝和社會需求，借助生產(chǎn)、流通、銷售等手段轉化為文化產(chǎn)品”。縣域很多非物質文化遺產(chǎn)都扎針在農村地區(qū)當中，為了有效促進當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展、做好農村地區(qū)脫貧攻堅、踐行現(xiàn)代化農業(yè)發(fā)展任務，就應該積極將非物質文化遺產(chǎn)與特色旅游產(chǎn)業(yè)緊密結合，將非遺轉化成文化產(chǎn)品，在政府部門扶持、引導、規(guī)范的引領之下，實現(xiàn)藝術文化和區(qū)域經(jīng)濟共同發(fā)展，為地區(qū)貼上文化代名詞。例如，針對陽江市江城區(qū)來說，便可以借助“端午逆水賽龍舟”和“陽江風箏文化節(jié)”為特色旅游資源，每年定期舉辦端午賽龍舟和重陽風箏比賽，讓廣大游客在游覽當?shù)鼐皡^(qū)的同時，可以觀賞當?shù)靥厣俏镔|文化遺產(chǎn)，不僅可以實現(xiàn)經(jīng)濟增收，而且還可以打造特色非遺品牌，促進我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作發(fā)展。

四、結束語

總而言之，縣域非物質文化遺產(chǎn)保護已經(jīng)成為中華文化保護、發(fā)展的根本。新時代為非物質文化遺產(chǎn)保護、繼承、發(fā)揚工作營造出了良好的氛圍并為社會文化發(fā)展提供了機遇，在時代不斷變革、文化修復的當下，必要加大對非物質文化遺產(chǎn)的保護工作，讓非物質文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代人們的生活當中，真正滿足人們日漸增長的文化精神需求。

參考文獻：

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