傳統(tǒng)文化在防范化解意識形態(tài)風(fēng)險中的作用

肖琴

摘要：防范化解意識形態(tài)風(fēng)險，傳統(tǒng)文化是一種可以借用的十分重要的資源。傳統(tǒng)文化的作用主要體現(xiàn)在三個方面：理論作用、文化作用、實踐作用。理論作用表現(xiàn)為，有利于推進(jìn)馬克思主義理論中國化，更好地理解和踐行社會主義核心價值觀，更好地理解與闡釋黨的方針政策;文化作用表現(xiàn)在建立了普遍性的文化心理基礎(chǔ)，有利于建立文化自信和意識形態(tài)自信;實踐作用表現(xiàn)為，是新時代政策取向合理性與社會正義的評判依據(jù)，有利于完善制度結(jié)構(gòu)和現(xiàn)代治理體系。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化;意識形態(tài)風(fēng)險;理論作用;文化作用;實踐作用

中圖分類號：A8? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文獻(xiàn)編號：1009-3605（2019）05-0028-10

當(dāng)前，我國意識形態(tài)領(lǐng)域一方面呈現(xiàn)積極健康向上態(tài)勢，另一方面也存在一定的風(fēng)險與挑戰(zhàn)。對于風(fēng)險與挑戰(zhàn)，我們需要“深刻認(rèn)識和準(zhǔn)確把握外部環(huán)境的深刻變化和我國改革發(fā)展穩(wěn)定面臨的新情況新問題新挑戰(zhàn)”[1]，努力化解風(fēng)險，迎接挑戰(zhàn)。

防范化解意識形態(tài)風(fēng)險可運用的方法有很多，如戰(zhàn)略思維、歷史思維、辯證思維、創(chuàng)新思維、法治思維、底線思維等;可借用的資源也有不少，其中中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化就是一種十分重要的資源。根據(jù)歷史經(jīng)驗和現(xiàn)實表現(xiàn)，傳統(tǒng)文化在防范化解意識形態(tài)風(fēng)險中可以發(fā)揮重要的作用。

一、理論作用：更好地闡釋當(dāng)代中國馬克思主義

傳統(tǒng)文化在防范化解意識形態(tài)風(fēng)險中的理論作用表現(xiàn)為：它可以使主流意識形態(tài)更好地發(fā)揮理論闡釋作用，可以為當(dāng)代中國話語體系提供適合中國國情、蘊含深厚文化底蘊的科學(xué)概念、范疇，可以使馬克思主義理論更好地中國化時代化大眾化，從而使主流意識形態(tài)具有更強大的對時代問題的解釋能力。

（一）有利于推進(jìn)馬克思主義理論中國化

中國傳統(tǒng)文化對意識形態(tài)所發(fā)揮的理論作用首先表現(xiàn)在它推進(jìn)了馬克思主義理論中國化，它使馬克思主義從“西方的”理論形態(tài)變成了“中國的”理論形態(tài)。

如果說在馬克思主義中國化的早期階段，傳統(tǒng)文化為馬克思主義理論在中國的傳播提供了文化土壤、理解框架，那么，在馬克思主義中國化的深入階段，在已經(jīng)構(gòu)建起21世紀(jì)的馬克思主義的今天，中國傳統(tǒng)文化對意識形態(tài)建設(shè)的理論貢獻(xiàn)則體現(xiàn)在它保證馬克思主義理論的建設(shè)和發(fā)展始終不脫離中國化的軌道，始終能夠擺脫各種思潮的影響，保持其固有的中國特色、中國風(fēng)格和中國氣派。

馬克思主義理論在其不斷發(fā)展過程中，總是面臨著保持自身的理論特色與吸收其他有益的理論資源的內(nèi)在緊張，如何化解這種理論的緊張，是理論創(chuàng)新必須解決的問題。而解決該問題的關(guān)鍵，正是傳統(tǒng)的理論資源。歷史上正是從舊式知識分子脫胎出來的馬克思主義先驅(qū)借用傳統(tǒng)的理論資源，搭起了一座馬克思主義理論傳播、轉(zhuǎn)換的橋梁，唯物與唯心、認(rèn)識與實踐、辯證法、難物史觀等等一些重要原理，就是傳統(tǒng)話語資源與經(jīng)典馬克思主義話語進(jìn)行互動與交融的結(jié)果。

當(dāng)代中國的馬克思主義一方面是馬克思主義與中國實際相結(jié)合的結(jié)果，另一方面又要進(jìn)一步的中國化，即深度中國化，在“深度”中國化的過程中，傳統(tǒng)文化同樣發(fā)揮著不可或缺的作用。

首先，當(dāng)代中國馬克思主義的許多概念借鑒和吸收了傳統(tǒng)哲學(xué)的理論元素，或者說，許多馬克思主義的概念因為中國傳統(tǒng)文化而使之得到更好的理解，使它的真實意涵得以澄明。這分兩種情況，一是往舊的概念里充實新的內(nèi)容;一是創(chuàng)制新的概念。不管是哪種情況，都與傳統(tǒng)哲學(xué)理論的貢獻(xiàn)分不開。在第一種情況下，一些馬克思主義經(jīng)典概念，放在當(dāng)代中國語境下，其意涵已有了重大的變化，越來越顯出“中國的”特色，如“民主”概念，它跟西方語境中的“民主”有很大的不同。中國特色的“民主”更多地吸收了傳統(tǒng)的“民本”思想，更多地突出人民當(dāng)家作主的內(nèi)蘊。關(guān)于第二種情況，如“人類命運共同體”概念，運用西方的概念體系和理論邏輯很難把握其理論精髓，利用中國傳統(tǒng)文化的“天下”觀和大同理想，當(dāng)然也結(jié)合經(jīng)典馬克思主義的共產(chǎn)主義理想則可以得到更生動的體悟和精深的把握。

其次，當(dāng)代中國馬克思主義運思方式、理論邏輯以及理論理想，都是中國式的，即帶有中國的傳統(tǒng)風(fēng)格。這或許是一種理論的本能，是幾千年延續(xù)下來的理論基因。當(dāng)代中國馬克思主義圍繞現(xiàn)實問題主要是社會政治問題展開理論探索，注重理論的道義基礎(chǔ)和理想的高遠(yuǎn)。“民”是這種理論當(dāng)然的邏輯起點，也是道義基礎(chǔ)的保證。而傳統(tǒng)儒家的社會政治理論也是按這種邏輯進(jìn)行運思的。

再次，當(dāng)代中國馬克思主義的理論表述方式也深受中國傳統(tǒng)表達(dá)方式的影響。來源于《易經(jīng)》的象思維是傳統(tǒng)文化中各種理論普遍采用的表達(dá)和闡釋工具，當(dāng)代中國的馬克思主義同樣在許多地方借鑒和運用了“象思維”。比如，當(dāng)代的中國馬克思主義沒有在形式和包裝上符合西方人的理論體系標(biāo)準(zhǔn)，中國傳統(tǒng)的各種理論觀點、理論主張都是通過譬喻等形象化的敘事來揭示問題而不是通過嚴(yán)格的哲學(xué)論證。中國的理論總是在各種經(jīng)驗的總結(jié)、方針政策的實施、具體問題的解決中寓含了基本的原理和原則，正如《易經(jīng)》里的“象思維”那樣，在各種形象化的“物”與“事”中顯示大本大原。

（二）有利于理解和踐行社會主義核心價值觀

首先，傳統(tǒng)文化作為源頭活水，可以為當(dāng)今的社會主義核心價值觀提供豐富的范疇和概念。核心價值觀雖然不等于范疇和概念，但總是通過范疇和概念來體現(xiàn)和表達(dá)的。一個精當(dāng)?shù)姆懂牐朔浅ＸS富的價值信息和深厚的文化底蘊，既是人類理論概括的結(jié)果，也是人類實踐經(jīng)驗積累的結(jié)果。比如，誠信、愛國、敬業(yè)、友善、和諧等，這些概念幾乎是從傳統(tǒng)文化中原原本本照搬過來。因此，沒有傳統(tǒng)文化的支撐，新的時代性的價值體系就不能說建構(gòu)完成。正如習(xí)近平總書記指出的：“中華傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力。”[3]5更何況任何時期的核心價值觀都是歷史積淀的結(jié)果。在某種意義上，任何民族的核心價值觀其本身就是一種偉大的傳統(tǒng)。在這種意義上，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，本身就是踐行社會主義核心價值觀。

中國所推進(jìn)的馬克思主義中國化時代化大眾化，就包含了這種相反而又相成的兩個方面，特別是體現(xiàn)了“下沉”為基礎(chǔ)性的大眾文化的意涵。馬克思主義中國化，本身就包含有馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，從狹義上講，馬克思主義中國化即馬克思主義民族化，即保護(hù)和弘揚自己優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。時代化，指馬克思主義與時代特征相結(jié)合，時代特征就是當(dāng)下的文化處境，它總包含有傳統(tǒng)的元素。大眾化就是現(xiàn)實生活化，正如馬克思所說：“人民的存在就是他們的實際生活過程”。[6]大眾是染著傳統(tǒng)氣味的大眾，作為具有歷史和社會身份的大眾，他們是從傳統(tǒng)中走過來的，實際上，也是傳統(tǒng)與時代融合的產(chǎn)物。所以，我們所強調(diào)的馬克思主義中國化時代化大眾化的深層意蘊是將作為主流意識形態(tài)的馬克思主義理論通過三“化”的程序，使之化為一種更具底蘊、更具軟實力特征的文化樣式。換句話說，通過與傳統(tǒng)文化的交融與互動，意識形態(tài)更能融入生活。

（二）樹立文化自信和意識形態(tài)自信

當(dāng)今世界上，文化上自信的民族都是因為他們具有世所公認(rèn)的優(yōu)良文化傳統(tǒng)。

那么，這里有一個問題，為什么傳統(tǒng)文化必然有利于建立文化自信？世界上所有的民族都有自己的傳統(tǒng)文化，難道所有的民族都有自己的文化自信？這里必須把文化自信與那些對傳統(tǒng)文化固步自封、抱殘守缺的現(xiàn)象區(qū)別開來。每個民族都有自己的文化傳統(tǒng)，但不是每個民族都具有文化自信。文化自信是一個民族的國民對本民族在歷史上因為創(chuàng)造了輝煌的文化，建立了獨一無二的優(yōu)勢和廣泛的影響力而產(chǎn)生的優(yōu)越心理和自豪的心態(tài)。所以有些弱小的國家，注定只能是小國心態(tài)。中國自古以來以泱泱大國著稱于世，先民所創(chuàng)造的燦爛文化為世所公認(rèn)，曾經(jīng)長期居于世界霸主地位。從理論邏輯和歷史邏輯來講，中國人應(yīng)該與生俱來地具有文化自信。然而曾經(jīng)一段時期中國人都喪失了文化自信，究其原因，就在于近代的中國沒有很好地守護(hù)自己的傳統(tǒng)。守護(hù)不是保守，不是原教旨主義，而是繼承的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，或創(chuàng)新的基礎(chǔ)上繼承，一味保守只是扼殺，變化日新才是守護(hù)，才是繼承。因此，有文化自信的民族，也一定是對本民族傳統(tǒng)文化堅持創(chuàng)新，在創(chuàng)新的基礎(chǔ)上繼承的民族。中國在前近代和近代因為保守而失掉了傳統(tǒng)，也因為保守而失掉了文化自信;同樣，新中國成立以來，因為改革創(chuàng)新而恢復(fù)了傳統(tǒng)，也因為改革創(chuàng)新而恢復(fù)了文化自信。

那么，文化自信與意識形態(tài)有什么關(guān)系？

意識形態(tài)本就是建立在文化的基礎(chǔ)之上，它是從文化傳統(tǒng)中引伸而來的，是傳統(tǒng)文化提升的結(jié)果，同時也是國家政治理論主動嵌入文化傳統(tǒng)的結(jié)果。因此，文化自信必然引發(fā)意識形態(tài)自信。意識形態(tài)自信也來源于對傳統(tǒng)文化的自信。任何一種主流意識形態(tài)的建構(gòu)都不可能忽略傳統(tǒng)文化的因素，正如毛澤東所說的，“我們這個民族有數(shù)千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍貴品，對于這些，我們還是小學(xué)生。今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展，我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)割斷歷史，從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)。這對于指導(dǎo)當(dāng)前的偉大的運動是有重要的幫助的。”[7]

中國共產(chǎn)黨在建構(gòu)社會主義意識形態(tài)的過程中，也充分地吸取了傳統(tǒng)文化的因素，通過對傳統(tǒng)文化的重視和強調(diào)來強化對馬克思主義的信仰。中國革命時期，以毛澤東為代表的馬克思主義者堅持馬克思主義必須中國化，堅持結(jié)合中國的特點，尊重、理解傳統(tǒng)文化。毛澤東運用傳統(tǒng)話語資源解讀馬克思主義哲學(xué)，并寫出了馬克思主義哲學(xué)中國化的經(jīng)典著作《實踐論》、《矛盾論》。社會主義建設(shè)時期，一方面對傳統(tǒng)的封建糟粕不遺余進(jìn)行批判;另一方面?zhèn)鹘y(tǒng)文化的精華也能夠辯證地加以吸收。確立了批判繼承傳統(tǒng)文化的基本標(biāo)準(zhǔn)和方法原則。1956年黨的八大提出：“對于中國過去的和外國的一切有益的文化知識，必須加以繼承和吸收，并且必須利用現(xiàn)代的科學(xué)文化來整理我們優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，努力創(chuàng)造社會主義的民族的新文化。”[8]改革開放以來，雖然曾經(jīng)出現(xiàn)過“全盤西化”的論調(diào)，但社會主流仍是要求批判地借鑒傳統(tǒng)文化，提倡建立民族的、科學(xué)的、大眾的社會主義新文化。

就社會主義意識形態(tài)來說，它主要包含了三個方面的內(nèi)容：宏觀層面、中觀層面和微觀層面。宏觀層面也即國家層面，它要為國家權(quán)力的合法性作論證，即要構(gòu)建一套關(guān)于政治正確的宏觀話語;中觀層面也即社會層面，要建構(gòu)和闡釋一套用于調(diào)節(jié)各種社會關(guān)系的核心價值觀體系;微觀層面為社會個體成員提供精神庇護(hù)所和精神的歸宿地，也即為個體提供加強人性修養(yǎng)和提升精神境界的方法與途徑。在中國沒有關(guān)于宗教修煉的話語體系，但不能沒有關(guān)于人生修養(yǎng)的話語體系。由此可見，其中的中觀層面和微觀層面，全是文化的。文化的興盛繁榮程度，決定了意識形態(tài)作為主流地位的鞏固程度，也決定了意識形態(tài)影響和控制社會的廣泛和深刻程度。就我國社會主義意識形態(tài)的宏觀層面來講，民主、法治、以德治國、人民、公平等這些支撐起宏觀話語體系的基本概念，形式上好像是借鑒于西方文化但在理論闡釋和實際運作中，卻是更多地借鑒和參考了中國傳統(tǒng)文化的有關(guān)內(nèi)容。

在中觀層面的話語中，由于在十八大以前，國家發(fā)展的重點尚放在經(jīng)濟上，文化的發(fā)展和價值觀建設(shè)相對并未同步。也就是說，十八大以前，中觀、微觀建設(shè)的成就比不上“宏觀”建設(shè)。十八大以來，國家軟實力建設(shè)、價值觀建設(shè)擺上議事日程，也就是加強了文化建設(shè)。文化建設(shè)又都大量地吸取了傳統(tǒng)文化的內(nèi)容。文化內(nèi)容的充實的直接后果是擺脫了過去意識形態(tài)建設(shè)的教條氣、說教氣，增加了生活化、大眾化的內(nèi)容，這也就是人們常說的“接地氣”。這也說明了傳統(tǒng)文化在文化建設(shè)和意識形態(tài)建設(shè)中的重要作用。

因為有傳統(tǒng)文化的涵養(yǎng)，社會主義意識形態(tài)更具有中國化特色，更符合中國人的文化心理基礎(chǔ)，更具有現(xiàn)實的適應(yīng)性，更科學(xué)、更合理、更具實踐性。基于此，民眾對馬克思主義的信仰也更為堅強。反過來，意識形態(tài)又對傳統(tǒng)文化起到保護(hù)和激發(fā)的作用。在這種相輔相成、彼此良性互動中，中華文化的主體性就得以建立。沒有傳統(tǒng)文化，中華文化的主體性就缺乏文化基礎(chǔ)和精神源泉;沒有主流意識形態(tài)，中華文化主體性就缺乏基本的規(guī)范和精神理想。實際上，當(dāng)今的社會主義意識形態(tài)，就是中華文化主體性的最鮮明具體的體現(xiàn)。