新時代少數民族傳統音樂教育發展路徑分析與對策研究

【摘 要】少數民族音樂是中華優秀傳統文化的重要組成部分，發展少數民族傳統音樂對文化傳承和歷史探究意義重大。由于多種原因，當前少數民族傳統音樂的發展和傳承面臨很多新情況、新問題。本文分析了我國少數民族傳統音樂教育的現狀，對存在的問題和面臨的形勢，從審美理解、教育機構、音樂人才等視角，做出了學理性的梳理和研判。進入新時代，如何把少數民族傳統音樂教育引向深入，本文也從推進民間藝人進校園、為少數民族傳統音樂注入時代元素、加強對少數民族傳統音樂教育的投入、加強少數民族傳統音樂教育課程體系建設、開發少數民族傳統音樂鄉土教材、加強少數民族語言教育等方面，有針對性地提出了若干建言。

【關鍵詞】少數民族;音樂教育;路徑分析;對策研究

【作 者】陳鵬，鄭州師范學院音樂與舞蹈學院副教授。河南鄭州，450044。

【中圖分類號】G122? 【文獻識別碼】A? 【文章編號】1004-454X（2019）04-0110-006

一、問題的提出

在中國五千年漫長的歷史文化中，少數民族傳統音樂是傳承和發展民族文化的重要工具，記錄著中華民族數千年的歷史文明，是人類寶貴的精神財富。少數民族兒女能歌善舞，流傳下來許多富有特色的傳統音樂，無論內容和形式，還是音調和風格，都是民族文化多樣性的生動體現。新中國成立初期，中國少數民族傳統音樂發展較快，涌現出大量富有民族特色的音樂創作文本，如黎族民歌《馬兒快快跑》《遠方的客人，請你留下來》，京族音樂《高山流水》，維吾爾族音樂《十二木卡姆》，塔吉克族音樂《冰山上的來客》等作品，一度被廣為傳唱。近年來，由于多種原因，我國少數民族傳統音樂面臨一些新情況、新問題，發展相對較慢，和時尚音樂、流行音樂相比有被邊緣化的傾向，這為我國少數民族音樂的繁榮發展帶來嚴峻的挑戰。

從研究狀況看，改革開放以來，研究少數民族傳統音樂的學者越來越多，也取得了較為突出的成就，其中產生了很多有價值的學術著作、調研報告和學術論文。段橋生、米瑞玲指出：傳統音樂最能反映民族文化的多樣性，它是民族文化的重要組成部分，可以堅定民族自信心、增強民族的凝聚力和民族的自豪感。[1]楊民康對云南民歌的傳播層次進行了分析，提出了兩種分布模式：“地域—區域—跨區域”和“亞文化—交互文化—主文化”，他認為民歌在“原生態”觀念和精英文化意識方式上存在本土特征，在研究思路和方式上應該要與之相適應。[2]谷群華、安爾山對桑植民歌的結構形式進行了分析，指出桑植民歌表明了人民群眾淳樸和真實的感情，是人民群眾斗爭意志的體現。[3]楊賀、唐莉敏指出非物質文化遺產是人類的無形文化遺產，是人類文明的精神財富，應該要好好保護和傳承。[4]陳鵬以瑤族民間為例，強調民間音樂進高校有利于傳承民族文化和豐富高校課程資源，有利于大學生理解多元文化和增進民族和諧，有利于銜接基礎教育的鄉土課程。[5]楊軍指出：由于社會的發展、傳承人的消失和外來文化的影響，我國非物質文化的保護和傳承面臨著許多問題，保護這些非物質文化要遵循其客觀規律，提高人民的保護意識。其中，政府的主導作用至關重要，要建立健全法律保護制度。[6]張應華、謝嘉幸從少數民族傳統音樂的目標和功能來研究傳承傳統音樂的重要性，也提出了一些頗有新意的見解。[7]陳新鳳從少數民族音樂傳播的角度來研究傳統音樂面臨的困難。他分析了中華民族音樂文化國際傳播的問題，認為傳統少數民族音樂在國際傳播上的主要問題是：語言、風格和曲調，通過這些問題的分析，為整個民族的傳統音樂找到國際傳播的良方。[8]吳晚屏運用大數據技術理論分析民族民間音樂的傳播困境及對策，認為由于商品經濟的影響，一些受眾對傳統音樂的興趣有淡化傾向，少數民族傳統音樂教育面臨挑戰。[9]

進入新時代，如何以深化少數民族傳統音樂教育為抓手，進一步繁榮發展少數民族音樂，既是音樂理論問題，也是時代發展需要研究的重大課題。基于研究對象的特殊性，由于我國少數民族眾多，分布廣泛，音樂研究者受條件的制約，對本課題的考察大多局限于以某一地區的某一個少數民族傳統音樂為分析案例，站在新時代的歷史起點和繁榮中華優秀傳統文化的理論高度，全面綜合地分析研判還不充分。歸納起來，主要存在以下幾個問題：一是少數民族音樂的研究者數量少，人才分布在各個省份不均衡。一般經濟發達的省份相關的科研人員數量多，而欠發達地區的科研人數少;二是由于少數民族音樂文化具有多樣性，各民族經濟、生態、文化、風土人情和歷史不一樣，導致學者們很難對少數民族音樂進行整體系統的分析;三是有的研究者對少數民族傳統音樂的社會價值和文化價值認知不一，不夠客觀;四是對少數民族音樂文化工作的研究、保護和傳承投入不足;五是由于少數民族地處相對偏僻，經濟和交通相對不夠發達，民族音樂史的編制研究相對滯后。[10]

基于這種理論認知和研究起點，本文嘗試對當前我國少數民族傳統音樂教育的現狀、存在問題和面臨的形勢，從審美理解、教育機構、音樂人才等視角，進行一些學理性的梳理和研判，并就如何把少數民族傳統音樂教育引向深入，有針對性地提出若干建言。

二、新時代少數民族傳統音樂教育發展存在的問題

（一）從審美理解看，少數民族傳統音樂在民族性與時代感的結合上還有待進一步加強。民族性和時代感是少數民族傳統音樂的兩翼和雙輪，互為支撐，缺一不可。缺乏了民族性，少數民族傳統音樂就喪失了安身立命的根本;缺乏了時代性，少數民族音樂的影響力和傳播力就會大打折扣。尤其在我國，少數民族傳統音樂具有多樣性的特點。據統計，我國目前有30萬首民族歌曲，400多種民族樂曲，不同的民族特點形成了多元化的民族音樂。少數民族傳統音樂的民族性和少數民族的民族語言高度關聯，深度融合。比如壯族民歌“對山歌”，山歌的歌詞基本都是壯語，并且在曲調和風格上都體現了壯族特色。此外，藏族民歌也都是用藏話來演唱等。可見，少數民族傳統音樂地域性差異帶來民族性的豐富元素，導致不同民族間的音樂也互有差異，同時也和時尚音樂的流行性保持了一定的審美空間和文化張力。基于這種辯證分析，當前，不可否認的是，少數民族傳統音樂受到外來文化的影響和沖擊。比如“搖滾”“爵士”等音樂形式，因獨特的風格和緊湊的節奏，受到一些年輕受眾的追捧。近年來，我國的港臺歌曲和韓日風格音樂的流行，也成為一種現象。年輕受眾的分流，無形中導致民族傳統音樂的關注度降低，除了在少數民族專業宣傳平臺上較為活躍以外，在其他平臺上的表演空間受到較大擠壓，這已是不爭的事實。同時，從音樂生產的視角考量，資本對利潤的追求也會引導音樂生產向流行音樂聚集;相反，對于經濟價值相對不高的少數民族傳統音樂，如果不能有效注入時代元素，資本則會呈現出逃逸和游離狀態。

（二）從經費保障看，少數民族傳統音樂發展與教育在投入上還有待進一步加強。少數民族一般地處偏遠地域，經濟欠發達，在傳統音樂教育方面的資金投入相對不足，導致少數民族傳統音樂人才相對欠缺。以廣西壯族自治區為例，壯族居住地集中在來賓、河池、百色、崇左等地，相對封閉的居住環境以及現實的人文生存狀態，一方面形成了壯族民族文化的原生性、獨特性和不可替代性，另一方面由于經濟欠發達，對富有特色的壯族文化建設的經費投入相對較少，缺乏持續性。廣西被稱為“歌海”之地，每年都有對山歌的傳統節日，但對歌活動一般只在村鎮舉行，基礎設施薄弱，活動只能因陋就簡，規模也相對較小，創新形式不夠，輻射帶動能力不強，對年輕人的吸引力每況愈下。由于經費保障能力較弱，對少數民族傳統音樂教育投入的缺口也較大。據了解，當地的基礎教育很少開設傳統民族音樂課程，民族音樂設備和民族音樂師資嚴重匱乏。缺少基本的音樂設施，再好的音樂者也無法演奏出動聽的旋律。投入不足嚴重制約了少數民族傳統音樂與教育的發展。

（三）從人才支撐看，少數民族傳統音樂教育人才匱乏，民間藝人教育傳承作用的發揮還有待進一步加強。當前，少數民族傳統音樂教育師資隊伍的結構不夠合理。一是總量不足，專門從事少數民族傳統音樂教育的人才數量較少;二是素養不高，很多音樂教師對流行音樂較為熟悉，對少數民族傳統音樂了解較少;三是結構不優，在民族地區開展少數民族音樂教育，發展很不平衡，在城市發展較好，在農村發展較差，在高等教育領域發展較好，在基礎教育領域發展較差;四是儲備不夠，一些高等學校培養了少數民族音樂人才，因就業創業等原因，持續性不足，吸引力不強，導致傳承人才儲備不夠的馬太效應。此外，少數民族傳統音樂教育區別于普通音樂教育，還有一個重要特點就是少數民族傳統音樂教育更加依賴少數民族民間音樂藝人。少數民族民間藝人深受地方民族風土人情和人文傳統的熏陶，具有非常深厚的藝術造詣，是藏在民間的“地下寶藏”，也是少數民族傳統音樂的重要傳播者。當前，由于對少數民族民間藝人的重視不夠，在很多重大的表演場所很難看到少數民族民間藝人的影子，更難看到少數民族民間藝人進校園、進課堂進行實踐傳授。有的少數民族民間藝人年事已高，雖然音樂造詣較深，因為沒有得到相應的重視，很多少數民族傳統音樂也一并隨著這些民間藝人的去世而消失。這不僅是音樂傳承的遺憾，更是民族文化的損失。

（四）從教學體系看，少數民族傳統音樂教育的課程和教材建設還有待進一步加強。目前，在音樂教育課程體系中，西方音樂、西方器樂、流行音樂占據主流，少數民族傳統音樂教育的有關課程種類偏少、相對單一，即便在少數民族地區的學校，也很少成為學校教育中的主體課程。對于高等學校音樂專業的學生來說，也沒有明確少數民族傳統音樂知識結構的要求和占比，對搜集、研究和傳播民族傳統音樂的能力也沒有明確的指標要求，雖然一些音樂院校在課程設置上開設了少數民族音樂課程，大多以“穿插式”的方式出現在選修的科目中。音樂教材是傳播少數民族傳統音樂的重要載體，而目前的少數民族傳統音樂教材大多是以西方音樂為基礎，具有民族特色的本土教材較少，與其他音樂教材相比，數量少，不系統，不平衡。有的少數民族音樂教材由授課教師自己動手編制，科學性、規范性不一致，一定程度上阻礙了少數民族音樂教育的推廣和教學方法的創新。也有不少少數民族傳統音樂教材混同于一般性的音樂教材，篇幅不多，內容簡單，停留在知識介紹的層面，淪為“點綴性”的“補白”。在實際教學過程中，少數民族傳統音樂往往得不到授課教師的高度重視，對學生的少數民族音樂教育的培養質量也很難保障。

（五）從民族語言看，少數民族傳統音樂教育在與少數民族語言學習的有機結合、融會貫通上還有待進一步加強。民族語言是民族音樂的載體，沒有語言，少數民族傳統音樂的發展和教育就無從談起。我國是一個多民族、多語言和多文字的國家，不同的民族有不同的語言和文字。據相關數據統計，全國55個少數民族，共使用100多種語言。有些民族內部不同的區域還有不同的語言：比如瑤族不同區域分別使用勉語、布努語、拉珈語和炳多語，主要分布在我國廣西、湖南、云南、貴州等地區;侗族語言分別有南部和北部兩種方言;蒙古語也有很多方言，有中部方言、西部方言（衛拉特語）、北方方言（布里亞特語）和東部語（科爾沁語）;壯族的不同區域分別使用壯語、土語、阿西語，等等。這些少數民族語言中有很多語言是沒有文字記錄的，靠族人口口相傳。由于沒有文字，給學習和傳承增加了很大的困難。由于語言的原因，也相應地給少數民族傳統音樂的教育帶來不少困難。此外，雖然目前大多數的鄉土音樂教材都配有漢語翻譯，但翻譯的精準度不高，在較好體現、傳播少數民族音樂文化精神方面還有差距。一些少數民族傳統音樂教材使用漢語編寫，忽視了民族音樂和民族文字之間的關聯，一定程度上導致學生在學習演唱民族歌曲時存在兩張皮現象，形似而神散，很難做到音樂與語言的有機結合、融會貫通。

三、新時代少數民族傳統音樂教育發展路徑分析與對策研究

（一）給少數民族傳統音樂注入時代元素，擺脫“土帽子”。隨著時代的發展，受眾對音樂審美的理解和接受越來越呈現出多元化的趨向。越來越多的年輕人在流行音樂的主導下，更加注重音樂的“時尚化”和“流行性”，少數民族傳統音樂雖然在一定范圍內仍然具有強大的生命力，但依然難以擺脫“土”的帽子和標簽。要激起年輕受眾對少數民族傳統音樂的關注和喜愛，需要在尊重民族性的前提下，對少數民族傳統音樂進行改造，尤其要在曲調和風格上注入一些時代元素。在這方面成功的案例有很多，比如江西民歌《十送紅軍》，改編之后深受歡迎，被包括年輕受眾在內的廣大音樂愛好者廣為傳唱，甚至很多之前不了解這首民歌的年輕人，在聽過改編版之后紛紛尋找原歌，復活了這首少數民族傳統歌曲的生命力。廣西民歌亦是如此。在大家以往理解中，壯族的“山歌”是村落的產物，“三月三”歌圩節的確立擴大了壯族山歌的影響，壯族“對山歌”被搬上了大型舞臺，配合現代化的音樂設施，由年輕歌手演唱和表演。例如，壯族民歌《唱山歌》《藤纏樹》等注入新元素后也很受大眾喜愛。“對山歌”這種形式也逐漸變成了一種音樂時尚，激發了廣大受眾的喜愛和關注。

（二）加大對少數民族傳統音樂教育的投入，充實“錢袋子”。教育需要投入，少數民族傳統音樂教育尤其如此。我國少數民族傳統音樂文化的保護、傳承、教育需要政府和社會多方面的大力支持，尤其是政策支持和經濟扶持。少數民族傳統音樂教育是一個非常大而復雜的系統工程，在政策方面，各級黨委、政府應該制定相關保護少數民族傳統音樂、推進少數民族傳統音樂教育的法律和制度，促進民族傳統音樂保護的法制化建設。要進一步明確職責和管理機構，強化管理服務的主體意識和責任擔當;在經濟方面，各級黨委、政府要加強少數民族傳統音樂教育的基礎設施和教學場地建設，給開設少數民族傳統音樂教育的高等院校、中小學校和有關機構配備專業的教學設備和實踐設施。政府要加大對少數民族傳統音樂教育經費的投入，納入預算，確保隨著經濟社會的發展逐年遞增;在整合社會力量方面，可以建立少數民族傳統音樂教育發展基金，動員社會力量，籌集各界資金，對資助少數民族傳統音樂教育的企業和個人，可按有關規定享受減免稅收的優惠政策。加大激勵力度，對為少數民族傳統音樂教育做出突出貢獻的單位和個人給予獎勵。對優秀的少數民族傳統音樂傳承人和民間藝人，鼓勵其投身少數民族傳統音樂教育事業，可以享受一定的特殊津貼和必要的工作資助。

（三）推進民間藝人進校園進課堂，培養“傳承人”。少數民族傳統音樂的真正實踐者、保護者、傳承者是少數民族民間藝人，承擔著教育、發展少數民族傳統音樂的重任。各級教育、文化主管部門要著力推進少數民族知名民間藝人進校園、進課堂，既可以開設課程任教，也可以開展教學實踐、專題講座，把少數民族民間音樂和課堂教學結合起來，既能拓展少數民族傳統音樂的生命力和影響力，又能讓學生能直接感受到少數民族傳統音樂的文化魅力，通過理論和實踐相結合，還能進一步豐富、完善少數民族傳統音樂的審美內涵。要以推進民間藝人進校園為抓手，進一步促進少數民族傳統音樂教育人才的培養。各級各類學校、教育機構要有針對性地加強對少數民族傳統音樂師資隊伍的培養，努力建設一支數量充足、素質較高的少數民族傳統音樂教育工作者隊伍。要支持高等院校和科研機構開展民族音樂的專業建設和教學改革，可以從以下幾個方面來進行：第一，委托高等院校為民族地區定向培養民族傳統音樂人才。對有民族音樂基礎并熟悉民族語言的民族考生，教育主管部門可以簽訂和學生、學校的三方協議，政府資助一定培養費用，學生畢業后回生源地或民族地區就業。第二，在民族地區的師范類院校開設師范類少數民族音樂專業或課程。定向招收民族地區的少數民族考生，學習期間針對性地講授民族音樂課程和少數民族音樂教學技能，為民族地區儲備民族音樂教學的師資人才。第三，加強少數民族地區音樂教師、文化工作者的民族傳統音樂在職教育培訓。加強各民族地區音樂教育人才的繼續教育和溝通交流，提高音樂教育者的基本素養，進一步提高傳承人的能力和水平。[11]

（四）加強少數民族傳統音樂課程體系建設，構建“精品課”。少數民族傳統音樂教育，課程體系建設是關鍵。課程體系建設是一項非常復雜的教學工程，它受當地文化、經濟和技術等因素的影響，體現了一種教學觀念。課程體系的建設主要是要求學習者把音樂當作一種文化來學習，而非一種技能，在教學中要有綜合的觀念和方法。綜合不是相關，它強調的是多學科資源的相互強化和相互吸收，是一種多學科的統一結合。國際上近年來也越來越強調綜合課程的觀念，它把自然和人類系統地連接在一起，打破了不同學科課程之間的不相關性，有效地促進了各學科的相互聯系和相互影響。加強少數民族傳統音樂課程體系的建構，不能滿足于對原有音樂課程的簡單修改，而要著力推進系統改革。要重新設計課程體系：一方面，要突破以西方音樂為基礎的基本知識框架和教學方法的制約。但也并非完全脫離現行音樂課程系統，而是取其精華，各取所需，根據不同專業在必修、選修、課時及內容上作相應的調整。一是少數民族音樂理論課程可以開設少數民族音樂史、少數民族民俗史、少數民族音樂特征與功能研究、少數民族音樂保護和傳承研究等課程。二是音樂實踐課程可以開設以少數民族音樂表演為主的課程，比如少數民族音樂方言、表演、少數民族樂器演奏、民歌匯唱等。三是人文基礎課程可以開設人類音樂學、少數民族發展史、少數民族哲學、語言學、中國美學、音樂評論、視覺藝術等課程。另一方面，要以少數民族傳統音樂文化為課程建設體系的主體，把音樂技能與民族文化、民族語言結合起來，融會貫通，形成一種既認同中國優秀傳統文化，又彰顯少數民族特色的音樂教育理念。通過少數民族傳統音樂“精品課”的打造，學習者不僅能掌握少數民族音樂的母語、音樂風格和形式，還可以了解各民族獨特的文化傳統，享受多民族的音樂文化，從而拓展音樂文化的廣度和深度。

（五）積極編寫富有民族特色的音樂鄉土教材，開發“教科書”。音樂是文化的靈魂，是民族的血脈。但現在少數民族傳統音樂教育面臨嚴峻的形勢，越來越多的年輕一代不懂本民族的音樂，甚至不懂本民族的語言。比如有的廣西人不懂“彩調劇”，有的海南人不懂“瓊劇”“黎歌”“調聲”，如此等等，導致一些少數民族傳統音樂精品面臨失傳。基于這種判斷，在少數民族傳統音樂教育過程中，積極開發富有民族特色的鄉土音樂教材是當務之急。可以從以下幾個方面著力：第一，在現有教材資源中尋找音樂元素。學生對現有音樂教材很熟悉，進一步加以開發和利用，賦予一些民族元素，易于激起學生學習興趣。比如義務教育課本里有一課《劉三姐與阿牛哥》，就可以以“山歌的歷史和對山歌的意義”為教學內容加以改編，把壯族的傳統文化和鄉土音樂有機地結合起來，讓學生在熟悉而親切的氛圍中去感知民族音樂文化。第二，從現實環境中尋找教材資源。音樂來源于生活，民族音樂在少數民族生活中無處不在，這就是最生動的教材資源。比如，南寧市彩調劇的演員和彩調劇愛好者經常身著民族服裝，聚集在朝陽廣場自發演唱，深受觀眾喜愛。這種民間音樂文化形態原滋原味，在現實環境中被展現得更加真實和生動。如果認真加以總結和梳理，就可以把彩調劇引入鄉土音樂教材，進而帶到學校和課堂，不僅保護和傳承了民族傳統音樂文化，同時也培養了壯鄉人民對自己家鄉的美好情懷。第三，在教研活動中尋找教材資源。教學研究是教學改革的直接成果，是教材編制的富礦。可以通過一系列教研活動來開展鄉土音樂文化的調查研究，比如研討會、觀摩課和說課大比武等，最有針對性的是少數民族音樂教材的翻譯。目前大部分少數民族音樂教材都有漢語譯文，這就有利于學習者學習少數民族音樂，由于翻譯的原因，同時也限制了原生態音樂的傳達。在編制、翻譯教材過程中要注重原生音樂形態的保存，有利于增強少數民族傳統音樂教材的豐富性。

（六）加強少數民族語言教育，夯實“培養基”。少數民族傳統音樂的載體是少數民族語言。音樂旋律尤其是歌詞依托于語言音韻的排列和詞語的組合，離開了語言，音樂就成了無源之水、無本之木。和漢語相比，少數民族語言的言說、書寫和學習通常相對較難，除了本民族和當地人較為熟悉以外，其他人很少能夠熟練運用，更遑論進一步熟練駕馭民族音樂。這也是少數民族傳統音樂發展與教育相對滯后的一個重要原因。據統計，目前我國共有130種語言，除漢語外，大多少數民族語言只有言說的語音，沒有書寫的文字。語言是音樂的載體，民族語言的衰敗必然導致民族音樂的消亡。抓好少數民族語言教育是發展少數民族音樂教育的前提和基礎。各級黨委和政府要加強少數民族語言的教育和學習，民族地區的高等院校要積極開展普通話和少數民族語言的雙語教學，保護、夯實少數民族傳統音樂的“培養基”。

參考文獻：

[1] 段橋生，米瑞玲.中國傳統音樂在傳承與發展過程中存在的幾個問題[J].中國音樂，2006（4）.

[2] 楊民康.從云南民歌發展現狀看其傳播方式與空間范圍[J].音樂研究，2011（15）.

[3] 谷群華，安爾山.桑植民歌的結構形式[J].吉首大學學報（社會科學版），2010（12）.

[4] 楊賀，唐莉敏.少數民族地區非物質文化遺產傳承與保護的成就及問題[J].現代經濟信息，2011（10）.

[5] 陳鵬.瑤族民間音樂進高校若干問題研究[J].廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2017（1）.

[6] 楊軍.少數民族非物質文化遺產保護探究[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2016（1）.

[7] 張應華，謝嘉幸.我國當代少數民族音樂教育的目標、功能探析[J].中國音樂（季刊），2012（3）.

[8] 陳新鳳.中華民族音樂文化國際傳播的三個問題[J].福建師范大學學報（哲學社會科學版），2012（6）.

[9] 吳晚屏.大數據時代民族民間音樂的傳播困境及對策[J].貴州民族研究，2017（4）.

[10] 陳乃平.新時期少數民族音樂傳播存在的主要問題及對策[J].貴州民族研究，2016（6）.

[11] 陳鵬.非物質文化遺產傳承人培養研究[J].廣西師范學院學報（哲學社會科學版），2016（3）.

﹝責任編輯：李? 妍﹞