淺談非物質文化遺產的良性傳承

【摘要】現代中國已是一個現代文明頗為發達的東方國家，但一些傳統文化、生活方式、思想觀念以及生活習俗等也在西方文化和現代文明的沖擊下日益淡化，一些依靠口傳心授的技能和許多傳統技藝、大量珍貴實物與資料也正在不斷消失甚至瀕臨消亡。所以，非物質文化遺產的保護與傳承就更顯得尤為重要。

【關鍵詞】傳承；非物質文化遺產；保護；發展

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

從2001年我國向聯合國教科文組申報第一批人類口頭和非物質文化遺產代表作項目開始，非遺進入大眾視野，申報非遺的熱情如火如荼，總的發展勢頭良好，各地均取得了一些卓有成效的經驗和做法。但還有許多錯誤的意識和做法，導致非遺保存與傳承的過程中存在著惡性循環。在此，本文對非遺的保護、傳承和發展談一些粗淺看法。

一、迎合當下是對非物質文化遺產的慢性謀殺

一些地方對非物質文化遺產的保護意識淡薄，重申報、重開發而輕保護、輕管理的現象比較普遍；部分落后地區還對非物質文化遺產進行破壞性開發，甚至借繼承發展之名隨意篡改民俗藝術，極大地損害了非物質文化遺產的本真性和基因性。更有甚者，借發展之名隨意篡改民俗文化、傳統藝術，極大地損害了非物質文化遺產的真實性。

（一）非物質文化遺產不是打造新文化、創造新品牌、開發新項目

申報非物質文化遺產，不是注冊知識產權或者搶注品牌商標，更不是意味著開發新的旅游項目，而是在保存傳統文化本真性的基礎上促進該文化傳統的生存和傳播、發揚和繼承。在非物質文化遺產進入名錄之時，不是意味著一個新的項目等待開發，更不是保護工作的完結，而是意味著對其保護規劃和實施保護措施才真正開始。很多地方都把非物質文化遺產作為旅游資源來開發。一切從經濟利益出發，有的找一些文人生搬硬套，為了賦予其一些傳奇色彩甚至連歷史的基本真實性都不要了，這就是所謂的“打造文化”。在追逐利益的過程中往往就演變成對原有文化的篡改、覆蓋。古城、舊寨被假造的景點和重建的所謂“古跡”取而代之，古老傳承下來的樂器、音律因不合適現代人類審美，被重新譜曲成主流音樂，民間文化展覽會上甚至將糖畫里的十二生肖換成了機器貓、米老鼠來迎合小朋友。馮驥才說過一段話：“文化從來不是人為地打造出來的，它是一代代人共同的精神創造的成果，是自然積淀而成的。”所以，想當然地胡編亂說，搞亂了歷史，打亂了文化資源，實際上，這是一種“破壞”，也是一種抹殺。所以，保持一個原汁原味的“非遺”文化顯得格外重要。

（二）非物質文化遺產不能“取其精華，去其糟粕”

“取其精華，去其糟粕”一向是我們評判、取舍事物的方針和原則。在物質文化遺產上，地面的古建與地下的文物一樣，沒有精華和糟粕之分。但在非物質文化遺產尤其是口頭文學、風俗習慣、民間信仰上，其情況就完全不同了。因為現存的大量的非物質文化遺產，往往都與民間信仰息息相關，如神佛、原始祭祀儀式、廟會、風水問題等。有一些農村就有哭喪的風俗習慣，喪期時遠近親屬都要痛哭長達幾日，這一現象被很多城里人所不理解，這些不理解往往就會被判為封建“糟粕”，成為被摒棄的對象。

其實，我們不應以“當代的主體價值觀”作為非物質文化遺產的判斷標準，以現代人的價值觀來看待古人、評判傳統文化，這顯然是不科學的。古人不了解自然、不洞悉人類的發展規律，于是向神膜拜、向天祈雨，創造出許許多多的神靈作為他們的精神寄托，這些正是文化發展的必然性。所以，我們不能隨著社會向前發展、進步，就說原來的那些文化現象變得不為當今民眾所需要，與當今的“主體價值觀”不相適應了，就說其成了“糟粕”，而是應當客觀地、科學地原原本本地描述歷史發展的必然。

二、保護，為非物質文化遺產保存實力

非遺保護有多種形式，有的需要搶救，有的需要傳承，有的要和當地的地域文化結合起來保護，最重要的就是“活化傳承”。在當前，非物質文化遺產制度日益完善，“非遺”保護工作進入全面開展階段，“非遺”工作開始由“以申報為主”轉向“以保護為主”。制定保護制度，實施保護措施，是非物質文化遺產保護工作現階段的主要目的。

（一）保護民俗文化就是為非物質文化遺產制造新鮮血液

民俗文化作為非物質文化遺產名錄體系中的一個類別，是民族和地區歷史文化的集中體現，展示了該民族、地區的文化傳統和風俗習慣，保護好地域文化傳理應成為當地文化建設的重要方式。

民俗文化是一種綜合性文化，通常包含了神話傳說、服飾文化、民間繪畫、傳統技藝、飲食文化等多種文化傳統。美食文化也是體驗當地民俗文化的重要部分，聊城市莘縣十八里鋪鎮許昌營的“小泰山”廟會起源于北宋真宗年間，已有上百年的歷史，是當時人們非物質文化遺產建設和物資交流的中心。廟會是每年的三月二十八的前后三天，共七天時間的會期，周邊十八個村莊共同托起，輪流舉辦，一直延續至今。經過幾個世紀的演變，廟會的內容和形式都不斷變化，從古代的打落子、唱打鼓書，到現代的琴書、豫劇團；從以前賣糖畫，泥哨到如今的泥塑、貼畫；從古時的買賣、會友變為今日的商業、交流，如今的許昌營廟會在當地政府的扶持下更注重民眾的參與性與文化性，廟會將“體驗文化”作為其重要特色，除了“回族秧歌”“舞龍舞獅”等觀賞性的民俗活動，美食文化也是體驗當地民俗文化的重要部分，集市集中了與民俗文化密切相關的飲食，如當地特有的手工掛面、范家燒鴿、炸糕等，還有手工制作芝麻油、鴛鴦餅等。

通過保護這樣的民俗形式，可以讓年輕一代在參與中認識和理解傳統文化、了解當地民俗文化，傳統文化才得以在民眾中傳播、在實踐中傳承。

（二）保護傳承人就是保護非物質文化遺產的命脈

非物質文化遺產是以口傳心授的方式得以傳承、延續的和發展的口承文化，如口頭文學、藝術表演、手工技藝等。在這些領域里，傳承人是非物質文化遺產的重要承載者和傳承者，傳承人對于非物質文化遺產的保護和延續的重要性，已被越來越多的人所認知，保護傳承人成為非物質文化遺產保護工作的一個重點。但目前，很多從事非物質文化遺產延續的傳承人并沒有在社會上獲得相應的尊重，其經濟來源也不能得到保證。所以，很少有人能將這些非遺項目的傳承作為自己一生的事業。已有近三百年歷史的聊城東昌木版年畫2008年被國務院批準為第二批國家級非物質文化遺產，其傳承人欒喜魁，手藝傳到他已是七輩祖傳，其子欒占海跟著父親也學過刻版，并且能獨立操刀。但是他現在沒有干刻版這個行當，原因很簡單，就是“掙錢太少，不能養家糊口”。雖然被列入“非遺”名錄，但未來這項手藝如何傳承則是一個很大的問題。莘縣火獅子于2007年入選山東省第一批非物質文化遺產，獅子舞動時周身星光閃閃、火星四濺，忽明忽暗。火獅子的效果在于道具制作，其中火藥配制的劑量是成敗的關鍵。但獅身重、手藝繁瑣，需要制作人的耐心和毅力，現在的青年很少有意愿去學。所以，無論是搶救性保護、生產性保護還是文化生態保護，最終都要落實到對傳承人的保護上。“非遺”項目是因傳承人的存在而存在，沒有了傳承人，也就意味著傳承鏈條中斷了，傳承鏈條中斷了，再妄談什么“非遺”都是沒有任何意義的。

三、傳承與發展才是增強非物質文化遺產的生命力

我這里所說的發展并不是改變其藝術形態迎合現今社會，而是使其藝術形式原汁原味地傳承下去，使其藝術形態在社會上得以廣泛傳播并有更多人傳承。對于非物質文化遺產來說，保護只是其根本，只靠保護來面對非物質文化遺產的未來是不夠的。如聊城高唐的“落子舞”雖然列入聊城“非遺”保護項目，但要保護它所采取的措施無非就是不要讓它的音腔流失，把傳統劇目整理存檔，老藝人能夠多教授學員，僅此而已。據資料顯示，全國會演落子舞的老藝人也所剩無幾，落子舞這種藝術形態之所以走到今天這樣的一個瀕臨失傳的狀況，不是我們對它不挖掘、不保護，而是我們不去發展落子舞這種藝術形式造成的。所以，對其它非物質文化遺產而言，答案也是一樣，如果不發展，只靠保護根本無法讓其完整的傳承下去的。

如今，我們不能為了審報而審報項目，而是要大力開展保護、發展“非遺”項目而去審報，這才是解決問題的根本。因地制宜地制定和規劃一條適合當地非物質文化遺產的發展之路，才是“非遺”的長效之路。“非遺”項目是祖先留給我們的精神財富，多年后，不能讓其只能活在人們的記憶中、存儲在檔案柜里。傳承也并非是學習皮毛、骨血，而是要傳承其魂脈。更好地保護和傳承非遺項目，弘揚了我國優秀的傳統文化，既是文化館的歷史使命，更是文化館事業發展的要求。

參考文獻：

[1]祁慶富.存續“活態傳承”是衡量非物質文化遺產保護方式合理性的基本準則[J].中南民族大學學報（人文社會科學版），2009，29（3）：1-4.

作者簡介：徐楊（1983-），女，黑龍江雙鴨山人，本科，中級（館員），研究方向：群眾文化。