嵇康樂教觀之探析

田 博

（新疆師范大學音樂學院，新疆 烏魯木齊 830054）

一、音樂與道德

道德原本指的是體現(xiàn)在思想行為上具有一定標準的社會、風俗、習慣。在我國豐富的中華文化中，不同時期、不同學派下對于道德的內(nèi)涵界定也有著不同的見解。例如在儒家思想中將仁愛視作道德的核心，而培養(yǎng)人的道德最為重要的方式便是“內(nèi)圣外王道”。即要求人通過不斷自省，主動向賢德之人學習的方修養(yǎng)個人品德。道家思想中則對道德的觀點則略有不同，在《老子》中“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”即認為自我表現(xiàn)出的道德并非真正、崇高的道德，不放過自我表現(xiàn)的道德屬于低級的道德。道家對道德強調(diào)的是道，道來自于自然，道家注重天道，儒家更注重仁德，道與德是一個源頭（本質(zhì)）一個是在人身上的體現(xiàn)。

儒家思想中的代表性人物孔子和董仲舒等人認為，音樂具有十分重要的教化作用，即便王道有所缺失，仍然可以利用音樂的教化作用對其進行相應(yīng)彌補。通過發(fā)揮音樂的教化作用，人在不斷自省、自訟的過程中，可以有效提升自身道德修養(yǎng)。而道教因受到神學信仰的影響，使得道教音樂觀中帶有明顯的神秘玄虛色彩。如在《太上玄門功課經(jīng)序》中“竊以金書玉笈，為入道之門墻。諷經(jīng)誦祝，乃修仙之徑路。”而在《洞玄空洞靈章經(jīng)》中則指出“若能長齋，誦經(jīng)靈章，萬遍道成”，在道教音樂觀中，音樂不僅是人與神仙溝通交流的重要渠道，同時也是人修道成仙的必經(jīng)之路。音樂的能要遠遠大于食藥和氣功運動等傳統(tǒng)道教養(yǎng)生術(shù)。

在《聲無哀樂論》中嵇康否定了人們對音樂教化作用的神化行為，指出通過使用樂器演奏出優(yōu)美動聽、和諧美妙的旋律與樂曲，可以使得人的心情感到舒暢、愉悅，進而利用真正的樂（le）樂（yue），使得音樂可以與人的思想情感及內(nèi)心產(chǎn)生雙重共鳴，由此達到人內(nèi)心和樂，提高人思想道德修養(yǎng)，形成一種“無為而治”的效果。即“和心足于內(nèi)，和氣見于外；鼓歌以敘志，儛以宣情。然后文以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和。導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應(yīng)。合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見于金石；含弘光大，顯于音聲也。因此在《聲無哀樂論》中嵇康用“和心足于內(nèi)，和氣見于外”表達了其對于音樂與道德之間關(guān)聯(lián)性的看法。

本文認為，嵇康在聲論當中繼承了天道觀，用天道觀彌補儒家夸大音樂道德功能的某個層面，但同時其也對儒家部分音樂觀點提出了批駁。嵇康認為音樂可以在一定程度上為提高人的思想道德修養(yǎng)發(fā)揮重要的輔助作用，但前提必須是民眾內(nèi)心和樂，統(tǒng)治階級才能通過施行德音真正實現(xiàn)“移風易俗”。而并非如孔子、董仲舒等人所認為的音樂的教化作用是根本，甚至可以用于彌補缺失的王道。

二、音樂與人性

從廣義角度上來說，人性主要指的是人普遍具有的心理屬性，包括人類與其他動物之間共有的心理屬性。而此種心理屬性并非后天下的形成產(chǎn)物，而是來源于人類天性，屬于一種無條件反射。從狹義角度上來說，人性則專指人的本質(zhì)心理屬性。對于人性，不同學派的觀點也不盡相同。如道教中認為人性乃天生形成，來源于自然。但儒家中孔子則云“性相近，習相遠”，即將人性劃分成先天與后天。

在《樂記》等著作中，人們認為音樂的文化性與道德性是音樂之本。主張人性向惡將會引發(fā)惡樂的理念不同，如在看待鄭聲方面，在《樂記》當中認為由于鄭聲內(nèi)容偏向邪惡，因此受到向惡鄭聲的影響，人心不古人性崩壞。但通過對《聲無哀樂論》進行分析研究，我們可以明確發(fā)現(xiàn)嵇康認為音樂之本應(yīng)當為聲音的物理性來源。在嵇康看來，聲音來源于天地之氣，其在屬性上也有著明顯的善惡分別，善樂悅耳動聽、惡樂則尖銳刺耳。因此“至和之聲”也被嵇康認定為音樂本質(zhì)。即便政治、人性等發(fā)生何種變化，音樂與聲音依舊保持不變，此乃樂（le）樂（yue）。在《聲無哀樂論》中嵇康認為，哀樂與樂樂完全相反，哀樂附屬于人性，人性是人對外在環(huán)境的真實反映，一旦環(huán)境有所改變，人性也會隨之發(fā)生相應(yīng)變化。而嵇康所主張的聲無哀樂論也就是樂教觀中所認為的“托大同于音聲，歸眾變于人情”。此外，雖然嵇康在《聲無哀樂論》中明確表示不贊同音樂之本為人性、為人之情感。但其也表示音樂與人性之間有著必然聯(lián)系。嵇康認為人性與音樂之間的關(guān)系集中體現(xiàn)在靜噪專散、欲望以及哀樂上。所謂靜噪專散指的就是安靜與躁動，注意力專注與分散，這也是人性同音樂關(guān)系最為密切的表現(xiàn)活動。嵇康通過對音樂屬性進行歸類，將人性的善惡與聲音和音樂的善惡相互對應(yīng)。《聲無哀樂論》中嵇康指出“聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘”，即人性同音樂關(guān)系緊密，當人內(nèi)心向善時便會自然產(chǎn)生一種想要聆聽和諧音樂的欲望。此種欲望來源于人自然的感官享受，如同嘴巴想要品嘗美食、眼睛想要欣賞美麗景色一樣。而在傳統(tǒng)儒家音樂教育觀念中則重點強調(diào)“克己”，認為人要克制自己的欲望，因此在儒家所宣揚的禮樂文化中，所有的音樂、飲食等均需要節(jié)制有度，進而通過發(fā)揮音樂的教化作用使得人們能夠逐漸克制自身欲望，力求進入一個無欲無求的至高境界。

嵇康對傳統(tǒng)儒家音樂觀中由音樂直接引發(fā)哀樂的觀念予以了否定，在其看來，如果人突然發(fā)生了對其以往生活狀態(tài)造成重大改變的事情，則極有可能會出現(xiàn)哀樂，但當事情發(fā)生過后，音樂則可以有效幫助人抒發(fā)內(nèi)心負面情感。另外，嵇康同樣也指出，人們在聆聽旋律簡答的音樂時通常需要全神貫注，而旋律動聽、簡單的音樂則可以有效幫助人們平和心境。當音調(diào)高低相互錯落，旋律不停變化時，容易使得人的注意力被分散，進而增強人的躁動之心。在聽覺的作用下，音樂以節(jié)奏為形式與人性、人心相互交融。嵇康認為音樂與人心均有一種節(jié)奏，當兩種節(jié)奏保持和諧時，美好的音樂形式能夠自然引發(fā)人的向善之心與喜愛之情，而隨著人性的變化，人的思想情緒也會由此迸發(fā)。嵇康所認為的音樂與人性的關(guān)聯(lián)性中，人性與人心是所有情感的起源之處，音樂本身具有相對獨立性，并不能直接將人性作為音樂的本身特質(zhì)。例如嵇康舉出鄭聲一例：“若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度；則風以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂其所習，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風俗壹成，因而名之”。嵇康認為鄭聲本身并非惡樂，正是由于本身人性險惡，進而導(dǎo)致人做出各種作惡行為。事實上，在嵇康看來，鄭聲擁有多樣化的形式，可以有效激發(fā)人的欲望，引發(fā)人們對鄭聲的喜愛之情。而如果人性本身向善，人自身擁有較高的品德修養(yǎng)，并不會受到鄭聲的誘惑影響。

嵇康在對《樂記》等著作中對于人性與音樂的關(guān)系提出了相反意見，在其看來音樂的本性就是音樂本身，而非文化性以及道德性。如果人本身內(nèi)心善良，品德修養(yǎng)較高，即便是“靡靡之音”也無法對其產(chǎn)生實質(zhì)性影響。但嵇康也清醒地認識到在現(xiàn)實生活中只有極少數(shù)人擁有高尚的道德情操、本性善良，政治以及風俗仍然是影響人性善惡最為重要的因素。因此對音樂形式進行控制并不能夠完全達到德政的效果，還需要通過統(tǒng)治階級真正推行德政，正確發(fā)揮政治對于人心、音樂對于人性的影響作用，才能真正實現(xiàn)天下太平、建設(shè)和諧社會。

三、音樂與社會

儒家思想的集大成者孔子認為“安上治民，莫善于禮，移風易俗，莫善于樂”，而董仲舒等人也對此表示高度贊同。在儒家思想中認為由于音樂本身帶有極強的教化作用，因此統(tǒng)治階級通過利用音樂可以達到有效控制社會風氣、民風民情的效果。但嵇康則提出“樂之為體，以心為主，故無聲之樂，民之父母也。至八音會協(xié)，人之說悅，亦總謂之樂，然風俗易移，本不在此也。”也就是說，音樂與移風易俗之間并無必然聯(lián)系，更與道家所認為音樂可以助人修道成仙毫無關(guān)系。雖然嵇康也提出了“移風易俗，莫善于樂”的觀點，但其出發(fā)點建立在音樂本身的音樂屬性上，而非道德性以及音樂的教化作用，因此需要區(qū)別來看。

在嵇康的樂教觀中，流露出一種社會功用論。嵇康認為根據(jù)具體治政情況，可以將音樂的社會功用分成不同層次，在《聲無哀樂論》中嵇康極為認同阮籍的觀點，推崇“無為之聲”與無為之治，即當政治清明、民心向善、民風淳樸時，音樂與聲音也必然會呈現(xiàn)出平和的特點。“樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也”，也充分表明嵇康所追求的樂教的最高境界，通過樂教達到一種理想狀態(tài)下的社會生活。

由于嵇康高度認同以心為體的無聲之教，因此從這一點來看嵇康應(yīng)當也認同通過統(tǒng)治階級由上至下施行德政，從而內(nèi)化形成一種樂（le）樂（yue），在充分發(fā)揮音樂對人性、道德潛移默化的影響作用下，建立起和諧社會。但事實上嵇康在《聲無哀樂論》中卻對儒家傳統(tǒng)音樂思想中“移風易俗，莫善于樂”的觀點予以否定，認為在“聲無哀樂”的前提下幾乎不可能實行樂教。但在此過程中嵇康似乎又對移風易俗予以了肯定，這也與他無法真正跳脫出傳統(tǒng)儒家樂教思想觀念的影響有關(guān)，因此在音樂與社會的觀點論述上，嵇康存在前后相互矛盾無法自圓其說的情況。

在嵇康看來，人們通過將自身的內(nèi)心情感以及現(xiàn)實生活集中用語言進行表示，在將各種語言組合成詩之后，為其配以相應(yīng)的節(jié)奏、伴奏使之成為歌曲。進而人們在聆聽此類音樂時會通過其具體內(nèi)容而產(chǎn)生共情，音樂將會逐步引導(dǎo)并加強人們思想情感的抒發(fā)。而在此過程中如果將音樂與表現(xiàn)形式更加直觀、強烈的舞蹈相結(jié)合，則音樂中所傳遞的內(nèi)容、傳達的情感也會更加強烈。一般情況下，人們會通過哭泣表示哀傷，通過唱歌的方式表達自身的喜悅之情。當人們聽到音樂或哭聲時將會自動生成或喜或悲的反應(yīng)。嵇康指出，音樂具有超越時空的特性，無論時空發(fā)生如何變化，只要音樂本身具有和諧形式，則其仍然是“至和之聲”，此時的音樂仍然具有“導(dǎo)養(yǎng)神氣，宣和情志”的作用。在受到此種音樂潛移默化的影響下，人自然會形成一種無欲無求的生活方式，和諧社會由此也將自然形成。因此在嵇康的樂教觀中，和諧的音樂形式可以有效幫助人們充分抒發(fā)自身思想情感，在堅定音樂之本下，人們可以選擇淡泊生活，實現(xiàn)人與社會、人與自然的和諧統(tǒng)一。

整體來看，在《聲無哀樂論》中嵇康仍然堅定地認為自然是音樂的本體，也是音樂藝術(shù)形式構(gòu)成以及形成音樂審美特性的根本出發(fā)點，直接利用音樂對民眾進行教化是不切實際的。嵇康所認為的音樂教化，實際上需要滿足“正言與和聲同發(fā)”這一條件，才能發(fā)揮出音樂教化人的作用，受此影響人人潔身自好、品德端正，由此構(gòu)建出和諧社會。嵇康在此過程中所指的正言即為以《風》、《雅》等為代表的詩，通過將詩歌、舞蹈以及其它優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與音樂進行充分結(jié)合，才能從根本意義上實現(xiàn)共建和諧社會的目標。

四、結(jié)語

綜上所述，嵇康所著的《聲無哀樂論》中集中體現(xiàn)了其樂教觀，嵇康認為音樂與道德、人性以及社會之間均具有密切聯(lián)系。嵇康將音樂看作是一種自然客體，獨立于人的精神主體，對以往傳統(tǒng)儒家音樂教育觀中將音樂賦予情感屬性和道德屬性的觀點予以駁斥。主張“樂無淫正”，在人本身追求向善，主動提升自身思想道德修養(yǎng)下，通過發(fā)揮形式和諧的音樂的教化輔助作用，可以使得人自然選擇淡泊名利、清心寡欲的恬靜生活，進而形成一種和諧社會。但由于嵇康仍然無法真正擺脫傳統(tǒng)儒家音樂觀根深蒂固的影響，因此在其樂教觀中也并未真正徹底推翻傳統(tǒng)儒家音樂觀，甚至出現(xiàn)前后相矛盾的情況。但其并不能掩蓋嵇康樂教觀對于恢復(fù)音樂本體的重要作用，嵇康的樂教觀尤其是其對音樂與人性、社會等之間關(guān)聯(lián)性的看法仍然具有強烈的現(xiàn)實意義。