嵇康樂教觀之探析

田 博

（新疆師范大學音樂學院，新疆 烏魯木齊 830054）

一、音樂與道德

道德原本指的是體現在思想行為上具有一定標準的社會、風俗、習慣。在我國豐富的中華文化中，不同時期、不同學派下對于道德的內涵界定也有著不同的見解。例如在儒家思想中將仁愛視作道德的核心，而培養人的道德最為重要的方式便是“內圣外王道”。即要求人通過不斷自省，主動向賢德之人學習的方修養個人品德。道家思想中則對道德的觀點則略有不同，在《老子》中“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”即認為自我表現出的道德并非真正、崇高的道德，不放過自我表現的道德屬于低級的道德。道家對道德強調的是道，道來自于自然，道家注重天道，儒家更注重仁德，道與德是一個源頭（本質）一個是在人身上的體現。

儒家思想中的代表性人物孔子和董仲舒等人認為，音樂具有十分重要的教化作用，即便王道有所缺失，仍然可以利用音樂的教化作用對其進行相應彌補。通過發揮音樂的教化作用，人在不斷自省、自訟的過程中，可以有效提升自身道德修養。而道教因受到神學信仰的影響，使得道教音樂觀中帶有明顯的神秘玄虛色彩。如在《太上玄門功課經序》中“竊以金書玉笈，為入道之門墻。諷經誦祝，乃修仙之徑路?！倍凇抖葱斩挫`章經》中則指出“若能長齋，誦經靈章，萬遍道成”，在道教音樂觀中，音樂不僅是人與神仙溝通交流的重要渠道，同時也是人修道成仙的必經之路。音樂的能要遠遠大于食藥和氣功運動等傳統道教養生術。

在《聲無哀樂論》中嵇康否定了人們對音樂教化作用的神化行為，指出通過使用樂器演奏出優美動聽、和諧美妙的旋律與樂曲，可以使得人的心情感到舒暢、愉悅，進而利用真正的樂（le）樂（yue），使得音樂可以與人的思想情感及內心產生雙重共鳴，由此達到人內心和樂，提高人思想道德修養，形成一種“無為而治”的效果。即“和心足于內，和氣見于外；鼓歌以敘志，儛以宣情。然后文以采章，照之以風雅，播之以八音，感之以太和。導其神氣，養而就之；迎其情性，致而明之；使心與理相順，氣與聲相應。合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見于金石；含弘光大，顯于音聲也。因此在《聲無哀樂論》中嵇康用“和心足于內，和氣見于外”表達了其對于音樂與道德之間關聯性的看法。

本文認為，嵇康在聲論當中繼承了天道觀，用天道觀彌補儒家夸大音樂道德功能的某個層面，但同時其也對儒家部分音樂觀點提出了批駁。嵇康認為音樂可以在一定程度上為提高人的思想道德修養發揮重要的輔助作用，但前提必須是民眾內心和樂，統治階級才能通過施行德音真正實現“移風易俗”。而并非如孔子、董仲舒等人所認為的音樂的教化作用是根本，甚至可以用于彌補缺失的王道。

二、音樂與人性

從廣義角度上來說，人性主要指的是人普遍具有的心理屬性，包括人類與其他動物之間共有的心理屬性。而此種心理屬性并非后天下的形成產物，而是來源于人類天性，屬于一種無條件反射。從狹義角度上來說，人性則專指人的本質心理屬性。對于人性，不同學派的觀點也不盡相同。如道教中認為人性乃天生形成，來源于自然。但儒家中孔子則云“性相近，習相遠”，即將人性劃分成先天與后天。

在《樂記》等著作中，人們認為音樂的文化性與道德性是音樂之本。主張人性向惡將會引發惡樂的理念不同，如在看待鄭聲方面，在《樂記》當中認為由于鄭聲內容偏向邪惡，因此受到向惡鄭聲的影響，人心不古人性崩壞。但通過對《聲無哀樂論》進行分析研究，我們可以明確發現嵇康認為音樂之本應當為聲音的物理性來源。在嵇康看來，聲音來源于天地之氣，其在屬性上也有著明顯的善惡分別，善樂悅耳動聽、惡樂則尖銳刺耳。因此“至和之聲”也被嵇康認定為音樂本質。即便政治、人性等發生何種變化，音樂與聲音依舊保持不變，此乃樂（le）樂（yue）。在《聲無哀樂論》中嵇康認為，哀樂與樂樂完全相反，哀樂附屬于人性，人性是人對外在環境的真實反映，一旦環境有所改變，人性也會隨之發生相應變化。而嵇康所主張的聲無哀樂論也就是樂教觀中所認為的“托大同于音聲，歸眾變于人情”。此外，雖然嵇康在《聲無哀樂論》中明確表示不贊同音樂之本為人性、為人之情感。但其也表示音樂與人性之間有著必然聯系。嵇康認為人性與音樂之間的關系集中體現在靜噪專散、欲望以及哀樂上。所謂靜噪專散指的就是安靜與躁動，注意力專注與分散，這也是人性同音樂關系最為密切的表現活動。嵇康通過對音樂屬性進行歸類，將人性的善惡與聲音和音樂的善惡相互對應。《聲無哀樂論》中嵇康指出“聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鐘”，即人性同音樂關系緊密，當人內心向善時便會自然產生一種想要聆聽和諧音樂的欲望。此種欲望來源于人自然的感官享受，如同嘴巴想要品嘗美食、眼睛想要欣賞美麗景色一樣。而在傳統儒家音樂教育觀念中則重點強調“克己”，認為人要克制自己的欲望，因此在儒家所宣揚的禮樂文化中，所有的音樂、飲食等均需要節制有度，進而通過發揮音樂的教化作用使得人們能夠逐漸克制自身欲望，力求進入一個無欲無求的至高境界。

嵇康對傳統儒家音樂觀中由音樂直接引發哀樂的觀念予以了否定，在其看來，如果人突然發生了對其以往生活狀態造成重大改變的事情，則極有可能會出現哀樂，但當事情發生過后，音樂則可以有效幫助人抒發內心負面情感。另外，嵇康同樣也指出，人們在聆聽旋律簡答的音樂時通常需要全神貫注，而旋律動聽、簡單的音樂則可以有效幫助人們平和心境。當音調高低相互錯落，旋律不停變化時，容易使得人的注意力被分散，進而增強人的躁動之心。在聽覺的作用下，音樂以節奏為形式與人性、人心相互交融。嵇康認為音樂與人心均有一種節奏，當兩種節奏保持和諧時，美好的音樂形式能夠自然引發人的向善之心與喜愛之情，而隨著人性的變化，人的思想情緒也會由此迸發。嵇康所認為的音樂與人性的關聯性中，人性與人心是所有情感的起源之處，音樂本身具有相對獨立性，并不能直接將人性作為音樂的本身特質。例如嵇康舉出鄭聲一例：“若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度；則風以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之；樂其所習，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風俗壹成，因而名之”。嵇康認為鄭聲本身并非惡樂，正是由于本身人性險惡，進而導致人做出各種作惡行為。事實上，在嵇康看來，鄭聲擁有多樣化的形式，可以有效激發人的欲望，引發人們對鄭聲的喜愛之情。而如果人性本身向善，人自身擁有較高的品德修養，并不會受到鄭聲的誘惑影響。

嵇康在對《樂記》等著作中對于人性與音樂的關系提出了相反意見，在其看來音樂的本性就是音樂本身，而非文化性以及道德性。如果人本身內心善良，品德修養較高，即便是“靡靡之音”也無法對其產生實質性影響。但嵇康也清醒地認識到在現實生活中只有極少數人擁有高尚的道德情操、本性善良，政治以及風俗仍然是影響人性善惡最為重要的因素。因此對音樂形式進行控制并不能夠完全達到德政的效果，還需要通過統治階級真正推行德政，正確發揮政治對于人心、音樂對于人性的影響作用，才能真正實現天下太平、建設和諧社會。

三、音樂與社會

儒家思想的集大成者孔子認為“安上治民，莫善于禮，移風易俗，莫善于樂”，而董仲舒等人也對此表示高度贊同。在儒家思想中認為由于音樂本身帶有極強的教化作用，因此統治階級通過利用音樂可以達到有效控制社會風氣、民風民情的效果。但嵇康則提出“樂之為體，以心為主，故無聲之樂，民之父母也。至八音會協，人之說悅，亦總謂之樂，然風俗易移，本不在此也。”也就是說，音樂與移風易俗之間并無必然聯系，更與道家所認為音樂可以助人修道成仙毫無關系。雖然嵇康也提出了“移風易俗，莫善于樂”的觀點，但其出發點建立在音樂本身的音樂屬性上，而非道德性以及音樂的教化作用，因此需要區別來看。

在嵇康的樂教觀中，流露出一種社會功用論。嵇康認為根據具體治政情況，可以將音樂的社會功用分成不同層次，在《聲無哀樂論》中嵇康極為認同阮籍的觀點，推崇“無為之聲”與無為之治，即當政治清明、民心向善、民風淳樸時，音樂與聲音也必然會呈現出平和的特點?！皹分疄轶w，以心為主。故無聲之樂，民之父母也”，也充分表明嵇康所追求的樂教的最高境界，通過樂教達到一種理想狀態下的社會生活。

由于嵇康高度認同以心為體的無聲之教，因此從這一點來看嵇康應當也認同通過統治階級由上至下施行德政，從而內化形成一種樂（le）樂（yue），在充分發揮音樂對人性、道德潛移默化的影響作用下，建立起和諧社會。但事實上嵇康在《聲無哀樂論》中卻對儒家傳統音樂思想中“移風易俗，莫善于樂”的觀點予以否定，認為在“聲無哀樂”的前提下幾乎不可能實行樂教。但在此過程中嵇康似乎又對移風易俗予以了肯定，這也與他無法真正跳脫出傳統儒家樂教思想觀念的影響有關，因此在音樂與社會的觀點論述上，嵇康存在前后相互矛盾無法自圓其說的情況。

在嵇康看來，人們通過將自身的內心情感以及現實生活集中用語言進行表示，在將各種語言組合成詩之后，為其配以相應的節奏、伴奏使之成為歌曲。進而人們在聆聽此類音樂時會通過其具體內容而產生共情，音樂將會逐步引導并加強人們思想情感的抒發。而在此過程中如果將音樂與表現形式更加直觀、強烈的舞蹈相結合，則音樂中所傳遞的內容、傳達的情感也會更加強烈。一般情況下，人們會通過哭泣表示哀傷，通過唱歌的方式表達自身的喜悅之情。當人們聽到音樂或哭聲時將會自動生成或喜或悲的反應。嵇康指出，音樂具有超越時空的特性，無論時空發生如何變化，只要音樂本身具有和諧形式，則其仍然是“至和之聲”，此時的音樂仍然具有“導養神氣，宣和情志”的作用。在受到此種音樂潛移默化的影響下，人自然會形成一種無欲無求的生活方式，和諧社會由此也將自然形成。因此在嵇康的樂教觀中，和諧的音樂形式可以有效幫助人們充分抒發自身思想情感，在堅定音樂之本下，人們可以選擇淡泊生活，實現人與社會、人與自然的和諧統一。

整體來看，在《聲無哀樂論》中嵇康仍然堅定地認為自然是音樂的本體，也是音樂藝術形式構成以及形成音樂審美特性的根本出發點，直接利用音樂對民眾進行教化是不切實際的。嵇康所認為的音樂教化，實際上需要滿足“正言與和聲同發”這一條件，才能發揮出音樂教化人的作用，受此影響人人潔身自好、品德端正，由此構建出和諧社會。嵇康在此過程中所指的正言即為以《風》、《雅》等為代表的詩，通過將詩歌、舞蹈以及其它優秀傳統文化與音樂進行充分結合，才能從根本意義上實現共建和諧社會的目標。

四、結語

綜上所述，嵇康所著的《聲無哀樂論》中集中體現了其樂教觀，嵇康認為音樂與道德、人性以及社會之間均具有密切聯系。嵇康將音樂看作是一種自然客體，獨立于人的精神主體，對以往傳統儒家音樂教育觀中將音樂賦予情感屬性和道德屬性的觀點予以駁斥。主張“樂無淫正”，在人本身追求向善，主動提升自身思想道德修養下，通過發揮形式和諧的音樂的教化輔助作用，可以使得人自然選擇淡泊名利、清心寡欲的恬靜生活，進而形成一種和諧社會。但由于嵇康仍然無法真正擺脫傳統儒家音樂觀根深蒂固的影響，因此在其樂教觀中也并未真正徹底推翻傳統儒家音樂觀，甚至出現前后相矛盾的情況。但其并不能掩蓋嵇康樂教觀對于恢復音樂本體的重要作用，嵇康的樂教觀尤其是其對音樂與人性、社會等之間關聯性的看法仍然具有強烈的現實意義。