福柯權力理論視角下的《殺死一只知更鳥》的權力研究

摘? 要：權力理論是米歇爾·福柯最為經典的理論之一，他用一種全新的人類學視角，來闡釋權力無時無刻都滲透著我們的生活。《規訓與懲罰》是福柯第一次展開對權力的研究，他將權力視為一種關系、網絡、場，認為權力是無主體的、非中心化的，強調權力的分散性、多元性。《殺死一只知更鳥》是美國女作家哈珀·李在1960年寫的一部長篇小說。自發行以來，便贏得了廣泛的關注。小說中阿瑟·布·拉德利這一人物形象在書中最為爭議，在孩子們面前，他無疑是善良的化身，可在小鎮人民的口中卻是一個不折不扣的“瘋子”。本文意在通過福柯的權力理論來解釋布·拉德利性格二重性的原因，并使人們理解權力一直存在于我們的生活。

關鍵詞：權力;規訓;話語分析

作者簡介：李語溪（1994-），女，漢族，吉林省吉林市人，吉林大學公共外語教育學院碩士研究生，研究方向：外國文學、跨文化交際學。

[中圖分類號]：I106? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2020）-05--02

《殺死一只知更鳥》無疑是哈珀·李最著名的小說之一，故事情節基于敘述者六歲時對身邊家人，朋友以及鄰居的觀察。小說借助孩童時期斯各特的視角，抨擊了社會的黑暗與腐朽，揭示了美國嚴重的種族歧視，反映出美國黑人的艱辛。因此，多數學者側重對其種族歧視，成長經歷進行分析。何為“知更鳥”？它是一種最早報時的鳥兒，每天履行著自己的義務，對人們善良友好。殺死知更鳥，象征著“殺死”那些純真、善良的人。小說中，布·雷德利便符合“知更鳥”的形象。由于梅崗鎮上無處不在的權力，使善良友好的布·拉德利由會給孩子準備禮物的友好的人，變成小鎮人們口中的瘋子，進而被隔絕到了自己的房子里，足不出戶。他的房子猶如牢籠，而他身邊隱含的“權力”也如囚牢般控制著他也制約著他。作者借由邊沁的“監獄”模式來類比布·拉德利所處的環境，如同三所監獄使他被監視著，而這一切的原因便是這無形的權力。

一、房子、權力、囚籠

在《規訓與懲罰》中，福柯認為，并非現代人“發現人體是權力的對象和目標”，它是“古典時代的人的發現”。而且，“在任何一個社會里，人體都要受到極其嚴厲的權力控制”。[1]因此，權力一方面作用于身體上，通過對肉體的折磨，禁錮，最終達到征服，這也就是我們所說的“身體政治”。他把權利理論大致分為兩個部分：一是前現代權力理論;另一方面為現代權力理論。前者為統治者為鞏固統治地位所采取的暴力手段;與前者不同的是，現代權力多是沒有權力的主體，更為隱秘。福柯指出，隨著權力技術在現代社會以越來越隱蔽的形式運作，社會控制的手段變得越來越高明，成本變得越來越低，社會逐漸演化成為一個規訓化社會。

這一點在《殺死一只知更鳥》上便有體現。從斯各特眼中看拉德利家的房子：“房子低矮，以前是白色的，并有著深深的前廊和綠色的百葉窗，不過現在早已晦暗，變得和 ‘四周的院子一樣灰不溜秋了”、“這個被叫做掃院的地方卻從來沒被清掃過——強生草和兔煙草長得非常茂盛”、“拉德利家在星期天門窗緊閉”。從布·拉德利所處的外部環境，我們不難看出他是被他的父親圈禁在自家的房子里。“誰也不知道拉德利先生用了什么樣的恐嚇手段，才讓怪人不露面”、“鄰居們以為，拉德利先生走了，怪人就會出來了”。拉德利先生猶如監視者，限制著他兒子的一舉一動。慢慢地，布·拉德利成為規訓權力的主體，對自己的身體失去了支配的權利。福柯在《規訓與懲罰》一書中提到，規訓的一個作法就是控制肉體，使其變得易操控，或者使其變得有文化。在學校中，學生聽從老師的指令并從老師獲得知識便是權力的體現。而布·拉德利恰恰是被操控肉體的對象，被父親管控;禁錮在房子里;限制活動，成為了父親權力下的受害者，而房子則是權力的牢籠。

二、話語、權力、囚籠

福柯認為，權力的表現不單單體現在對身體的制約，還體現在話語上。1970年，福柯發表了“話語的秩序”的演講，指出了話語與權力的概念。話語是一種暗含在權力背后，服務于權力的思維方式。通常人們不經意使用言語、和思考的話語中，存在著一種抑制與壓迫。1972年他在與德勒茲對話時指出：“權力問題始終完全是個謎。誰行使權力？在什么領域？我們現在相當準確地知道誰在剝削別人， 誰獲得利潤， 哪些人與此有關……但是說到權力， 我們知道，它并不在實行統治的人手里……我們也應該研究權力運作受到的限制——權力運作的中介及其對控制、監視、禁止和限制的等級網絡的許多微不足道方面的影響程度”[2]。在話語秩序中，一些人被剝奪了話語權，一些有話語權的人支配其話語方式及思考。

小說中，主人公杰姆的大部分信息便來源于小鎮上的長舌婦斯蒂芬妮·克勞福德小姐。“怪人一剪刀捅進他父親腿里，然后拔出來，在自己的褲子上擦了又擦，又接著剪起報紙來”、“拉德利太太尖叫著跑到街上，說阿瑟要把他們全都殺了”。從話語中，我們不難看出，克勞福德小姐所說并不是真實的事例。但由于梅科姆僅僅是一個小鎮子，人們便聽信了這種謠言。話語不僅僅能反映我們的思維，還能影響著我們的行為。一旦有人說布·拉德利是個瘋子，那么小鎮上的人都會視他為瘋子。長時間生活在這種謠言下，遭到鄰居及朋友的鄙夷，也會把一個善良純真的人變成“瘋子”。福柯把話語看作權力關系的網絡，認為話語始終是與權力和權力運作交織在一起的， 社會性的和政治性的權力總是通過話語去運作。而小鎮中的謠言猶如社會中看不見的權力，時時刻刻影響著人們的思維。同樣，布·拉德利作為話語權力下的產物，每天都受其荼毒。因此，話語也為一座監牢，不明所以的小鎮居民為“獄警”，窺探著布·拉德利的生活。

三、知識、權力、囚籠

在福柯的《知識考古學中》，提到了話語、知識、權力這三者之間的關系。知識是話語的表現形式，知識與權力相互影響。一方面權力創造知識，我們只能了解我們被允許了解的知識，這樣的知識是有限的;另一方面，知識又創造著權力，我們所知道的支配著我們的行為。在福柯看來， 權力和知識是相互利用的關系。誰擁有權力， 誰就決定知識的有效性;誰擁有知識，誰就決定權力的統治策略。而在小說中，也有例子得已認證。

“他們不去教堂…而是在家里做禮拜”、“拉德利先生每天上午十一點半出門，并在12點鐘準時返回”、“只把上帝的話當作自己的唯一準則”、“拉德利先生的姿勢就是筆管條直的”……從小說中對拉德利先生的描寫，我們明白他是一個清教徒，每天按照嚴格的自我標準及規劃制約著自己。他不能忍受自己兒子所犯下的錯誤。在法庭上，拉德利先生承諾布·拉德利不會再犯錯誤，從此以后，便把他一直關在了房子里。知識和權力在福柯看來是一對共生體，這個共生體的表象是知識，實質是權力。父親披著清教徒知識的外衣，實則是實施權力的表現。因此，清教徒這一身份也化作權力的大網，制約著布·拉德利。

結論：

從福柯權力理論來看，我們便可以明白為什么純真善良的布·拉德利會變成小鎮人們口中的“瘋子”。權力便是這性格二重性的原因。通過對身體的制約、話語的誤導、知識決定行為造成了布·拉德利的悲劇。三重權力猶如三所牢籠囚禁著布·拉德利身體與心靈。他的悲劇并不代表他自己一個人，而是映射著無時無刻處于“無形權力”中的我們。無論我們是誰，做什么，“權力”總會滲透在我們的生活。這種權力沒有主體性，但我們每個人卻是億億萬萬個主體。布·拉德利的故事成為了悲劇，最終我們也會成為權力的產物。

注釋：

[1]福柯：《規訓與懲罰：監獄的誕生》，劉北成譯.

[2]劉北成，《福柯思想肖像》.

參考文獻：

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[6]劉北成.福柯思想肖像[M].上海：上海人民出版社.

[7]福柯.規訓與懲罰： 監獄的誕生[M].上海：三聯書店.

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[11]Gordimer，M. （2017）. A Foucauldian Study of Space and Power in Two Novels. Journal of Language Studies，17（4），113-127.

[12]Allen，A.（2014）. Normatively，Power，and Gender： Reply to Critics. Critical Horizons 15 （1）：52–68.