“中華美學(xué)精神”與新時(shí)代藝術(shù)碩士（MFA）的培養(yǎng)

譚玉龍

摘? ? 要： “中華美學(xué)精神”不僅應(yīng)進(jìn)入藝術(shù)碩士理論課程之中，讓研究生從理論上把握它的內(nèi)涵、內(nèi)容，還應(yīng)在專(zhuān)業(yè)課程中成為研究生創(chuàng)作作品的精神內(nèi)涵。“中華美學(xué)精神”應(yīng)深入研究生的日常生活，內(nèi)化于心，讓道德素養(yǎng)和審美素養(yǎng)得以提高，從而實(shí)現(xiàn)人生的審美化和審美化的人生。

關(guān)鍵詞： “中華美學(xué)精神”? ? 藝術(shù)碩士（MFA）? ? 理論教學(xué)? ? 實(shí)踐教學(xué)? ? 人生感化

“中華美學(xué)精神”是習(xí)近平總書(shū)記在文藝工作座談會(huì)（2014年10月15日）上提出的重要概念，是習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文藝思想的重要內(nèi)容，“傳承和弘揚(yáng)中華美學(xué)精神”是講好中國(guó)故事、宣揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀念及實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國(guó)夢(mèng)的精神力量之一。在習(xí)近平總書(shū)記“講話”后，黨中央、國(guó)務(wù)院頒布、出臺(tái)了有關(guān)文藝、美學(xué)、美育等若干文件和政策，促進(jìn)了文藝、美學(xué)、美育的學(xué)科發(fā)展和學(xué)術(shù)研究，為新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義文化事業(yè)、文藝事業(yè)進(jìn)一步發(fā)展指明了方向與要求，也為新時(shí)代藝術(shù)碩士（MFA）培養(yǎng)工作的改革、創(chuàng)新與發(fā)展提供了契機(jī)。新時(shí)代藝術(shù)碩士（MFA）的培養(yǎng)不能置身之外，應(yīng)該積極學(xué)習(xí)、深入領(lǐng)會(huì)習(xí)總書(shū)記關(guān)于文藝、美學(xué)的講話精神，將其運(yùn)用于藝術(shù)碩士（MFA）培養(yǎng)的各個(gè)環(huán)節(jié)與方面。對(duì)“中華美學(xué)精神”內(nèi)涵、主要特質(zhì)的討論則是將其運(yùn)用于教育教學(xué)改革實(shí)踐的基礎(chǔ)與前提。

一、中華美學(xué)之尚情精神

情感貫穿于體驗(yàn)、回味、創(chuàng)造等審美活動(dòng)的始終，是審美過(guò)程中最活躍的因素，審美活動(dòng)的全過(guò)程總是浸染著情感色彩。中華美學(xué)具有兩千多年的崇尚情感傳統(tǒng)。

在審美創(chuàng)作方面，中華美學(xué)認(rèn)為“情”是創(chuàng)作的基元，是文藝存在之基。《樂(lè)記·樂(lè)本篇》曰：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音;比音而樂(lè)之，及干戚羽旄，謂之樂(lè)。”[1]（1527）“聲”就是未經(jīng)人為加工的聲音，“音”指藝術(shù)性的音樂(lè)，“樂(lè)”指詩(shī)、舞、樂(lè)相結(jié)合的綜合性藝術(shù)。無(wú)論是“聲”還是“音”“樂(lè)”都是人心受到外物刺激后所產(chǎn)生的結(jié)果，外物刺激人心而生“動(dòng)”，人心之“動(dòng)”就是“情”。所以，“情”是藝術(shù)創(chuàng)作的內(nèi)在動(dòng)力，無(wú)“情”即無(wú)“樂(lè)”，“情”又成為藝術(shù)的存在之基。正因?yàn)榇耍?xí)近平總書(shū)記倡導(dǎo)“以充沛的激情”創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品，因?yàn)椤坝袥](méi)有感情，對(duì)誰(shuí)有感情，決定著文藝創(chuàng)作的命運(yùn)”[2]。

審美的過(guò)程就是情感體驗(yàn)的過(guò)程，在審美鑒賞方面，中華美學(xué)倡導(dǎo)人們“登山則情滿于山，觀海則意溢于海”（《文心雕龍·神思》）[3]（493-494）、“我見(jiàn)青山多嫵媚，料青山見(jiàn)我應(yīng)如是”（《賀新郎》）[4]（138）。在審美活動(dòng)中，青山綠水并非是被我占有、利用的對(duì)象，而是受到我的情感灌注的活潑潑的審美對(duì)象。作為審美對(duì)象的山水像我一樣有生命、有情感、有體驗(yàn)，這是山水生命之本真，而我之生命本真亦是如此。此時(shí)此刻，心物無(wú)間，物我合一，故宋人羅大經(jīng)曰：“不知我之為草蟲(chóng)耶，草蟲(chóng)之為我也。”[5]（343）（《鶴林玉露·畫(huà)馬》）

雖然中華美學(xué)十分重視“情”的作用，賦予“情”在審美、藝術(shù)活動(dòng)中的重要地位，但中華美學(xué)對(duì)“情”還提出種種限制與要求。郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》倡導(dǎo)“美情”，它是發(fā)自內(nèi)心的真情實(shí)感，如“未言而信，有美情者也”（第51簡(jiǎn)）[6]（181）。孔子曰：“樂(lè)而不淫，哀而不傷。”[7]（2468）（《論語(yǔ)·八佾》）《毛詩(shī)序》曰：“發(fā)乎情，止乎禮義。”[8]（272）這說(shuō)明，情感不能毫無(wú)節(jié)制的抒發(fā)，否則就會(huì)流為“淫”，就會(huì)對(duì)人倫社會(huì)、國(guó)家政治產(chǎn)生破壞作用。

總之，中華美學(xué)具有“尚情”的精神特質(zhì)，以“情”為藝術(shù)創(chuàng)作的基元，“情”是藝術(shù)的存在之基。當(dāng)然，中華美學(xué)崇尚的“情”是受到一定節(jié)制的發(fā)自內(nèi)心的真情實(shí)感，否則就流為“淫”而對(duì)個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家產(chǎn)生不好的影響。

二、中華美學(xué)之崇德精神

梁漱溟先生曾說(shuō)：“道德氣氛特重為中國(guó)文化之一大特征。”[9]（23）這種文化特征不僅體現(xiàn)在倡導(dǎo)禮樂(lè)教化、內(nèi)圣外王之道的儒家思想中，還體現(xiàn)在道家和釋家哲學(xué)里。如莊子哲學(xué)在“德有所長(zhǎng)而形有所忘”（《莊子·德充符》）[10]（216）原則下，推崇王駘、叔山無(wú)趾、哀駘它等人;在因果報(bào)應(yīng)的觀念下，釋家倡導(dǎo)人們一心向善，即“一切惡莫作，當(dāng)奉行其善”（《增一阿含經(jīng)·十不善品》）[11]（787）。同時(shí)它運(yùn)用戒律遏止人的貪欲，禁止殺戮等，都蘊(yùn)含著濃厚的倫理道德內(nèi)涵。可見(jiàn)中華傳統(tǒng)文化具有崇尚道德的特質(zhì)，在這種文化環(huán)境中滋養(yǎng)的中華美學(xué)精神亦是如此。

中華美學(xué)認(rèn)為，藝術(shù)創(chuàng)作除需要“情”外還需要有“德”，如孔子曰：“有德者，必有言。有言者，不必有德。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）[7]（2510）歐陽(yáng)修曰：“中充實(shí)則發(fā)為文輝光。”[12]（308）（《答祖擇之書(shū)》）劉熙載曰：“詩(shī)品出于人品。”[13]（182）（《藝概·詩(shī)概》）藝術(shù)家具有的道德是藝術(shù)創(chuàng)作的保障，藝術(shù)家道德修養(yǎng)之高低決定了藝術(shù)作品品第的高低，藝術(shù)作品就是藝術(shù)家自身道德的外化。因此，習(xí)近平總書(shū)記指出：“藝術(shù)家自身的思想水平、業(yè)務(wù)水平、道德水平是根本”“要在思想道德修養(yǎng)上追求卓越”[2]。

既然藝術(shù)作品是藝術(shù)家自身道德的外化，藝術(shù)家自身道德使他創(chuàng)作出的作品閃耀著耀眼的光芒，那么藝術(shù)作品必然應(yīng)具有道德內(nèi)容，展現(xiàn)道德精神。《樂(lè)記·樂(lè)施篇》曰：“《大章》，章之也。《咸池》，備矣。《韶》，繼也。《夏》，大也。殷周之樂(lè)，盡矣。”[1]（1534）這是儒家美學(xué)所推崇的古樂(lè)。這些古樂(lè)記載的是上古首領(lǐng)黃帝、堯、舜、禹的豐功偉績(jī)，彰顯出他們至高的道德品質(zhì)。這些包含道德內(nèi)容，彰顯道德精神的古樂(lè)，被儒家認(rèn)為是至美的理想之樂(lè)。簡(jiǎn)言之，中華美學(xué)認(rèn)為藝術(shù)應(yīng)該“載道”[14]（34），從而彰顯至高的道德精神。

藝術(shù)家應(yīng)該具有高尚的道德，藝術(shù)作品應(yīng)該具有道德內(nèi)涵、彰顯道德精神，那么，對(duì)觀眾而言，藝術(shù)就發(fā)揮著道德教化的作用。《尚書(shū)·舜典》載：“夔！命汝典樂(lè)，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。”[15]（131）這說(shuō)明從我國(guó)上古時(shí)代開(kāi)始，藝術(shù)就是教化的手段，可促使人們形成正直而溫和、寬宏而明辨、剛毅而不暴虐、質(zhì)直而不傲慢的道德品質(zhì)。所以，《毛詩(shī)序》所謂的“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[8]（270）被我國(guó)古代多數(shù)藝術(shù)家所認(rèn)可與宣揚(yáng)。

簡(jiǎn)言之，中華美學(xué)倡導(dǎo)藝術(shù)家應(yīng)具有高尚的道德修養(yǎng)，藝術(shù)作品應(yīng)該具有道德內(nèi)涵，展現(xiàn)道德精神，能夠發(fā)揮道德教化的功能，使有“德”之天下得以形成。

三、中華美學(xué)之超越精神

在中國(guó)古人看來(lái)，宇宙自然、造化萬(wàn)物有序運(yùn)行、和諧相處是因?yàn)樗鼈冏駨闹餐囊?guī)律——“道”，因此，人類(lèi)社會(huì)亦應(yīng)遵從這樣的“道”，有“道”才能和諧穩(wěn)定、幸福安康。在宇宙層面上的“道”為“天道”，“天道”落實(shí)于人類(lèi)社會(huì)就為“人道”，“人道”來(lái)源于“天道”，是“天道”的映射，人倫道德與“天道”具有對(duì)應(yīng)關(guān)系。《逸周書(shū)·命訓(xùn)》曰：“夫天道三，人道三，天有命、有禍、有福，人有丑、有紼絻、有斧鉞，以人之丑當(dāng)天之命，以紼絻當(dāng)天之福，以斧鉞當(dāng)天之禍，六方三述，其極一也，不知?jiǎng)t不行。”[16]（4）人道之羞辱、爵祿、刑法與天道之“命”“福”“禍”相對(duì)應(yīng)[17]（13），人道與天道本質(zhì)上是二而一的，踐行人道就是踐行天道。申言之，中華美學(xué)倡導(dǎo)通過(guò)審美、藝術(shù)提高人的道德修養(yǎng)，獲得高尚的道德品質(zhì)，其實(shí)是使人由人及天，實(shí)現(xiàn)天人合一。

道家認(rèn)為仁義道德都是大道衰退、消亡的結(jié)果，所以道家通過(guò)否定仁義道德以實(shí)現(xiàn)對(duì)“道”的復(fù)歸。但我們并不能因此認(rèn)為道家思想就是一種反對(duì)和否定道德的思想，因?yàn)槔献诱軐W(xué)也倡導(dǎo)種種美德，欲使人“德善”“德信”（《老子》第四十九章）[18]（129），即向善守信，如“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)”（《老子》第八章）[18]（20）。由此可見(jiàn)，道家提出的囊括萬(wàn)有之“道”其實(shí)包含道德內(nèi)涵，是真善美的統(tǒng)一。道家反對(duì)的不是道德，而是刻意為之的道德行為。刻意為之的道德行為不是出于內(nèi)心之自愿、自覺(jué)，而是出于功利欲望和外在的強(qiáng)制，前者是自由，后者指向偽善。孔子倡導(dǎo)“從心所欲不逾矩”（《論語(yǔ)·為政》）[7]（2461），其中的“不逾矩”就是不逾越相關(guān)的標(biāo)準(zhǔn)和要求，人的思想、情感、行為等都要合于一定的“度”，“從心所欲”揭示了人應(yīng)該在不知不覺(jué)、自然而然中而不是在功利欲望和外在強(qiáng)制中不逾“矩”、合于“度”，即在自由中踐行合乎規(guī)范的道德。易言之，化外在強(qiáng)制為內(nèi)心自覺(jué)，由德性而德行，才是真正的道德，此時(shí)，“善”通向了“美”，強(qiáng)制性的倫理轉(zhuǎn)化為自由的審美，因?yàn)椤皩徝朗亲杂傻纳娣绞健盵19]（174）。不論是老子提出的“道”，還是孔子倡導(dǎo)的“從心所欲不逾矩”，都旨在倡導(dǎo)人們?cè)谧栽浮⒆杂X(jué)中踐行道德，自愿、自覺(jué)就是超越功利欲望、外在強(qiáng)制的自由，自由就是集真善美為一體的審美境界。

習(xí)近平總書(shū)記指出：“追求真善美是文藝的永恒價(jià)值。藝術(shù)的最高境界就是讓人動(dòng)心，讓人們的靈魂經(jīng)受洗禮，讓人們發(fā)現(xiàn)自然的美、生活的美、心靈的美。”[2]一方面，藝術(shù)家要不斷超越功利欲望、外在強(qiáng)制，形成具有真善美品質(zhì)的德性，另一方面，將自我之德性外化為藝術(shù)作品，讓觀眾通過(guò)藝術(shù)作品的欣賞受到心靈的洗滌、精神的凈華、德性的養(yǎng)成，超越有限而進(jìn)入自由的審美之境。所以，藝術(shù)的“最高境界”就是通過(guò)“動(dòng)心”“洗禮”讓人們超越利害計(jì)較、欲望得失，從而實(shí)現(xiàn)自由，進(jìn)入審美境界。

直言之，中華美學(xué)并非將藝術(shù)視作道德箴言，強(qiáng)制人們執(zhí)行道德律令，而是將藝術(shù)視作自由的場(chǎng)域，引導(dǎo)、感化人們?cè)谧杂芍谐揭磺惺`，進(jìn)而進(jìn)入集真善美為一體的審美之境。

四、結(jié)語(yǔ)

習(xí)近平總書(shū)記提出的“中華美學(xué)精神”重要概念是對(duì)兩千多年來(lái)的豐富多彩的中華美學(xué)思想的宏觀性概括，它具有極其深厚和豐富的思想內(nèi)涵，需要人們?cè)谝欢螘r(shí)間內(nèi)不斷學(xué)習(xí)、討論與研究才能全面、深入把握，但它仍為新時(shí)代藝術(shù)碩士（MFA）的培養(yǎng)提供了寶貴理論資源與價(jià)值引領(lǐng)。首先，應(yīng)在公共課程中增加“中華美學(xué)精神”的內(nèi)容，如“馬克思主義文藝?yán)碚摗薄八囆g(shù)原理”，讓研究生對(duì)習(xí)總書(shū)記提出的重要概念具有理性把握和深入領(lǐng)悟。其次，在專(zhuān)業(yè)課程的教學(xué)中應(yīng)促使研究生將“中華美學(xué)精神”運(yùn)用于實(shí)踐，創(chuàng)作出能夠彰顯“中華美學(xué)精神”的藝術(shù)作品。最后，引導(dǎo)研究生將“中華美學(xué)精神”內(nèi)化于心，使他們的思想觀念、舉手投足呈現(xiàn)出“美”，實(shí)現(xiàn)人生的審美化和審美化的人生。

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