融入與融合：西南邊疆民族地區非物質文化遺產系統性保護的路徑選擇

【摘 要】西南邊疆民族地區非物質文化遺產資源豐富。受不同歷史背景、民族特性、經濟基礎、發展水平以及自然地理環境、人文教育條件等因素的影響，其傳承與保護存在思想認識偏差、法律制度缺失、資源整合不足、傳承斷層風險等問題。對非物質文化遺產系統性保護必須以馬克思主義精神生產理論、文化生態系統理論以及治理理論為依據，堅持原真性、整體性和持續性原則，實施融入時代主題，與新的思想理念相融合;融入國家治理體系，與完善體制機制相融合;融入重大國家戰略，與經濟社會持續發展相融合;融入國民教育體系，與人才隊伍培養相融合的路徑策略。

【關鍵詞】非物質文化遺產;系統性保護;融入與融合;路徑

【作 者】蘇黃菲菲，廣西財經學院副研究員。廣西南寧，530003。

【中圖分類號】G122【文獻標識碼】A【文章編號】1004-454X（2021）06-0164-0008

西南邊疆民族地區是我國非物質文化遺產資源極為豐富的重點地區之一，其豐富多彩的非物質文化遺產是西南邊疆各族人民寶貴的文化遺存和精神財富，具有獨具特色、個性鮮明的區域特征。把保護傳承西南邊疆民族地區非物質文化遺產融入國家治理體系、重大國家戰略和國民教育體系，進行系統性保護，使“非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩”，對于傳承我國優秀文化傳統，促進各民族文化交流，鑄牢中華民族命運共同體意識具有重要意義和難以替代的作用。

一、背景及問題的提出

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視非物質文化遺產的保護傳承。習近平多次對非物質文化遺產的保護工作作出重要指示、批示，為新時代非物質文化遺產傳承保護新實踐指明方向。《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和二〇三五年遠景目標的建議》（以下簡稱“建議”）提出，“加強文物古籍保護、研究、利用，強化重要文化和自然遺產、非物質文化遺產系統性保護”[1]。“十四五”時期，我國進入全面建設社會主義現代化新發展階段，貫徹新發展理念、構建新發展格局，需要以高質量文化發展為支撐，不斷挖掘非物質文化遺產中的優秀元素，為提高國家文化軟實力注入源源不斷的生機活力。正如此，《建議》明確要求對非物質文化遺產進行系統性保護。

2003年10月17日，聯合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質文化遺產公約》，中國于2004年8月經第十屆全國人大第11次會議審議批準加入，以此為標志，我國非物質文化遺產保護工作進入規范化軌道。全國各地各相關部門堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，組織實施非物質文化遺產傳承發展工程，對非物質文化遺產實施搶救性保護、活態性傳承、生態性修復、合理性利用，各項工作取得明顯成效，一批具有重要價值的非物質文化遺產得到有效保護，基本建成了國家、省、市、縣四級非遺代表性項目名錄體系。截至2020年末，全國經國務院公布認定的國家級非遺代表性項目1372項，經國家文化和旅游部認定的國家級非遺代表性傳承人3068名。全國列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表名錄（名冊）42項，位居世界第一。[2]包括廣西在內的西南邊疆民族地區與全國同期同步，在非物質文化遺產傳承、保護和利用方面做了許多有益工作，保護主要措施有了新進展，保護傳承工作取得長足發展。但受限于經濟基礎、發展水平、信息資源、服務管理以及自然地理環境、人文教育條件等因素制約，西南邊疆民族地區“非遺”保護也面臨比較突出的問題。特別是進入新發展階段，在工業化、城鎮化、信息化背景下，“非遺”存續和發展的文化生態環境發生重大變化，“非遺”從單個項目保護提升到系統性保護成為遵循非物質文化遺產傳承和發展規律的最有效的保護方式。面對當下非物質文化遺產系統性保護實踐面臨的諸多問題和困境，開展多學科、跨學科理論研究，對系統性保護進行理論上的探討實踐分析，為西南邊疆民族地區的非物質文化遺產系統性保護、高質量發展提供路徑策略選擇，顯得尤為重要而迫切。

二、非物質文化遺產系統性保護的理論依據和實踐原則

目前，我國非物質文化遺產傳承保護工作已逐步向系統性保護階段漸次轉型。但與此相關的理論依據和實踐原則探討還不夠深入，尤其一些理論和原則對非物質文化遺產系統性保護的適應性探討還需要進一步深入。

（一）理論依據

一是馬克思主義精神生產理論。馬克思主義認為，精神生產是整個社會生產系統的重要組成部分，受物質生產、人自身發展等因素影響。而文化正是處于一定社會形態的人，直接或間接、自覺或自發地為適應和改造自己生存環境而進行的精神生產的產物。[3]8 進一步而言，作為文化重要表現形式之一的非物質文化遺產，它的傳承和保護也必然屬于精神生產的重要范疇。從非物質文化遺產的表現形態和種類特征來看，無論是繪聲繪色的表演藝術還是技藝精湛的傳統手工，無論是美輪美奐的音樂舞蹈還是“百里不同風，千里不同俗”的節慶禮儀民俗活動，都反映了人們的文化生活，成為精神追求的重要組成部分。從非物質文化遺產的傳承與利用來看，“非遺”的傳承保護過程也是人在進行精神生產的過程。非物質文化生產的本質是人的精神生產，它的形成發展來源于人的需要，它的保護要與人的需要相契合。因此，要從人的角度出發，才能使“非遺”的系統性保護煥發更多生機和活力。因此，對于“非遺”的保護發展，不能脫離現實社會生產環境，而是需要全面、系統、客觀的考慮，從生產、消費、分配、交換的關系中把握規律，才能更好實現對非物質文化遺產的系統性保護。

二是文化生態系統理論。文化生態系統理論認為，文化發展過程是一個動態的生態系統運轉過程，能動地與周圍自然環境、社會環境和人文環境相互依賴、相互依存、相互作用。將該理論運用到非物質文化遺產保護領域，既強調非物質文化遺產自身的復雜性，又兼顧影響非物質文化遺產保護因素的多元性。構成非物質文化遺產的保護系統具體可包括兩個子系統：一是非物質文化遺產的內部生態系統，主要針對非遺自身具有的物質文化、精神文化等進行的傳承保護;二是非物質文化與外部影響因素所構成的外部生態系統，主要針對非遺所處的自然環境、社會環境、人文環境等進行的原生態保護。兩個系統不能彼此割裂，而應該有機統一。既保護非遺自身，也保護它們所處的整個外部環境，從時間和空間上把握好非遺的歷史、現在與將來的發展進程。

三是治理理論。就非物質文化遺產的系統性保護而言，單純的政府行為往往難以奏效，它需要政府、企業、社會組織及公民個人等多元主體參與。治理理論認為，政府并非參與事務治理的唯一主體，其他組織或個人，可以在不同層面與范圍內與政府一道推動協同共治。具體而言，治理理論有四個鮮明特征：治理不是一整套規則，也不是一種活動，而是一個過程;治理過程的基礎不是控制，而是協調;治理既涉及公共部門，也包括私人部門;治理不是一種正式的制度，而是持續的互動。[4]4～5從治理理論的視角出發，其對非物質文化遺產系統性保護的主體構成，以及對保護方式的規范化、程序化都提出了獨特要求。一方面，各種形式的非物質文化遺產現實生活中是通過一定群體、團體以及個人來實現傳承、保護的。傳承主體的多元性決定各類傳承者要最大限度參與到非物質文化遺產系統性保護過程中來。另一方面，在多元主體共同參與非物質文化遺產保護的過程中，要完善參與機制，規范保護制度，使參與主體的行為符合法律規范，而不至于因彼此利益存在糾葛，或者相互推諉責任，致使走向保護的反方向。

（二）實踐原則

《保護非物質文化遺產公約》明確指出：“‘保護指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興。”[5]因而，非物質文化遺產的保護并不是單純意義上的存續和保留，而是對其進行全方位、全過程的傳承、開發和利用。在實踐層面上對非物質文化遺產保護提出了更高要求，明確了系統性保護過程中理應遵循的一些基本原則。

一是原真性原則。非物質文化遺產保護的首要原則就是要維護好其原生的、真實的、純正的文化基因和原始面貌。這是守住文化根脈、敬畏文化傳統的必然要求。非物質文化遺產是地區民眾文化記憶、集體記憶中最燦爛靚麗的文化組成部分。只有將原真性予以留存，才能更好獲得西南邊疆民族地區的群體認同。值得注意的是，物質文化遺產的“真實”是被歷史定格了的真實，它容易被感知和被察覺，而非物質文化遺產處于“活態性”的動態傳承過程中，往往很難追求一種固定的真實。此外，由于利益驅動或斷層風險，非物質文化遺產保護中如何更好遵循原真性，相較于物質文化遺產而言，問題復雜得多。比如，就非物質文化遺產的起源地而言，就經常面臨一項遺產擁有多個發祥地的窘境。客觀來看，也許是因為年代久遠難以說清，但其中也不乏地方保護主義，由于刻意爭奪資源、爭搶名聲所造成。有時地方狠抓“非遺”開發，只是片面地保存了“非遺”的外在表現形式，開發過度引發的“改裝”，嚴重傷害了“非遺”的原真性內涵。而“非遺”傳承人在各地也經常存在辨認不清，身份難以確證的現象。為此，需要在非物質文化遺產保護過程中強調自律性的堅守，主動規避追求經濟利益，真正樹立起對非物質文化遺產的敬畏與尊重。

二是整體性原則。非物質文化遺產是與它周圍環境連成一體的，其保護工作是一個相互聯系、相互依存的復雜系統，必須堅持整體性原則，不僅要關注非物質文化遺產本身，還要重視其賴以生存發展的整體環境。物質文化遺產是實體的、有形的、立體的空間存在，整體性易于理解。而非物質文化遺產是非物質形態的，難以觸摸，屬于精神領域的文化遺產，如何理解其整體性保護呢？一般而言，非物質文化遺產堅持整體性原則需要把握好兩層含義：一是堅持內容和形式的整體性保護，注重“非遺”內容和形式的豐富性，不忽視任何細節。二是堅持對非物質文化遺產賴以生存和發展的環境的整體性保護。非物質文化遺產生存環境發生變化，那么它所包含的文化內涵就會失去原有意義。整體性保護強調對非物質文化遺產所處的自然、社會、人文、制度等所依賴的構造性環境進行系統性保護。

三是持續性原則。非物質文化遺產形成于人們日常生產生活，并經歷世代流傳方能積淀成為精神財富。這說明，非物質文化遺產的保護需要結合各族人民的生活實踐，需要考慮社會變遷的改造與變化，才能經受住歲月的洗禮而永久長存。西南邊疆民族地區非物質文化遺產承載的文化記憶與價值內核在西南邊疆各民族民眾生活中不斷被喚醒、被建構甚至被重塑，獲得了持續性發展和利用。也就是說，堅守持續性原則傳承的背后是一種活態傳承、動態傳承的體現。西南邊疆民族地區非物質文化遺產在系統性保護過程中，需要追求與當代文化相適應，與現代社會相協調，只有不斷展現其吐故納新、兼容并包的生命力，才能在與自然環境、現實生活的時空交匯中獲得可持續發展的動力源泉。在傳統社會中，非物質文化遺產的知識和非物質文化遺產的傳承主要依托村落、社區的傳承人傳授。但在現代社會，其知識和文化傳授主要通過國民教育體系來實現。這較好體現了遺產內在的可延展性以及遺產在當代中國特殊的可持續發展路徑。而事實上，保護西南邊疆民族地區的非物質文化遺產很大程度上也是保護這一地區各族人民的文化傳統和生活習俗，非物質文化遺產的可持續有賴于是否能激活當地人民的創新創造能力，從而使其在不失本色、本質、本真的前提下，推陳出新、革故鼎新，既保持永久魅力，又煥發時代光彩。

三、西南邊疆民族地區非物質文化遺產的整體區域特征

受自然環境、地理位置、人文習俗、經濟基礎以及各個民族間交往交流交融等因素的影響，西南邊疆各民族的民族性格、民族認同、民族親和力和民族凝聚力在這一地區孕育生成的非物質文化遺產呈現出區域特征，主要體現在以下三點：

（一）民族傳承歷史悠久，文化基因世代相傳

西南邊疆民族地區的非物質文化遺產豐富多彩，具有深厚的歷史底蘊，文化基因根脈相傳，甚至其中相當一部分從遠古時期延續至今，映照著民族傳統與歷史變遷。正因為源遠流長，這些非物質文化遺產包含了豐富的多民族文化傳統和共同體資源，成為一條聯通過去與現在的文化紐帶，貫穿著民族進步發展的歷史與未來，內容包羅萬象、形式千姿百態、影響深入持久。比如，壯族史詩《布洛陀》，記述了壯族創世始祖創造天地、造人、造萬物、造文字歷書、造倫理道德的神話故事，包括宇宙形成、人類誕生、文化起源等方面的內容，它以口傳詩體唱誦壯族始祖神布洛陀創造天地萬物、規范人間倫理道德的豐功偉業。又如，瑤族古歌《密洛陀》融神話、創世、英雄為一體，講述了瑤族始祖母“密洛陀”的誕生、天地日月的形成、人類萬物的起源、對大地山川的治理、對自然災害的征服、異族侵襲、本族遷徙、母權讓位的原因和經過等重大事件，吟唱瑤族的悲壯歷史，內容浩瀚，氣勢恢弘。再有英雄史詩《格薩爾》不僅反映了藏族的歷史文化、生活習俗，也體現了藏族人民保家衛國、熱愛和平、追求光明、不屈不撓的民族精神。從這些可以看出：西南邊疆民族地區的非物質文化遺產凝聚著當地人們對祖國的依存、對自己家園以及民族文化的認同感與榮譽感，凝聚著中華民族深層次的文化基因和思想情感，成為鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶。

（二）少數民族特色鮮明，文化形態種類多樣

西南邊疆民族地區世居眾多少數民族，每一個民族都有獨特的文化烙印與文化標識，進而衍生出種類繁多的非物質文化遺產，成為多元一體的中華文化重要組成部分。以廣西為例，廣西是以壯族為主體的少數民族自治區，也是全國少數民族人口最多的省（區）。境內居住著壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個世居民族，就廣西列入國家級“非遺”名錄的項目而言，涵蓋民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、民俗等幾乎所有非物質文化遺產類別。一個民族的非物質文化遺產，往往是根植于該民族傳統文化的最深土壤，保留著該民族身份認同的最原生狀態，以及民族獨特的思維方式、心理結構和價值追求。西南邊疆民族地區的非物質文化遺產作為一個區域整體性文化特征的載體，往往是人們識別這些區域各民族的重要標志，如劉三姐歌謠、壯族嘹歌、彝族火把節、傣族孔雀舞、京族哈節等等，這些都長期伴隨著各族人民的生產勞動、繁衍生息所創造生成，深深地烙上鮮明的民族烙印，成為該民族的標志性文化。

（三）跨區域分布明顯，文化特點同類差異

從西南邊疆民族地區的非物質文化遺產的整體區域分布來看，有兩個比較典型的特征。一方面，同一非物質文化遺產存在跨區分布現象。比如，彝族的火把節既在云南廣泛流行，同時也是白族、納西族、基諾族、拉祜族所共享的傳統節日。又如傣族的潑水節，阿昌族、布朗族、佤族、德昂族等少數民族也喜過此節日。再如《格薩爾》作為藏族傳統的說唱史詩，也跨越地區在蒙古族、裕固族、土族、普米族等民族中口口相傳。在另一方面，受地域文化影響，同類非物質文化遺產對不同區域、不同民族而言，呈現出地域特征和內部差異。比如，廣西的山歌，由于特殊的地理環境，以往人們隔著兩山對話，需要扯開喉嚨，放開聲音，由此形成的山歌往往聲音拉的很長，調子高昂，旋律也跌宕起伏。西藏，被世人稱為“最后一片凈土”，也是由于地形原因，在西藏民歌中，則經常會接觸到甘露、雅魯藏布、喜馬拉雅、崗巴拉、羊卓雍湖等特有的地理元素，這些都與生活的自然條件和環境有關，形成別具一格的藝術審美。可見，西南邊疆民族地區非物質文化遺產容易因地貌特征差別而形成各自不同的特點。

四、西南邊疆民族地區非物質文化遺產保護存在的問題分析

近年來西南邊疆民族地區加大了對非物質文化遺產保護措施的力度，取得了一定成效。但現存問題非常明顯，突出表現在四個方面。

（一）觀念困境：思想認識的偏差

近些年，人們對非物質文化遺產保護傳承的重要性認識一定程度上有了提高，但整體效果不明顯。一是西南邊疆民族地區一些地方負責人總是從經濟利益出發考慮對非物質文化遺產的開發利用，重開發輕保護，更缺乏系統性思考，操作中急功近利。政府想早出政績，商人想快速獲利，研究人員想馬上出成果，傳承人想改善生活條件，多種原因導致一些“非遺”在開發、利用中被“建設性”的破壞和“再生性”的篡改。二是社會群體保護意識淡漠，參與度不高，缺乏良好的社會環境。保護本民族的文化遺產，應該是該民族全體成員的自覺行動。現在許多“非遺”項目展演集中在媒體、相關部門、專家的調研演出中，鮮有在老百姓的日常生活中出現，缺乏群眾參與基礎的“非遺”保護，勢必導致“非遺”項目失去賴以生存的土壤，“非遺”不得不走進檔案室、博物館、圖書館，從活態變成歷史記憶。[6]三是傳承人觀念傳統保守。一方面受文化知識不高的影響，視野不開闊，缺少與其它藝術門類的交流，限制了技藝的創新與發展，另一方面，擔心技藝外傳，個別“非遺”技藝門類只是家族內部傳授，父傳子、傳男不傳女，導致自我封閉，生命力不強，難以在更廣泛的區域傳承傳開。

（二）機制困境：法律法規的缺失

體制機制關系到非物質文化遺產保護的血脈傳承。由于西南邊疆民族地區缺乏從頂層設計視角制定專門的“非遺”法律法規，相關政策、規章制度仍然不健全、不完善，這一地區非物質文化遺產系統性保護受很大影響。地方政府多關注“非遺”個體項目本身保護傳承，對非物質文化遺產的系統性長期性保護缺乏設計規劃，特別是制定、出臺加強非物質文化遺產保護政策性文件不夠及時，沒有形成規范統一、目標一致、進展有序的非遺保護良好制度環境。有的地方雖然出臺了一些有利于非物質文化遺產保護的法規性文件，具體實施起來針對性操作性都不強，現實中往往滯后于“非遺”保護的實際工作需求。比如《文物法》《著作權法》等相關法律與“非遺”保護的實際工作關系不夠緊密，存在脫節缺陷，導致法律適用在實際操作中顯得無力而尷尬，特別是針對一些非遺傳承人和知識產權界定的問題，仍然模糊不清。

（三）動力困境：資源整合的不足

一是缺少資源整合的動力。沒有設計好一個可以平衡和協調政府、企業、社會團體、公眾、媒介、學術界、傳承人之間利益和訴求的機制，這導致多方力量在“非遺”保護過程中“孤軍奮戰”，在面對超出自身能力范圍的困境時“獨木難支”，造成非遺開發利用“短視”效應。二是缺少社會需求的動力。隨著人們生活水平的提高，人們的藝術欣賞與審美需求也不斷提高，觀眾追求的非物質文化希望能與自己的實際生活相關聯，或能參與其中，但“非遺”技藝傳播多以表演和展示等單一形式面對觀眾，加之其較現代文化形式而言比較古老，難以引起觀眾的興趣與共鳴。三是缺少資金投入的動力。當前資金投入幾乎都是政府承擔，財政撥款很難保證及時、足量落實到基層一線;民間資金籌措困難且持續性不夠，雖有民間社會組織愿意投資參與，但更多關注的是知名度高、社會影響力大的項目，加上繁雜的審批程序，常常導致民間資金難以持續、合理、有效落實。

（四）傳承困境：傳承斷層的風險

一是缺乏創新的傳承模式。受缺少民族文字的局限，大多數“非遺”技藝難以通過書面表述形式傳授，保持本真狀態的“非遺”傳承數量呈遞減趨勢。老一代傳承人很難適應現代信息技術手段的運用，無法實現實時在線教學，缺乏適應現實要求的傳承模式，導致與傳承對象的正常溝通受阻，削弱了傳承效果。二是傳承人老齡化現象嚴重。目前西南邊疆民族地區“非遺”傳承人年歲偏大，大多已處在高齡，傳承人老齡化已成為困擾當地非物質文化遺產保護的突出問題。三是年輕一代興趣和熱情不足。“非遺”技藝難以做到短期出師，沒有經歷過學習、鉆研、積累、沉淀和反復磨礪，很難培養出合格的“非遺”傳承人;加上非遺創作、表演的收入低，且時間不穩定，多數只能靠從事其他職業謀生，年輕人很難長久堅持。

五、西南邊疆民族地區非物質文化遺產系統性保護的可行路徑

2021年8月12日，中辦、國辦聯合印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱《意見》），明確了新時期非物質文化遺產保護傳承工作的總體要求、工作原則、發展目標和主要任務，對非物質文化遺產保護工作的“體系建設、傳承水平、傳播普及”三個核心層面進行了全面部署，開啟新時期西南邊疆民族地區非物質文化遺產系統性保護新實踐，就要以此為遵循，采取新舉措，探索新途徑。

（一）融入時代主題，與新的思想理念相融合

一定的發展實踐是由一定的發展理念來引領的。經過近20年的發展，我國非物質文化遺產保護事業在“十四五”時期將進入系統性保護、高質量發展的新階段。實施“非遺”系統性保護最為重要的一個方面就是需要開闊的視野，融入時代主題，堅持以人民為中心，以新的思想理念為指引。一是堅持創新發展的保護理念，確保非物質文化遺產在創造性轉化與創新性發展中傳承保護。非物質文化遺產保護理念如同“非遺”本身的活態性，也需要“活態”調整。只有堅持思維的創新，對保護理念不斷地作出思考與調整，才能使得“非遺”保護理念與實踐同頻共振，共生共贏。[7]因此，做好當下非物質文化遺產系統性保護工作，必須不斷推進觀念創新、機制創新、技術創新等各方面創新，積極開展科學探索，更好地破除桎梏、增強動力、激發活力，促進文化遺產的再創造、再生產，真正做到“活性”保護。二是堅持整體協調的保護理念，確保非物質文化遺產在可持續發展中的傳承保護。注重做好非物質文化遺產的總體布局，努力實現歷史遺存、民族特色、區域特點、傳承方式、搶救保護、開發利用等諸要素的良性互動，確保非物質文化遺產在時代變遷、社會轉型的現實環境中得到科學傳承和有效保護，既要保護好“非遺”本體，也要保護好文化遺產賴以生存的人文生態、自然環境、傳承主體、相關要素;既要防止對非物質文化盲目的、無序的、過度的甚至是破壞性的開發利用，又要防止片面追求經濟效益、急功近利、竭澤而漁的做法，特別要注意保護好非物質文化資源和非物質文化生態環境。三是堅持開放共享的保護理念，確保非物質文化遺產在激發內生動力中傳承保護。非物質文化遺產是人民大眾生活的一部分，活態演變是其本質特征。惟其如此，“非物質文化遺產應順應時代和生活，向時代和生活開放，進行開放性保護，以保持和延續其生命活力。”[8]保護傳承好西南邊疆民族地區非物質文化遺產，要切實遵循“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發展”[9]10的原則與規律，通過“非遺”的交流互鑒、求同存異、取長補短、擇善而從，推動非物質文化遺產融入人民群眾社會生活，不斷增強人民群眾的參與感、獲得感、認同感。

（二）融入國家治理體系，與完善體制機制相融合

國家治理體系是治國理政、實現管理國家現代化的制度體系，包括經濟、政治、文化、社會、生態文明和黨的建設等各領域體制機制、法律法規，是國家制度的集中體現。有了科學系統的制度體系，才能因地制宜、因地施策，不斷提高各級政府的決策水平和治理水平。非物質文化遺產系統性保護是一項長期、復雜的系統工程，是各級政府現代治理能力和治理水平的重要體現，離不開堅實的法律政策保障和相應的規章制度指引。一是完善政策法規體系，推動傳承保護有法可依、健康有序。西南邊疆民族地區非物質文化遺產豐富多彩，形式多樣，涉及方方面面，不可能通過一部或少數法律法規解決每個復雜問題，需要制定相關地方性法律規章，完善與之相匹配的制度體系。正因如此，西南邊疆民族地區各地要加強地方非物質文化遺產保護法規的制定工作，盡快健全相關法律、法規，確保非物質文化遺產系統性保護有法可依、有章可循，實現由無序到有序，并走向層層深入的發展階段。二是健全非物質文化遺產的管理機制，明晰并落實相關部門的職能職責，實現有效管理。非物質文化遺產傳承保護工作涉及到政府文化、文物、民族事務、宗教、旅游、工商等多個行政管理部門，如果職責不清，分工不明，容易造成管理職能的交叉重疊，致使管理成本加大、效率低下，也容易出現相互推諉，措施難以落到實處。三是建立非物質文化遺產服務機制，推動出臺專門的《非物質文化遺產服務保障條例》。堅持需求導向，健全完善優秀“非遺”項目和優秀“非遺”傳承人扶持辦法，支持建立各級各類“非遺”場館、展廳、基地等作為公共文化設施和線上線下體驗中心，進一步完善基本“非遺”文化服務目錄，建立“非遺”文化服務動態調整機制，合理調整開放時間，幫助群眾更多親近、體驗、分享“非遺”，滿足人民群眾日益增長的對美好生活的需要。四是建立非物質文化遺產開發利用制度，明確合理開發原則。“非物質文化遺產合理開發利用將使‘輸血變為‘造血，變‘被動保護為‘主動保護，而非物質文化遺產資源優勢提升為產業優勢促進更好地傳承發展。”[10]科學合理、持續有序地開放開發，形成非物質文化遺產系統性保護新業態。

（三）融入重大國家戰略，與經濟社會持續發展相融合

西南邊疆民族地區區位獨特，在國家現代化建設和經濟社會發展中戰略地位十分重要。面對新形勢新挑戰，提升系統性保護水平，迫切需要強化總體規劃意識，將非物質文化遺產保護融入國家重大戰略、整體規劃。各級政府要結合本地區經濟和社會發展的需要，將非物資文化遺產系統性保護納入本地區國民經濟和社會發展的中長期規劃，突出地域特色，發揮統籌、協調作用，對非物質文化遺產保護傳承和開發利用提出具體的實施政策和措施，做好整體、系統的配套設計。一是在服務國家外交、對外開放和一帶一路倡議等重大國家戰略中做好非遺傳承保護，在對外文化交流活動中，凸顯“非遺”元素，舉行各種展演活動，主動走出國門，對外講好“非遺”保護傳承的中國故事，生動呈現中華優秀傳統文化的獨特創造、價值理念和鮮明特色，使其更好地推動世界和平、精神文明、社會進步、經濟繁榮。二是在實施鄉村振興戰略中，通過以文塑旅、以旅彰文，推動非物質文化遺產與旅游融合發展、高質量發展。“少數民族非物質文化遺產因其‘活的民族性成為吸引消費的重要旅游資源，具有獨特的經濟價值和文化價值，而旅游開發能夠深度挖掘其價值內涵，是其實現活化傳承的重要途徑。”[11]地方政府要大力支持利用非物質文化遺產資源發展鄉村旅游等業態，將“非遺”元素融入民宿、酒店、鄉村景觀、鄉村旅游景點建設中，打造一批富有特色和吸引力的“非遺”場館和設施，推出一批具有鮮明非物質文化遺產特色的主題旅游線路，建設非物質文化遺產特色景區，舉辦“非遺”進景區演出、“樂享非遺”等活動，以資源特色打造“非遺”文化品牌;把“非遺”文化保護與文創工作結合起來，鼓勵和支持“非遺”傳承人在鄉村開展非遺傳習和傳承活動，制作個性鮮明的“非遺”旅游文創產品和演藝作品，使文化旅游事業和產業得到更好結合，實現協同發展，發揮“非遺”在經濟社會發展中獨特的作用，促進鄉村振興。三是實施積極財政政策，加大對“非遺”保護的資金投入。經濟水平相對落后的西南邊疆民族地區財力薄弱，資金不足是比較突出的短板。地方政府要形成“一盤棋”的思想，處理好中央財政和地方財政的關系，將“非遺”保護納入財政預算，在積極爭取國家財政支持的同時，可以考慮設立非物質文化遺產專項基金，多種類、多渠道籌措資金;鼓勵探索使用各種市場化手段，通過吸納企業和社會的贊助提供資金支持，培育有利系統性保護的市場環境。

（四）融入國民教育體系，與人才隊伍培養相融合

“非遺”保護的關鍵是對“人”的保護和尊重，只有“人”才是技藝的擁有者和傳承者，將人保護好，有助于“非遺”項目擺脫人亡藝絕的困境，實現良性傳承。[12]要真正實現人們對“非遺”保護傳承的自覺，就必須將其融入國民教育體系，將“非遺”保護傳承理念貫徹到從小學教育到高等教育直至社會人教育過程之中。正因如此，西南邊疆民族地區非物質文化遺產保護傳承理念的培育、傳播與普通學校的非遺教育課程開設、專門非遺學科人才培養等，還有繁重的工作要做。當前可以結合各地實際情況，在中小學開設“非遺”特色課程，支持傳承人參與教學輔導，加強非遺師資力量的培訓;推動職業院校開設與西南邊疆民族地區非物質文化遺產保護相關的專業，加強“非遺”學科體系和專業建設，合理設置相關課程，將具體內容引入高校教學體系中;建設一批“非遺”傳承教育實踐基地，廣泛開展社會實踐和傳習活動，推動“非遺進校園”“非遺進教材”“非遺進課堂”，通過學校教育讓更多的學生了解“非遺”知識、掌握“非遺”技能。積極引導社會力量參與“非遺”教育培訓，促進傳統傳承方式和現代教育相結合，加強對“非遺”代表性傳承人的研修培訓，不斷拓寬人才培養渠道，加強傳承梯隊建設，確保傳承人才層出不窮，隊伍發展壯大，精神薪火相傳。

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INTEGRATION AND BLENDING： THE PATH SELECTION FOR SYSTEMATIC PROTECTION OF INTANGIBLE CULTURAL

HERITAGE IN THE ETHNIC MINORITY REGIONS OF

SOUTHWEST BORDERLAND

Su Huangfeifei

Abstract： The intangible cultural heritage resources of the ethnic regions in the southwestern frontier of China are rich and have profound historical and cultural heritage. Affected by factors such as different historical backgrounds， national characteristics， economic foundations， development levels， natural geographical environment， humane education conditions and other factors，? its inheritance and protection have many problems， such as ideological and understanding deviation， lack of legal systems， insufficient resource integration， and inheritance fault risks. The systematic protection of intangible cultural heritage must be based on Marxist spiritual production theory， cultural ecosystem theory and governance theory， adhere to the principles of authenticity， integrity and sustainability. The strategy path to protect the intangible cultural heritage resources is the implementation to integration the theme in the times and new ideas and concepts， of national strategies， of the sustainable economic and social development， of the national education system with the talent team training.

Keywords： Intangible cultural heritage; Systematic protection; Integration and blending; The path

〔責任編輯：黃潤柏〕