融入與融合：西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護的路徑選擇

【摘 要】西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源豐富。受不同歷史背景、民族特性、經(jīng)濟基礎(chǔ)、發(fā)展水平以及自然地理環(huán)境、人文教育條件等因素的影響，其傳承與保護存在思想認(rèn)識偏差、法律制度缺失、資源整合不足、傳承斷層風(fēng)險等問題。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護必須以馬克思主義精神生產(chǎn)理論、文化生態(tài)系統(tǒng)理論以及治理理論為依據(jù)，堅持原真性、整體性和持續(xù)性原則，實施融入時代主題，與新的思想理念相融合;融入國家治理體系，與完善體制機制相融合;融入重大國家戰(zhàn)略，與經(jīng)濟社會持續(xù)發(fā)展相融合;融入國民教育體系，與人才隊伍培養(yǎng)相融合的路徑策略。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn);系統(tǒng)性保護;融入與融合;路徑

【作 者】蘇黃菲菲，廣西財經(jīng)學(xué)院副研究員。廣西南寧，530003。

【中圖分類號】G122【文獻標(biāo)識碼】A【文章編號】1004-454X（2021）06-0164-0008

西南邊疆民族地區(qū)是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源極為豐富的重點地區(qū)之一，其豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是西南邊疆各族人民寶貴的文化遺存和精神財富，具有獨具特色、個性鮮明的區(qū)域特征。把保護傳承西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入國家治理體系、重大國家戰(zhàn)略和國民教育體系，進行系統(tǒng)性保護，使“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綻放出更加迷人的光彩”，對于傳承我國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，促進各民族文化交流，鑄牢中華民族命運共同體意識具有重要意義和難以替代的作用。

一、背景及問題的提出

黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護傳承。習(xí)近平多次對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作作出重要指示、批示，為新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護新實踐指明方向?！吨泄仓醒腙P(guān)于制定國民經(jīng)濟和社會發(fā)展第十四個五年規(guī)劃和二〇三五年遠景目標(biāo)的建議》（以下簡稱“建議”）提出，“加強文物古籍保護、研究、利用，強化重要文化和自然遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護”[1]。“十四五”時期，我國進入全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化新發(fā)展階段，貫徹新發(fā)展理念、構(gòu)建新發(fā)展格局，需要以高質(zhì)量文化發(fā)展為支撐，不斷挖掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的優(yōu)秀元素，為提高國家文化軟實力注入源源不斷的生機活力。正如此，《建議》明確要求對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行系統(tǒng)性保護。

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，中國于2004年8月經(jīng)第十屆全國人大第11次會議審議批準(zhǔn)加入，以此為標(biāo)志，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作進入規(guī)范化軌道。全國各地各相關(guān)部門堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，組織實施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施搶救性保護、活態(tài)性傳承、生態(tài)性修復(fù)、合理性利用，各項工作取得明顯成效，一批具有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護，基本建成了國家、省、市、縣四級非遺代表性項目名錄體系。截至2020年末，全國經(jīng)國務(wù)院公布認(rèn)定的國家級非遺代表性項目1372項，經(jīng)國家文化和旅游部認(rèn)定的國家級非遺代表性傳承人3068名。全國列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄（名冊）42項，位居世界第一。[2]包括廣西在內(nèi)的西南邊疆民族地區(qū)與全國同期同步，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護和利用方面做了許多有益工作，保護主要措施有了新進展，保護傳承工作取得長足發(fā)展。但受限于經(jīng)濟基礎(chǔ)、發(fā)展水平、信息資源、服務(wù)管理以及自然地理環(huán)境、人文教育條件等因素制約，西南邊疆民族地區(qū)“非遺”保護也面臨比較突出的問題。特別是進入新發(fā)展階段，在工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化背景下，“非遺”存續(xù)和發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境發(fā)生重大變化，“非遺”從單個項目保護提升到系統(tǒng)性保護成為遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展規(guī)律的最有效的保護方式。面對當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護實踐面臨的諸多問題和困境，開展多學(xué)科、跨學(xué)科理論研究，對系統(tǒng)性保護進行理論上的探討實踐分析，為西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護、高質(zhì)量發(fā)展提供路徑策略選擇，顯得尤為重要而迫切。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護的理論依據(jù)和實踐原則

目前，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護工作已逐步向系統(tǒng)性保護階段漸次轉(zhuǎn)型。但與此相關(guān)的理論依據(jù)和實踐原則探討還不夠深入，尤其一些理論和原則對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護的適應(yīng)性探討還需要進一步深入。

（一）理論依據(jù)

一是馬克思主義精神生產(chǎn)理論。馬克思主義認(rèn)為，精神生產(chǎn)是整個社會生產(chǎn)系統(tǒng)的重要組成部分，受物質(zhì)生產(chǎn)、人自身發(fā)展等因素影響。而文化正是處于一定社會形態(tài)的人，直接或間接、自覺或自發(fā)地為適應(yīng)和改造自己生存環(huán)境而進行的精神生產(chǎn)的產(chǎn)物。[3]8 進一步而言，作為文化重要表現(xiàn)形式之一的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的傳承和保護也必然屬于精神生產(chǎn)的重要范疇。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形態(tài)和種類特征來看，無論是繪聲繪色的表演藝術(shù)還是技藝精湛的傳統(tǒng)手工，無論是美輪美奐的音樂舞蹈還是“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的節(jié)慶禮儀民俗活動，都反映了人們的文化生活，成為精神追求的重要組成部分。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與利用來看，“非遺”的傳承保護過程也是人在進行精神生產(chǎn)的過程。非物質(zhì)文化生產(chǎn)的本質(zhì)是人的精神生產(chǎn)，它的形成發(fā)展來源于人的需要，它的保護要與人的需要相契合。因此，要從人的角度出發(fā)，才能使“非遺”的系統(tǒng)性保護煥發(fā)更多生機和活力。因此，對于“非遺”的保護發(fā)展，不能脫離現(xiàn)實社會生產(chǎn)環(huán)境，而是需要全面、系統(tǒng)、客觀的考慮，從生產(chǎn)、消費、分配、交換的關(guān)系中把握規(guī)律，才能更好實現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護。

二是文化生態(tài)系統(tǒng)理論。文化生態(tài)系統(tǒng)理論認(rèn)為，文化發(fā)展過程是一個動態(tài)的生態(tài)系統(tǒng)運轉(zhuǎn)過程，能動地與周圍自然環(huán)境、社會環(huán)境和人文環(huán)境相互依賴、相互依存、相互作用。將該理論運用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域，既強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的復(fù)雜性，又兼顧影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護因素的多元性。構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護系統(tǒng)具體可包括兩個子系統(tǒng)：一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)部生態(tài)系統(tǒng)，主要針對非遺自身具有的物質(zhì)文化、精神文化等進行的傳承保護;二是非物質(zhì)文化與外部影響因素所構(gòu)成的外部生態(tài)系統(tǒng)，主要針對非遺所處的自然環(huán)境、社會環(huán)境、人文環(huán)境等進行的原生態(tài)保護。兩個系統(tǒng)不能彼此割裂，而應(yīng)該有機統(tǒng)一。既保護非遺自身，也保護它們所處的整個外部環(huán)境，從時間和空間上把握好非遺的歷史、現(xiàn)在與將來的發(fā)展進程。

三是治理理論。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護而言，單純的政府行為往往難以奏效，它需要政府、企業(yè)、社會組織及公民個人等多元主體參與。治理理論認(rèn)為，政府并非參與事務(wù)治理的唯一主體，其他組織或個人，可以在不同層面與范圍內(nèi)與政府一道推動協(xié)同共治。具體而言，治理理論有四個鮮明特征：治理不是一整套規(guī)則，也不是一種活動，而是一個過程;治理過程的基礎(chǔ)不是控制，而是協(xié)調(diào);治理既涉及公共部門，也包括私人部門;治理不是一種正式的制度，而是持續(xù)的互動。[4]4～5從治理理論的視角出發(fā)，其對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護的主體構(gòu)成，以及對保護方式的規(guī)范化、程序化都提出了獨特要求。一方面，各種形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)實生活中是通過一定群體、團體以及個人來實現(xiàn)傳承、保護的。傳承主體的多元性決定各類傳承者要最大限度參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護過程中來。另一方面，在多元主體共同參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的過程中，要完善參與機制，規(guī)范保護制度，使參與主體的行為符合法律規(guī)范，而不至于因彼此利益存在糾葛，或者相互推諉責(zé)任，致使走向保護的反方向。

（二）實踐原則

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》明確指出：“‘保護指確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生命力的各種措施，包括遺產(chǎn)各個方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。”[5]因而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護并不是單純意義上的存續(xù)和保留，而是對其進行全方位、全過程的傳承、開發(fā)和利用。在實踐層面上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提出了更高要求，明確了系統(tǒng)性保護過程中理應(yīng)遵循的一些基本原則。

一是原真性原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的首要原則就是要維護好其原生的、真實的、純正的文化基因和原始面貌。這是守住文化根脈、敬畏文化傳統(tǒng)的必然要求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是地區(qū)民眾文化記憶、集體記憶中最燦爛靚麗的文化組成部分。只有將原真性予以留存，才能更好獲得西南邊疆民族地區(qū)的群體認(rèn)同。值得注意的是，物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“真實”是被歷史定格了的真實，它容易被感知和被察覺，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)處于“活態(tài)性”的動態(tài)傳承過程中，往往很難追求一種固定的真實。此外，由于利益驅(qū)動或斷層風(fēng)險，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中如何更好遵循原真性，相較于物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，問題復(fù)雜得多。比如，就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源地而言，就經(jīng)常面臨一項遺產(chǎn)擁有多個發(fā)祥地的窘境?？陀^來看，也許是因為年代久遠難以說清，但其中也不乏地方保護主義，由于刻意爭奪資源、爭搶名聲所造成。有時地方狠抓“非遺”開發(fā)，只是片面地保存了“非遺”的外在表現(xiàn)形式，開發(fā)過度引發(fā)的“改裝”，嚴(yán)重傷害了“非遺”的原真性內(nèi)涵。而“非遺”傳承人在各地也經(jīng)常存在辨認(rèn)不清，身份難以確證的現(xiàn)象。為此，需要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護過程中強調(diào)自律性的堅守，主動規(guī)避追求經(jīng)濟利益，真正樹立起對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的敬畏與尊重。

二是整體性原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是與它周圍環(huán)境連成一體的，其保護工作是一個相互聯(lián)系、相互依存的復(fù)雜系統(tǒng)，必須堅持整體性原則，不僅要關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身，還要重視其賴以生存發(fā)展的整體環(huán)境。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是實體的、有形的、立體的空間存在，整體性易于理解。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)形態(tài)的，難以觸摸，屬于精神領(lǐng)域的文化遺產(chǎn)，如何理解其整體性保護呢？一般而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)堅持整體性原則需要把握好兩層含義：一是堅持內(nèi)容和形式的整體性保護，注重“非遺”內(nèi)容和形式的豐富性，不忽視任何細節(jié)。二是堅持對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存和發(fā)展的環(huán)境的整體性保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存環(huán)境發(fā)生變化，那么它所包含的文化內(nèi)涵就會失去原有意義。整體性保護強調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所處的自然、社會、人文、制度等所依賴的構(gòu)造性環(huán)境進行系統(tǒng)性保護。

三是持續(xù)性原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成于人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活，并經(jīng)歷世代流傳方能積淀成為精神財富。這說明，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護需要結(jié)合各族人民的生活實踐，需要考慮社會變遷的改造與變化，才能經(jīng)受住歲月的洗禮而永久長存。西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載的文化記憶與價值內(nèi)核在西南邊疆各民族民眾生活中不斷被喚醒、被建構(gòu)甚至被重塑，獲得了持續(xù)性發(fā)展和利用。也就是說，堅守持續(xù)性原則傳承的背后是一種活態(tài)傳承、動態(tài)傳承的體現(xiàn)。西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在系統(tǒng)性保護過程中，需要追求與當(dāng)代文化相適應(yīng)，與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，只有不斷展現(xiàn)其吐故納新、兼容并包的生命力，才能在與自然環(huán)境、現(xiàn)實生活的時空交匯中獲得可持續(xù)發(fā)展的動力源泉。在傳統(tǒng)社會中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要依托村落、社區(qū)的傳承人傳授。但在現(xiàn)代社會，其知識和文化傳授主要通過國民教育體系來實現(xiàn)。這較好體現(xiàn)了遺產(chǎn)內(nèi)在的可延展性以及遺產(chǎn)在當(dāng)代中國特殊的可持續(xù)發(fā)展路徑。而事實上，保護西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很大程度上也是保護這一地區(qū)各族人民的文化傳統(tǒng)和生活習(xí)俗，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)有賴于是否能激活當(dāng)?shù)厝嗣竦膭?chuàng)新創(chuàng)造能力，從而使其在不失本色、本質(zhì)、本真的前提下，推陳出新、革故鼎新，既保持永久魅力，又煥發(fā)時代光彩。

三、西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體區(qū)域特征

受自然環(huán)境、地理位置、人文習(xí)俗、經(jīng)濟基礎(chǔ)以及各個民族間交往交流交融等因素的影響，西南邊疆各民族的民族性格、民族認(rèn)同、民族親和力和民族凝聚力在這一地區(qū)孕育生成的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出區(qū)域特征，主要體現(xiàn)在以下三點：

（一）民族傳承歷史悠久，文化基因世代相傳

西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多彩，具有深厚的歷史底蘊，文化基因根脈相傳，甚至其中相當(dāng)一部分從遠古時期延續(xù)至今，映照著民族傳統(tǒng)與歷史變遷。正因為源遠流長，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了豐富的多民族文化傳統(tǒng)和共同體資源，成為一條聯(lián)通過去與現(xiàn)在的文化紐帶，貫穿著民族進步發(fā)展的歷史與未來，內(nèi)容包羅萬象、形式千姿百態(tài)、影響深入持久。比如，壯族史詩《布洛陀》，記述了壯族創(chuàng)世始祖創(chuàng)造天地、造人、造萬物、造文字歷書、造倫理道德的神話故事，包括宇宙形成、人類誕生、文化起源等方面的內(nèi)容，它以口傳詩體唱誦壯族始祖神布洛陀創(chuàng)造天地萬物、規(guī)范人間倫理道德的豐功偉業(yè)。又如，瑤族古歌《密洛陀》融神話、創(chuàng)世、英雄為一體，講述了瑤族始祖母“密洛陀”的誕生、天地日月的形成、人類萬物的起源、對大地山川的治理、對自然災(zāi)害的征服、異族侵襲、本族遷徙、母權(quán)讓位的原因和經(jīng)過等重大事件，吟唱瑤族的悲壯歷史，內(nèi)容浩瀚，氣勢恢弘。再有英雄史詩《格薩爾》不僅反映了藏族的歷史文化、生活習(xí)俗，也體現(xiàn)了藏族人民保家衛(wèi)國、熱愛和平、追求光明、不屈不撓的民族精神。從這些可以看出：西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚著當(dāng)?shù)厝藗儗ψ鎳囊来?、對自己家園以及民族文化的認(rèn)同感與榮譽感，凝聚著中華民族深層次的文化基因和思想情感，成為鑄牢中華民族共同體意識的精神紐帶。

（二）少數(shù)民族特色鮮明，文化形態(tài)種類多樣

西南邊疆民族地區(qū)世居眾多少數(shù)民族，每一個民族都有獨特的文化烙印與文化標(biāo)識，進而衍生出種類繁多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為多元一體的中華文化重要組成部分。以廣西為例，廣西是以壯族為主體的少數(shù)民族自治區(qū)，也是全國少數(shù)民族人口最多的省（區(qū)）。境內(nèi)居住著壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個世居民族，就廣西列入國家級“非遺”名錄的項目而言，涵蓋民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈、曲藝、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技、傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗等幾乎所有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別。一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，往往是根植于該民族傳統(tǒng)文化的最深土壤，保留著該民族身份認(rèn)同的最原生狀態(tài)，以及民族獨特的思維方式、心理結(jié)構(gòu)和價值追求。西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個區(qū)域整體性文化特征的載體，往往是人們識別這些區(qū)域各民族的重要標(biāo)志，如劉三姐歌謠、壯族嘹歌、彝族火把節(jié)、傣族孔雀舞、京族哈節(jié)等等，這些都長期伴隨著各族人民的生產(chǎn)勞動、繁衍生息所創(chuàng)造生成，深深地烙上鮮明的民族烙印，成為該民族的標(biāo)志性文化。

（三）跨區(qū)域分布明顯，文化特點同類差異

從西南邊疆民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體區(qū)域分布來看，有兩個比較典型的特征。一方面，同一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在跨區(qū)分布現(xiàn)象。比如，彝族的火把節(jié)既在云南廣泛流行，同時也是白族、納西族、基諾族、拉祜族所共享的傳統(tǒng)節(jié)日。又如傣族的潑水節(jié)，阿昌族、布朗族、佤族、德昂族等少數(shù)民族也喜過此節(jié)日。再如《格薩爾》作為藏族傳統(tǒng)的說唱史詩，也跨越地區(qū)在蒙古族、裕固族、土族、普米族等民族中口口相傳。在另一方面，受地域文化影響，同類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對不同區(qū)域、不同民族而言，呈現(xiàn)出地域特征和內(nèi)部差異。比如，廣西的山歌，由于特殊的地理環(huán)境，以往人們隔著兩山對話，需要扯開喉嚨，放開聲音，由此形成的山歌往往聲音拉的很長，調(diào)子高昂，旋律也跌宕起伏。西藏，被世人稱為“最后一片凈土”，也是由于地形原因，在西藏民歌中，則經(jīng)常會接觸到甘露、雅魯藏布、喜馬拉雅、崗巴拉、羊卓雍湖等特有的地理元素，這些都與生活的自然條件和環(huán)境有關(guān)，形成別具一格的藝術(shù)審美?？梢姡髂线吔褡宓貐^(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)容易因地貌特征差別而形成各自不同的特點。

四、西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護存在的問題分析

近年來西南邊疆民族地區(qū)加大了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護措施的力度，取得了一定成效。但現(xiàn)存問題非常明顯，突出表現(xiàn)在四個方面。

（一）觀念困境：思想認(rèn)識的偏差

近些年，人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承的重要性認(rèn)識一定程度上有了提高，但整體效果不明顯。一是西南邊疆民族地區(qū)一些地方負(fù)責(zé)人總是從經(jīng)濟利益出發(fā)考慮對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的開發(fā)利用，重開發(fā)輕保護，更缺乏系統(tǒng)性思考，操作中急功近利。政府想早出政績，商人想快速獲利，研究人員想馬上出成果，傳承人想改善生活條件，多種原因?qū)е乱恍胺沁z”在開發(fā)、利用中被“建設(shè)性”的破壞和“再生性”的篡改。二是社會群體保護意識淡漠，參與度不高，缺乏良好的社會環(huán)境。保護本民族的文化遺產(chǎn)，應(yīng)該是該民族全體成員的自覺行動?，F(xiàn)在許多“非遺”項目展演集中在媒體、相關(guān)部門、專家的調(diào)研演出中，鮮有在老百姓的日常生活中出現(xiàn)，缺乏群眾參與基礎(chǔ)的“非遺”保護，勢必導(dǎo)致“非遺”項目失去賴以生存的土壤，“非遺”不得不走進檔案室、博物館、圖書館，從活態(tài)變成歷史記憶。[6]三是傳承人觀念傳統(tǒng)保守。一方面受文化知識不高的影響，視野不開闊，缺少與其它藝術(shù)門類的交流，限制了技藝的創(chuàng)新與發(fā)展，另一方面，擔(dān)心技藝外傳，個別“非遺”技藝門類只是家族內(nèi)部傳授，父傳子、傳男不傳女，導(dǎo)致自我封閉，生命力不強，難以在更廣泛的區(qū)域傳承傳開。

（二）機制困境：法律法規(guī)的缺失

體制機制關(guān)系到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的血脈傳承。由于西南邊疆民族地區(qū)缺乏從頂層設(shè)計視角制定專門的“非遺”法律法規(guī)，相關(guān)政策、規(guī)章制度仍然不健全、不完善，這一地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護受很大影響。地方政府多關(guān)注“非遺”個體項目本身保護傳承，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性長期性保護缺乏設(shè)計規(guī)劃，特別是制定、出臺加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護政策性文件不夠及時，沒有形成規(guī)范統(tǒng)一、目標(biāo)一致、進展有序的非遺保護良好制度環(huán)境。有的地方雖然出臺了一些有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的法規(guī)性文件，具體實施起來針對性操作性都不強，現(xiàn)實中往往滯后于“非遺”保護的實際工作需求。比如《文物法》《著作權(quán)法》等相關(guān)法律與“非遺”保護的實際工作關(guān)系不夠緊密，存在脫節(jié)缺陷，導(dǎo)致法律適用在實際操作中顯得無力而尷尬，特別是針對一些非遺傳承人和知識產(chǎn)權(quán)界定的問題，仍然模糊不清。

（三）動力困境：資源整合的不足

一是缺少資源整合的動力。沒有設(shè)計好一個可以平衡和協(xié)調(diào)政府、企業(yè)、社會團體、公眾、媒介、學(xué)術(shù)界、傳承人之間利益和訴求的機制，這導(dǎo)致多方力量在“非遺”保護過程中“孤軍奮戰(zhàn)”，在面對超出自身能力范圍的困境時“獨木難支”，造成非遺開發(fā)利用“短視”效應(yīng)。二是缺少社會需求的動力。隨著人們生活水平的提高，人們的藝術(shù)欣賞與審美需求也不斷提高，觀眾追求的非物質(zhì)文化希望能與自己的實際生活相關(guān)聯(lián)，或能參與其中，但“非遺”技藝傳播多以表演和展示等單一形式面對觀眾，加之其較現(xiàn)代文化形式而言比較古老，難以引起觀眾的興趣與共鳴。三是缺少資金投入的動力。當(dāng)前資金投入幾乎都是政府承擔(dān)，財政撥款很難保證及時、足量落實到基層一線;民間資金籌措困難且持續(xù)性不夠，雖有民間社會組織愿意投資參與，但更多關(guān)注的是知名度高、社會影響力大的項目，加上繁雜的審批程序，常常導(dǎo)致民間資金難以持續(xù)、合理、有效落實。

（四）傳承困境：傳承斷層的風(fēng)險

一是缺乏創(chuàng)新的傳承模式。受缺少民族文字的局限，大多數(shù)“非遺”技藝難以通過書面表述形式傳授，保持本真狀態(tài)的“非遺”傳承數(shù)量呈遞減趨勢。老一代傳承人很難適應(yīng)現(xiàn)代信息技術(shù)手段的運用，無法實現(xiàn)實時在線教學(xué)，缺乏適應(yīng)現(xiàn)實要求的傳承模式，導(dǎo)致與傳承對象的正常溝通受阻，削弱了傳承效果。二是傳承人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重。目前西南邊疆民族地區(qū)“非遺”傳承人年歲偏大，大多已處在高齡，傳承人老齡化已成為困擾當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護的突出問題。三是年輕一代興趣和熱情不足。“非遺”技藝難以做到短期出師，沒有經(jīng)歷過學(xué)習(xí)、鉆研、積累、沉淀和反復(fù)磨礪，很難培養(yǎng)出合格的“非遺”傳承人;加上非遺創(chuàng)作、表演的收入低，且時間不穩(wěn)定，多數(shù)只能靠從事其他職業(yè)謀生，年輕人很難長久堅持。

五、西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護的可行路徑

2021年8月12日，中辦、國辦聯(lián)合印發(fā)《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》（以下簡稱《意見》），明確了新時期非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承工作的總體要求、工作原則、發(fā)展目標(biāo)和主要任務(wù)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的“體系建設(shè)、傳承水平、傳播普及”三個核心層面進行了全面部署，開啟新時期西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護新實踐，就要以此為遵循，采取新舉措，探索新途徑。

（一）融入時代主題，與新的思想理念相融合

一定的發(fā)展實踐是由一定的發(fā)展理念來引領(lǐng)的。經(jīng)過近20年的發(fā)展，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)在“十四五”時期將進入系統(tǒng)性保護、高質(zhì)量發(fā)展的新階段。實施“非遺”系統(tǒng)性保護最為重要的一個方面就是需要開闊的視野，融入時代主題，堅持以人民為中心，以新的思想理念為指引。一是堅持創(chuàng)新發(fā)展的保護理念，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展中傳承保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理念如同“非遺”本身的活態(tài)性，也需要“活態(tài)”調(diào)整。只有堅持思維的創(chuàng)新，對保護理念不斷地作出思考與調(diào)整，才能使得“非遺”保護理念與實踐同頻共振，共生共贏。[7]因此，做好當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護工作，必須不斷推進觀念創(chuàng)新、機制創(chuàng)新、技術(shù)創(chuàng)新等各方面創(chuàng)新，積極開展科學(xué)探索，更好地破除桎梏、增強動力、激發(fā)活力，促進文化遺產(chǎn)的再創(chuàng)造、再生產(chǎn)，真正做到“活性”保護。二是堅持整體協(xié)調(diào)的保護理念，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在可持續(xù)發(fā)展中的傳承保護。注重做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的總體布局，努力實現(xiàn)歷史遺存、民族特色、區(qū)域特點、傳承方式、搶救保護、開發(fā)利用等諸要素的良性互動，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在時代變遷、社會轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實環(huán)境中得到科學(xué)傳承和有效保護，既要保護好“非遺”本體，也要保護好文化遺產(chǎn)賴以生存的人文生態(tài)、自然環(huán)境、傳承主體、相關(guān)要素;既要防止對非物質(zhì)文化盲目的、無序的、過度的甚至是破壞性的開發(fā)利用，又要防止片面追求經(jīng)濟效益、急功近利、竭澤而漁的做法，特別要注意保護好非物質(zhì)文化資源和非物質(zhì)文化生態(tài)環(huán)境。三是堅持開放共享的保護理念，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在激發(fā)內(nèi)生動力中傳承保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人民大眾生活的一部分，活態(tài)演變是其本質(zhì)特征。惟其如此，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)順應(yīng)時代和生活，向時代和生活開放，進行開放性保護，以保持和延續(xù)其生命活力。”[8]保護傳承好西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要切實遵循“文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展”[9]10的原則與規(guī)律，通過“非遺”的交流互鑒、求同存異、取長補短、擇善而從，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入人民群眾社會生活，不斷增強人民群眾的參與感、獲得感、認(rèn)同感。

（二）融入國家治理體系，與完善體制機制相融合

國家治理體系是治國理政、實現(xiàn)管理國家現(xiàn)代化的制度體系，包括經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)文明和黨的建設(shè)等各領(lǐng)域體制機制、法律法規(guī)，是國家制度的集中體現(xiàn)。有了科學(xué)系統(tǒng)的制度體系，才能因地制宜、因地施策，不斷提高各級政府的決策水平和治理水平。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護是一項長期、復(fù)雜的系統(tǒng)工程，是各級政府現(xiàn)代治理能力和治理水平的重要體現(xiàn)，離不開堅實的法律政策保障和相應(yīng)的規(guī)章制度指引。一是完善政策法規(guī)體系，推動傳承保護有法可依、健康有序。西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富多彩，形式多樣，涉及方方面面，不可能通過一部或少數(shù)法律法規(guī)解決每個復(fù)雜問題，需要制定相關(guān)地方性法律規(guī)章，完善與之相匹配的制度體系。正因如此，西南邊疆民族地區(qū)各地要加強地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)的制定工作，盡快健全相關(guān)法律、法規(guī)，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護有法可依、有章可循，實現(xiàn)由無序到有序，并走向?qū)訉由钊氲陌l(fā)展階段。二是健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的管理機制，明晰并落實相關(guān)部門的職能職責(zé)，實現(xiàn)有效管理。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護工作涉及到政府文化、文物、民族事務(wù)、宗教、旅游、工商等多個行政管理部門，如果職責(zé)不清，分工不明，容易造成管理職能的交叉重疊，致使管理成本加大、效率低下，也容易出現(xiàn)相互推諉，措施難以落到實處。三是建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)服務(wù)機制，推動出臺專門的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)服務(wù)保障條例》。堅持需求導(dǎo)向，健全完善優(yōu)秀“非遺”項目和優(yōu)秀“非遺”傳承人扶持辦法，支持建立各級各類“非遺”場館、展廳、基地等作為公共文化設(shè)施和線上線下體驗中心，進一步完善基本“非遺”文化服務(wù)目錄，建立“非遺”文化服務(wù)動態(tài)調(diào)整機制，合理調(diào)整開放時間，幫助群眾更多親近、體驗、分享“非遺”，滿足人民群眾日益增長的對美好生活的需要。四是建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用制度，明確合理開發(fā)原則?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)合理開發(fā)利用將使‘輸血變?yōu)椤煅儭粍颖Ｗo為‘主動保護，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源優(yōu)勢提升為產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢促進更好地傳承發(fā)展?！盵10]科學(xué)合理、持續(xù)有序地開放開發(fā)，形成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護新業(yè)態(tài)。

（三）融入重大國家戰(zhàn)略，與經(jīng)濟社會持續(xù)發(fā)展相融合

西南邊疆民族地區(qū)區(qū)位獨特，在國家現(xiàn)代化建設(shè)和經(jīng)濟社會發(fā)展中戰(zhàn)略地位十分重要。面對新形勢新挑戰(zhàn)，提升系統(tǒng)性保護水平，迫切需要強化總體規(guī)劃意識，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護融入國家重大戰(zhàn)略、整體規(guī)劃。各級政府要結(jié)合本地區(qū)經(jīng)濟和社會發(fā)展的需要，將非物資文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護納入本地區(qū)國民經(jīng)濟和社會發(fā)展的中長期規(guī)劃，突出地域特色，發(fā)揮統(tǒng)籌、協(xié)調(diào)作用，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承和開發(fā)利用提出具體的實施政策和措施，做好整體、系統(tǒng)的配套設(shè)計。一是在服務(wù)國家外交、對外開放和一帶一路倡議等重大國家戰(zhàn)略中做好非遺傳承保護，在對外文化交流活動中，凸顯“非遺”元素，舉行各種展演活動，主動走出國門，對外講好“非遺”保護傳承的中國故事，生動呈現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特創(chuàng)造、價值理念和鮮明特色，使其更好地推動世界和平、精神文明、社會進步、經(jīng)濟繁榮。二是在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中，通過以文塑旅、以旅彰文，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游融合發(fā)展、高質(zhì)量發(fā)展?！吧贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其‘活的民族性成為吸引消費的重要旅游資源，具有獨特的經(jīng)濟價值和文化價值，而旅游開發(fā)能夠深度挖掘其價值內(nèi)涵，是其實現(xiàn)活化傳承的重要途徑?！盵11]地方政府要大力支持利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源發(fā)展鄉(xiāng)村旅游等業(yè)態(tài)，將“非遺”元素融入民宿、酒店、鄉(xiāng)村景觀、鄉(xiāng)村旅游景點建設(shè)中，打造一批富有特色和吸引力的“非遺”場館和設(shè)施，推出一批具有鮮明非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色的主題旅游線路，建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色景區(qū)，舉辦“非遺”進景區(qū)演出、“樂享非遺”等活動，以資源特色打造“非遺”文化品牌;把“非遺”文化保護與文創(chuàng)工作結(jié)合起來，鼓勵和支持“非遺”傳承人在鄉(xiāng)村開展非遺傳習(xí)和傳承活動，制作個性鮮明的“非遺”旅游文創(chuàng)產(chǎn)品和演藝作品，使文化旅游事業(yè)和產(chǎn)業(yè)得到更好結(jié)合，實現(xiàn)協(xié)同發(fā)展，發(fā)揮“非遺”在經(jīng)濟社會發(fā)展中獨特的作用，促進鄉(xiāng)村振興。三是實施積極財政政策，加大對“非遺”保護的資金投入。經(jīng)濟水平相對落后的西南邊疆民族地區(qū)財力薄弱，資金不足是比較突出的短板。地方政府要形成“一盤棋”的思想，處理好中央財政和地方財政的關(guān)系，將“非遺”保護納入財政預(yù)算，在積極爭取國家財政支持的同時，可以考慮設(shè)立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專項基金，多種類、多渠道籌措資金;鼓勵探索使用各種市場化手段，通過吸納企業(yè)和社會的贊助提供資金支持，培育有利系統(tǒng)性保護的市場環(huán)境。

（四）融入國民教育體系，與人才隊伍培養(yǎng)相融合

“非遺”保護的關(guān)鍵是對“人”的保護和尊重，只有“人”才是技藝的擁有者和傳承者，將人保護好，有助于“非遺”項目擺脫人亡藝絕的困境，實現(xiàn)良性傳承。[12]要真正實現(xiàn)人們對“非遺”保護傳承的自覺，就必須將其融入國民教育體系，將“非遺”保護傳承理念貫徹到從小學(xué)教育到高等教育直至社會人教育過程之中。正因如此，西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承理念的培育、傳播與普通學(xué)校的非遺教育課程開設(shè)、專門非遺學(xué)科人才培養(yǎng)等，還有繁重的工作要做。當(dāng)前可以結(jié)合各地實際情況，在中小學(xué)開設(shè)“非遺”特色課程，支持傳承人參與教學(xué)輔導(dǎo)，加強非遺師資力量的培訓(xùn);推動職業(yè)院校開設(shè)與西南邊疆民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護相關(guān)的專業(yè)，加強“非遺”學(xué)科體系和專業(yè)建設(shè)，合理設(shè)置相關(guān)課程，將具體內(nèi)容引入高校教學(xué)體系中;建設(shè)一批“非遺”傳承教育實踐基地，廣泛開展社會實踐和傳習(xí)活動，推動“非遺進校園”“非遺進教材”“非遺進課堂”，通過學(xué)校教育讓更多的學(xué)生了解“非遺”知識、掌握“非遺”技能。積極引導(dǎo)社會力量參與“非遺”教育培訓(xùn)，促進傳統(tǒng)傳承方式和現(xiàn)代教育相結(jié)合，加強對“非遺”代表性傳承人的研修培訓(xùn)，不斷拓寬人才培養(yǎng)渠道，加強傳承梯隊建設(shè)，確保傳承人才層出不窮，隊伍發(fā)展壯大，精神薪火相傳。

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INTEGRATION AND BLENDING： THE PATH SELECTION FOR SYSTEMATIC PROTECTION OF INTANGIBLE CULTURAL

HERITAGE IN THE ETHNIC MINORITY REGIONS OF

SOUTHWEST BORDERLAND

Su Huangfeifei

Abstract： The intangible cultural heritage resources of the ethnic regions in the southwestern frontier of China are rich and have profound historical and cultural heritage. Affected by factors such as different historical backgrounds， national characteristics， economic foundations， development levels， natural geographical environment， humane education conditions and other factors，? its inheritance and protection have many problems， such as ideological and understanding deviation， lack of legal systems， insufficient resource integration， and inheritance fault risks. The systematic protection of intangible cultural heritage must be based on Marxist spiritual production theory， cultural ecosystem theory and governance theory， adhere to the principles of authenticity， integrity and sustainability. The strategy path to protect the intangible cultural heritage resources is the implementation to integration the theme in the times and new ideas and concepts， of national strategies， of the sustainable economic and social development， of the national education system with the talent team training.

Keywords： Intangible cultural heritage; Systematic protection; Integration and blending; The path

〔責(zé)任編輯：黃潤柏〕