充分利用非物質文化遺產的群眾文化屬性，大力提升非遺保護和公共文化服務雙重效能

【摘要】文化對社會發展有重要的引領作用，中國特色社會主義文化建設必須根植于中華優秀文化，而構成中華優秀文化的重要組成部分——非物質文化遺產則與大眾的生活息息相關，加強對非物質文化遺產的保護不僅可以促進中華文脈綿延發展，還能以其特有的群眾文化屬性，豐富群眾文化內容，賦予群眾文化更多的歷史底蘊。研究發現，非物質文化遺產保護的發展與公共文化服務體系建設之間的聯系有待加強。本文就物質文化遺產的群眾文化屬性進行探究，積極推動非遺保護和公共文化服務雙重效能的發揮，希望可以給非物質文化遺產保護和公共文化工作者提供一些借鑒。

【關鍵詞】非物質文化遺產保護；群眾文化；提升非遺保護；加強公共文化服務；雙重效能

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）04-098-03

【本文著錄格式】陳圣潔.充分利用非物質文化遺產的群眾文化屬性，大力提升非遺保護和公共文化服務雙重效能[J].中國民族博覽，2021，02（04）：98-100.

引言

優秀傳統文化時至今日仍然對社會建設以及個人發展有重要的指導作用，學校教育中越來越多地融入傳統文化教育，群眾文化建設過程中也需要加強優秀傳統文化的重視，以提升整個國家的文化軟實力。非物質文化遺產作為優秀傳統文化的代表之一，其很多文化理念以及文化精神對社會、個人發展有借鑒意義，因此需要堅定融合優秀傳統文化傳承發展與公共文化服務體系建設的思路，深入挖掘非物質文化遺產的群眾屬性。筆者結合自己的工作經驗以及專業知識就非遺與群眾文化進行研究，意在提升非遺保護和公共文化服務雙重效能。

一、非物質文化遺產的群眾文化的介紹

（一）非物質文化遺產內容

非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。它們是勞動人員在長久的歷史進程中遺留下來的優秀文化。近年來對其重視度以及保護能力逐漸提升，但是因之與我們的生活距離較遠，群眾對其不甚了解，故而，普通大眾對非物質文化遺產地認識以及保護、弘揚和發展的參與有待提升，而不少非物質文化遺產處于瀕危狀態，前景堪憂。

（二）群眾文化內容

群眾文化指的就是大眾在日常工作、生活狀態下的文化活動形式與內容。它們來源于群眾，同時又引導著群眾的發展，對群眾的精神素養提升有積極的推動作用。社會主義精神文明建設中群眾文化占有重要地位，作為大眾自我娛樂、自我教育、自我完善的公共活動形式，滿足大眾日益增加的精神文化需求，使得大眾以自覺的形式獲得精神上的熏陶。基層文化建設發展中要重視對群眾文化建設的引導，將更多先進、優秀的文化融入群眾文化中，為大眾提供更多喜聞樂見的文化活動形式。

二、非物質文化遺產與群眾文化的關系

（一）非物質文化遺產來源于群眾文化

非物質文化遺產是先輩們在長久的歷史發展過程中形成的優秀文化，蘊含著豐富的人文精神以及美學追求。非物質文化遺產誕生于民間，經歷長久的發展歷史依然存在就說明其對社會發展以及個人素養培育有積極的作用，而且當前大部分非物質文化遺產地傳承人還是民間藝人，文化多樣性的維護需要將民間工藝傳承下去。非物質文化遺產作為勞動人民生活以及經歷的結晶，其中很多理念對當前社會的發展有很大的指導作用，我們要提升保護意識，將其與現代文化結合起來，發揮其更大的文化價值。

（二）群眾文化在非物質文化遺產基礎上發展

非物質文化遺產來源于群眾文化，同時群眾文化也在非物質文化遺產中汲取養分，獲得更大的發展。群眾文化發展是社會進步的必然要求，群眾整體文化水平的提升才能使得國家文化影響力獲得進一步發展。非物質文化遺產中很多的理念對群眾文化發展有很大的指導作用。例如本縣文化館在楊氏祠堂開展教唱等系列宣傳活動中弘揚祖訓家規文化的《家訓歌》，禮贊理學先賢的《贊揚時》就將一族之訓弘揚成為眾人之訓，數人之贊成為眾人之贊，優秀的非物質文化遺產成為區域群眾文化發展的優秀資源。

（三）非物質文化遺產滋養群眾文化

群眾文化主要有兩個來源：一是當前社會發展的文化，例如廣場舞，作為近年來興起的群眾文化活動形式，豐富了大眾的娛樂文化生活，鍛煉了大眾的身心健康；還有一個來源就是從優秀傳統文化中獲取發展資源，非物質文化遺產是優秀傳統文化的代表，形式靈活，像是舞蹈、歌曲等簡單好學，便于在群眾文化中大范圍滲透。例如我館靈活應用方言，結合當地的民間諺語創作的歌謠《心齊歌》《爭氣歌》，其樸實的為人處世之理，其真摯的情感交流之法，通過便于學唱、唱跳結合的廣場舞形式，受到群眾的廣泛歡迎。

（四）非物質文化遺產服務于群眾文化

大量的非物質文化遺產都在廣闊的空間和漫長的時間里潛移默化地服務于人們。廣義上，它們以不同的形態幾乎是無孔不入地進入到人們的的生產、生活、娛樂和身心健康等方方面面。無論是衣食住行、還是言談舉止，無論是學習娛樂、還是道德倫理、它都陶冶、教化、引領著人們思維、行動的方式，甚至影響著社會的發展和變遷。狹義上，作為大眾文化藝術形態的眾多非物質文化遺產項目，則具有更大、更多服務群眾的時間和空間。

三、非物質文化遺產與群眾文化聯系發展的意義

（一）推動社會主義精神文明建設

非物質文化遺產與群眾文化聯系發展的重要意義之一在于影響人們的思想和行為方式，其結果則是完善或改變社會的精神文明。非物質文化遺產中很多內容與社會主義精神文明建設理念相契合，因此優秀非物質文化遺產保護和群眾文化發展相結合能進一步完善中國特色社會主義文化建設。例如傳統節日、假日中，文化館舉辦形式內容不同的文化活動。春節團聚時，敦親睦族、美美與共；端午佳節，情懷家國、榮辱與共；清明節時，慎終追遠、飲水思源；中秋佳節，家國團圓，祝福相連。這些主題內容與傳統文化息息相關的文化活動能在讓大眾體會到非物質文化遺產的魅力，又悄然提升大眾的文化素養和文明素質。

同時其服務方式與內容的多寡，決定著影響力的強弱，傳續時間的長短，傳承群體的大小和受眾的認知度、認可度。

（二）群眾文化促進非遺保護工作創新

非物質文化遺產經過長時間歷史發展，依然在當今社會中占有重要地位，除了自身的文化特質以及豐富的文化蘊含外，還有就是在每個時期非物質文化遺產都融入了富有時代特色的內容，其會將各個時期民間發展的內容吸收，這體現了文化的包容性。因此在當前社會發展中，也需要非物質文化遺產與具備當前時代特色的群眾文化結合起來，吸取群眾文化中的時代特色，為非物質文化遺產注入新的活態氣息，為其長久發展奠定基礎。

（三）豐富群眾文化內容

群眾文化內容豐富，符合群眾發展需求的積極向上的文化都是群眾文化的重要組成部分，基層文化建設活動中往往存在活動內容、形式單一等問題，這是不利于群眾文化的發展的。大量的非物質文化遺產則因其傳承狀態獨具的活動空間節點、時間節點以及人群范圍，以及活動過程中不可或缺的交互往來，使之在相關的群眾文化中為參與群眾帶來循環反復，不斷積累、強化的文化信息，賦予群眾文化以深厚、豐富的歷史人文特色。

（四）傳承中華優秀傳統文化

中華文化是中國民族在歷史發展的過程中形成的獨屬于人民的文化狀態，其蘊含著民族獨特的“精、氣、神”，是民族特色的重要體現。讓群眾文化活動的參與者以活動的一分子去承擔起保護、發展、傳承、創新優秀傳統文化的責任。是對非物質文化遺產活態保護最好的力量組織、觀念激發和具體執行。由于過去過度重視經濟發展，一度導致部分優秀傳統文化傳承的完整性受到影響，將其與群眾文化聯系起來，讓更多人對其有直觀、真實地認識，激發大眾的文化傳承、保護意識。

四、非物質文化遺產與群眾文化發展中存在的問題

（一）缺乏聯系發展的意識

非物質文化遺產保護與群眾文化聯系發展的意識不足，群眾文化的開展過程中，部分單位在組織過程中采用的活動形式單一，而且不注重文化內容與活動的創新，影響了群眾文化開展，降低了文化活動的價值。非物質文化遺產也沒有與基層文化結合起來，兩者處于獨立發展的狀態。所以要想提升群眾文化的發展水平，還需要相關部門提升非物質文化遺產與群眾文化聯系發展的意識。

（二）傳承保護方式科學性有待提升

非物質文化遺產地傳承與保護是使得其能夠作用于群眾文化的基本前提，但是在研究中發現各個地區對非物質文化遺產保護方式的科學性還有待提升。例如在傳承的過程中過于守舊，不跟時代特色相融合，還有就是發展層次淺顯，將非遺技能傳承下來，沒有將技能背后的文化很好地保護下來。近年來國家對非遺傳承保護的重視度提升，很多人通過新媒體了解非遺，但是僅僅是博取關注度，并未深入學習非物質文化遺產。

（三）群眾對非物質文化遺產地認識不夠

群眾文化要想與非物質文化遺產相輔相成，共同發展，就需要對非物質文化遺產有深入地認識，在認識的基礎上提升關注度，才會自發地進行文化創新、傳承與保護。但是經過研究發現實際上很多人對非物質文化遺產認識停留在表面，即使本地存在非物質文化遺產也只是知曉，并不會深入研究文化。目前非物質文化遺產與群眾文化是相互獨立的兩種文化，之間的交集并不多，所以要想推動非物質文化遺產的發展，發揮其對群眾文化的推動作用還需要提升大眾對其認識。

（四）沒有找到合適地融合點

非物質文化遺產與群眾文化融合要想發揮出更大的價值還需要尋找合適地融合點，當前群眾文化更重要的是要接地氣，符合大眾娛樂需求的同時潛移默化地發揮精神引導作用，但是部分非物質文化遺產在學習以及活動舉辦上存在些許的難度，不是普通大眾能夠掌握的，因此要選擇合適地融合點，通過群眾文化發揚非物質文化遺產，提升非物質文化遺產的影響力，進而讓有興趣的人可以深入地研究。

（五）缺少專業人才

專業人才是非物質文化遺產與群眾文化融合、發展的重要動力，專業人才利用自己所學的科學將非物質文化遺產因素與群眾文化結合起來。例如我館在2015年為三明學院創作的謳歌抗戰時期知識分子舍生救國的偉大精神的南詞說唱《香樟頌》，將南詞這種非物質文化遺產與群眾文化結合起來，用時代的方式發揚抗戰精神。參演隊伍由專業層次很高的音樂系學生組成，在校內外群眾文化活動中都產生了良好的反響。這種方式大獲成功應歸功高校力量的調動，其演出質量之高，特別是演奏隊伍的齊整，實屬地方隊伍之遙不可及。這顯現出一個非遺保護項目專業人才的缺乏的常態。

五、將非遺傳承保護與群眾文化工作相結合的具體路徑分析

（一）加強對非物質文化遺產的調查力度

我國地域廣闊，各地有不同的自然景色以及人文特色，在此基礎上形成的文化豐富多彩，非物質文化遺產存在于各個地方。因此需要基層相關部門要加強非物質文化遺產的普查力度，積極動員群眾，讓群眾參與到非物質文化遺產的發現以及保護工作當中，群眾作為文化發展的主力軍要承擔其責任，在發現的過程中認識、保護非物質文化遺產，從而更迅速地接受其融入群眾文化之中。當公共文化活動組織后，廣大群眾能自發、自覺主動參與其中，響應面廣。

（二）加強非物質文化遺產保護與群眾文化聯系發展意識

相關部門要加強非物質文化遺產與群眾文化聯系發展的意識，積極推動兩者地融合、發展。許多優秀非物質文化遺產在其特定區域內具有獨特的群眾文化屬性，如地方戲曲、曲藝、音樂、民俗活動等等，由于群眾對非物質文化遺產缺少認識途徑，幾乎不會自發地將非物質文化遺產融入群眾文化之中，這就需要文化部門承擔起引導、融合的責任，積極探尋群眾文化的切入點，深入發現非物質文化遺產中可利用的部分。

（三）立足群眾文化需求進行創新

非物質文化遺產的發展要從群眾的角度出發，群眾是文化的創造者，也是文化的受益者、應用者。如果非物質文化遺產不能從大眾的角度出發進行創新將會影響其價值的發揮，無法滿足時代需求。因此需要將非物質文化遺產跟當前時代結合起來，融入大眾喜歡的文化娛樂方式，例如說唱文化的興起，很多人對此非常感興趣，將南詞融入說唱中提升大眾對其的了解，還有廣場舞發展中融入地方特色舞蹈以及樂曲。

（四）加強網絡技術地應用

網絡技術的出現推動了社會進步，在各個行業中網絡技術發揮了巨大的作用，非物質文化遺產與群眾文化地融合發展，推動非遺保護跟公共文化服務雙重屬性也需要借助網絡技術，將非遺傳習內容制作成視頻、漫畫等形式在網絡平臺上播放，為大眾營造好的氛圍，在耳濡目染下會更快地接受這種文化活動形式。

（五）完善非物質文化遺產與群眾文化融合發展的管理機制

完善非物質文化遺產與群眾文化融合發展的管理機制也是推動群眾文化跟非物質文化遺產發展的重要方式，在管理機制的指導下，文化的服務性將會進一步提升，大眾會對文化有更深入地認識。相關部門要重復、綜合、整合利用現有資源，積極促進非物質文化遺產的開發、保護，文化單位要堅持非物質文化遺產的開發，不斷循環開展、組織文化活動，保障非遺保護和公共文化服務雙重效能提升。

（六）組建專業的人才隊伍

基層文化部門要積極引入專業人才，發揮人才在文化保護、創新中的作用。筆者所在的福建省將樂縣積極組織樂南詞與鄉土文化傳習骨干教師培訓班，培養更高素養的教師以及文化工作人員，實現非物質文化遺產跟群眾文化活動更高層次的創新，做出了一些探索。當然這還遠遠不夠，要做好這兩個方面的工作，我們必須要在非遺保護中心隊伍中培養群眾文化活動引領者，在群眾文化活動中培養非遺保護的參與者，同時培育公共文化和傳統文化優質引導力量。雙向發力，并拉動提升非遺保護能力以及公共文化服務水平。

六、結束語

文化從群眾中產生，既要服務于群眾，也要從群眾中獲得更好地傳承與發展。非物質文化遺產作為中華文化的重要組成部分，經歷過千年的發展依然散發著熠熠光芒。但是當前非物質文化遺產的引導作用并沒有發揮出來，大多數作為一種觀賞性文化存在，與群眾文化有很大的距離，這就降低了文化的引導作用。相關工作者要加強非物質文化遺產的開發與發展，將其與群眾文化科學結合起來，培養更多地傳承人，發揮非物質文化遺產對大眾精神素養的熏陶作用。本文對充分利用非物質文化遺產的群眾文化屬性，大力提升非遺保護和公共文化服務雙重效能做了初步和粗淺的研究，其意義之大，作用之深，值得日后繼續進行深入研究、分析與探討。

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作者簡介：陳圣潔（1967-），男，福建省閩清縣，本科，二級作曲，研究方向為公共文化服務、非遺保護、音樂學。