福安畬族“奶娘催罡”巫舞的“資本”傳承研究

鄭焱

摘 要： “奶娘催罡”巫舞是福建省第一批列入非物質文化遺產代表作名錄的畬族民間舞蹈。它流傳久遠，是畬族人民親身經歷所習得的知識與技能，同時是保存在他們身體和記憶中的資本傳承。論文以福安畬族“奶娘催罡”巫舞為切入點，運用布迪厄“資本”理論視角，從物質資本、文化資本、社會資本這三個方面對其舞蹈的“資本”傳承進行細化研究，力求為其“資本”傳承研究提供新方法與新思維，促進其在新時代更加穩定地傳承與發展。

關鍵詞：奶娘催罡；傳承；布迪厄；資本

中圖分類號：J72 文獻標識碼：A

“奶娘催罡”巫舞又名“奶娘踩罡”“奶娘行罡”，它流傳于福建閩東地區，塑造了順天圣母陳靖姑的形象， 是“驅魔鎮妖”儀式中的一種祭祀舞蹈?！澳棠锎哳浮蔽孜杈哂歇毺氐牡胤教厣?，蘊含著豐富的傳統文化，是福建省第一批列入非物質文化遺產代表作名錄的畬族民間舞蹈。對于無文字的福安畬族人民來說，“奶娘催罡”巫舞是畬族人民親身經歷所習得的知識與技能，同時也是保存在他們身體和記憶中的資本傳承。

所謂資本，它是以物化的形式或肉身化的形式累積起來的勞動，是一種銘寫在客體或主體結構中的力量，也是一條強調社會世界的內在規律性的原則。[1]189我們可以把它看作是行動者在傳承實踐過程中所運用的工具，也可以簡單地理解為一種社會的資源，它可以為人類創造豐富的物質和精神財富。每種資本形式都具有可傳遞性，不同資本形式之間還具有可轉換性。畬族人民作為畬族這個獨特的場域下的行動者、資本的擁有者，在一定程度上決定了資本的性質與質量。它可能是物質化的，也可能是身體化的，在形成的這個過程中，各個資本可以相互進行轉換。筆者以福安畬族“奶娘催罡”巫舞為切入點，試圖通過布迪厄資本理論的視角，結合田野調查的實踐記錄，圍繞舞蹈“資本”傳承展開深入探索，為其“資本”傳承的研究提供新方法與新思維，促進其在新時代中更加穩定地傳承與發展，使我國傳統文化在現代社會的洪流中能夠生生不息。

一、 “奶娘催罡”巫舞的物質資本

物質資本是通過各種手抄本、書籍、手繪、錄像等客觀化的形式表現，這些客觀化的形式表現是歷史活動的產物。它們的留存與傳承，為物質資本得以長期積累與傳播提供了有效的素材。這些客觀化的實物蘊涵著豐富的傳統文化，其中涉及很多的民俗活動、宗教信仰、藝術形態等?！澳棠锎哳浮蔽孜枘軌蛄魝髦两癫粌H僅是代代相傳所賦予的知識技能，更多的是源于眾多客觀化實物的記載、撰寫、傳播。

（一）代代相傳的文字記載

關于“奶娘催罡”巫舞的文本資料記載，在畬族文化、歷史文獻、當地的地方志、民間舞蹈集成等均有記載，加上地方政府、鄉鎮協會、舞蹈愛好者等撰寫的相關報道，這些都是成為“奶娘催罡”巫舞物質資本積累的相關素材。關于舞蹈本體的記載，包含了八步罡、鎖鏈罡、失亥罡、養身罡、梳頭罡、扣纏罡、洗面罡、照鏡罡、籠米罡、篩米罡、釣魚罡這十一種罡步[2]833的舞蹈形態、藝術特征、民俗文化等一系列文字的詳細敘述，作為“奶娘催罡”巫舞主要的生存物質資本，一直流傳至今。

筆者在采風的過程中發現，除了上述這些文獻外，“奶娘催罡”巫舞的省級非物質文化遺產傳承人雷廷木手中還擁有一份祖傳的手抄本。從現存的唱本中，我們往往可以追溯到各壇的傳承歷史，因為畬族巫師們有個習慣，即他們在轉抄唱本之時，一般都會在唱本落款處交代唱本的來源以及抄正的日期，以示巫法的正宗。翻開傳承人手中這本老舊的唱本，雖然有些破損，但不影響旁人觀看其中珍貴的內容（圖1） 。手抄本里面記錄著催罡曲的歌詞：“天今蒼蒼，地蒼蒼，足踏奶娘鎖鏈罡。踏在罡頭推邪鬼，踏在罡尾推邪魔。推到南蛇分八洞，推邪捉鬼出外村?！笨吹竭@里，傳承人隨之唱響歌曲，動聽的唱詞仿佛將筆者帶入了表演現場。此外，唱本的末頁落款處寫到：“真金買金不是金，一訣乃是掌中心，抄寫于民國庚申年九月。”由此可見，傳承人手中的這份唱本，距今已有百年之久，它是一代人的閱讀記憶，也是一定歷史時期的特殊文化形式，具有一定的歷史依據與參考價值。

通過訪談，傳承人告訴筆者：“記憶往往會隨著時間慢慢消逝，通過文字的記載可以將其內容能夠更好的保存，當遺忘內容時，將本子翻起又能回憶起。這個唱本是當時由祖上一代代傳授下來的，回憶起當時老人說，由教的人一邊唱，他們一邊記錄。從而形成了現在你們所看到的唱本。”將動態舞蹈變成紙質版的留存，不僅能夠更好地將其舞蹈記錄，也為后人留下了珍貴的文化知識素材。因此，文字記載為筆者研究提供了一定的依據，所形成的文本資料無疑是歷史傳承過程中的一個好選擇。它擁有著可傳遞性的特征，從一代人傳遞給下一代人。這也跟布迪厄的對資本的定義相呼應，布迪厄認為資本具有傳遞性，它可以通過客觀物質媒介來傳遞，各種資本可以相互轉換。

（二）繪聲繪色的影像記錄

筆者在調查中走訪了福安當地的文化館，作為當地傳承與保護非物質文化遺產的重要基地，筆者欣賞到了一段來自2005年福安市文化體育局所錄制的原生態“奶娘催罡”巫舞的節選段，這些影像生動地記錄了當時舞蹈的基本情況，也令筆者感受到畬族人民當時的集體記憶。視頻中的巫師手持羚號與鈴刀，光腳高速旋轉后穩穩地踏著罡步，其嚴肅的場景帶有濃郁的宗教色彩，整個儀式充滿著神秘感。在這15分鐘的紀錄片里，沒有夸張的隊形變換，也沒有高難度的技術技巧，既簡單又樸實，散發著濃郁的原生態氣息。“過去時態意味著記憶，通過記憶而展開的世界是人的生存活動在符號層次上向過去延伸了?！盵3]49 因此，通過錄像的方式進行記錄，不僅能夠讓我們找尋到過去的舞蹈藝術形態，還可以凸顯當下舞蹈的卓越發展。

對于“奶娘催罡”巫舞來說，舞蹈是動態的，它既擁有原生態的歌聲伴奏，又擁有原始的舞蹈步伐。在通過文字資料的記載后，選擇更直觀的錄像方式進行留存，這種視覺化的沖擊、立體化的呈現是對“奶娘催罡”巫舞的一種宣傳，也可以為這項民俗舞蹈長遠的發展積累寶貴的財富。

（三）形神兼備的手繪展現

“奶娘催罡”巫舞除了擁有文字資料的記載和影像的記錄外，還可以看到以靜態形式展現的物質資本。在田野調查的過程中發現，福安市文化館內收藏著文化館美工郭崇理先生在1986年時所繪畫的數十張素描圖紙。這組圖紙精巧地描繪了該舞蹈的舞蹈形態與藝術特征。圖中的巫師頭戴神額，身穿長裙，左手持鈴刀，右手持羚號，栩栩如生的形象令人印象深刻。另外幾張圖紙記錄著該舞蹈表演時的道具以及服飾，畫工精細，且標有相應的數據。比如“服飾圖——神額”一圖中，精確地標示出了神額長0.35米、高0.15米（圖2） 。

據資料顯示，當時省里要求各地的文化部門挖掘當地的特色民間舞蹈，原福安市文化館書記鄭萬生，聽說社口鎮南山村的鐘伏成跳“奶娘催罡”巫舞特別好，便邀請他來到館內進行“奶娘催罡”巫舞的表演，表演歷時近3個小時。當時文化館的藝術工作者們紛紛前來觀賞。當舞者持續旋轉后進行催罡的步伐表演時，館內群眾瞬間沸騰，獨特的舞蹈步伐與原生態的音樂，蘊涵著原始的神秘色彩，引發了群眾們的好奇與驚嘆。在1985年，福安市委宣傳部為該舞拍攝了錄像，進行保存。而郭崇理先生也在此后不斷前往老藝人表演的現場以及對錄像的反復觀看，為其記錄下了第一手珍貴的圖畫資料。

由此可見，“奶娘催罡”巫舞在當時引發了轟動，得到了政府相關部門的重視，而相關部門對其進行研究記錄的舉措，都成為該舞蹈物質資本的一部分。正如布迪厄所說：“資本是一種能量，它只在其產生和再生的領域里存在和發揮作用?！边@些物質形態也成為了該舞蹈資本積累的素材。

二、“奶娘催罡”巫舞的文化資本

布迪厄將文化資本看作一種文化能力，包含學習能力、表達能力、溝通能力、價值觀等，是長期積累內化于身體之中的文化素養。對于“奶娘催罡”巫舞而言，其實踐主體為畬族巫師，以具體化的形態表現了陳靖姑的人物形象，通過舞蹈動作與舞蹈音樂展現了文化內涵，舞蹈的具體表演程式、舞蹈所蘊含的深層文化都是“奶娘催罡”巫舞能夠傳承至今、經久不衰的文化要素，也是重要的文化資本。

（一）別具匠心的三段式表演

畬巫能夠習得“奶娘催罡”的舞蹈動作，是經歷了長時間的觀摩與刻苦的學習，并在其所生存地區的文化環境的渲染下所獲得的，是一種耳濡目染的過程，更是已融入到身體里的一種知識。通過對舞蹈動作的學習，畬巫能夠較快地掌握其舞蹈的文化意蘊，同時也為理論知識化為實踐提供了一種良好的轉換方法。不僅豐富了畬民的文化知識的積累，也提高了畬民對藝術品位的鑒賞。

“奶娘催罡”巫舞是將陳靖姑英勇事跡作為該舞蹈的題材，運用畬巫行罡步斗技能展現陳靖姑驅魔鎮鬼的英姿，動作與故事情節發展吻合，人物塑造十分逼真，生活氣息極其濃厚，展現了原始的舞蹈形態。舞蹈結構主要分為凈壇、請神、催罡三個段落，而其中重要的催罡段又分為了三個部分表現。

首先是“凈壇”段，只見扮演“奶娘”的畬巫頭戴神額，雙手持神裙，將神裙以腰部為軸，來回轉換，后則將其穿過胯下雙手托舉繞場一圈又一圈。巫師嘴里念著咒語，樂師敲著鑼鼓，意在去除身上污穢，清凈壇所，為迎神賽社穰災祈福作準備。整個環節較為嚴肅，充滿著神秘的氣息。

其次進入“請神”段，本段主要以手訣為主，寓意請神加持，增強法力。只見“奶娘”十指交錯形成多種多樣的手勢，時而三指朝天、時而交叉呈蝴蝶狀、時而內扣呈餓虎狀，令眾人目不暇接。而每一個手勢之間均有雙手虎口交叉擊掌，是為下一個手勢起的一個準備動作。令筆者印象最深的是“觀音”的手訣，中間一指為觀音菩薩，后面兩指聳立寓為普陀山，左右兩指為童男童女，形象直觀地將觀音座蓮臺的情景烘托出來，令人贊嘆不已。

最后進入“催罡段”，與前者不同的是，前者以科儀的儀軌為主，而本段則是以舞蹈動作為主。當漸趨強烈的號角聲響起，表演者的情緒也隨著激昂的聲音與高速的旋轉越來越高漲，直至將整個階段推向了高潮。隨之而來的是不同罡步的展示，催罡段作為核心段落又分為三個部分再現。第一個部分通過模仿女子的梳頭、洗臉、照鏡子、抹粉等動作，營造奶娘陳靖姑出征前的情景，動作以柔美為主，反映了陳靖姑身為女性的溫柔細膩。舞蹈所用的工具符號，是參與者在日常生活中所經歷過的某種經驗性事物，或是與他們有聯系的事物，具有隱喻的功能。這樣，符號的意義才能為使用者、參與者、旁觀者所理解。在工具符號的推動下儀式按步驟逐步展開，呈現在儀式中的個體、行為、事件與關系都有獨特的意義。[4]19于是，梳子、鏡子、粉餅等這些具有生活意義的工具也成為了儀式的道具，凸顯了陳靖姑女性的身份特征。

第二部分通過“釣魚罡”“籠米罡”“篩米罡”等塑造陳靖姑勞作時的情景，充滿了濃郁的生活氣息。第三部分通過“斬蛇”“布羅城”“鎖妖煉鬼”等步伐，充分展現陳靖姑英勇的女神形象。到此，整個舞蹈環節畫上了圓滿的句號。

“奶娘催罡”巫舞是通過人的肢體語言實踐下產生的文化表達形式，歷經一代又一代的口傳身授， 形成了一種獨特的表演程式。由此可見，長期重復同一種實踐早已形成身體內化的一種邏輯，而其舞蹈動作所蘊含的文化，也逐漸成為了舞者具體化的文化資本，更是一種知識技能，在舞者心里留下了深深的烙印。

（二）獨具魅力的音樂

畬族是擁有著自己的言語，卻沒有自己文字的一個民族。他們的音樂是在一代代耳濡目染中逐漸形成，以口傳的方式繼承上一代沒有文字或無法用文字記載的精神文化產品，使后人能在有限的文字記載中追尋歷史的文化遺存。畬族歌曲代代傳唱不僅承載著本民族的歷史文化，還傳遞著民族的思想感情，族內人稱之為“歌言”，是畬族獨創的一種表達情感的方式。而“奶娘催罡”巫舞音樂正是一種傳遞陳靖姑正直勇敢的女神形象的方式，它以陳靖姑學法為村民鎮妖除魔的故事編為歌詞，通過巫師邊唱邊跳傳遞給觀眾，具有一定的敘事性與觀賞性。當音樂響起“天今蒼蒼地蒼蒼，奶娘催起斬蛇罡，斬蛇罡頭行罡法，斬蛇罡尾催邪魔；普斬南蛇為三段，飛入皇冠變壯精，奶娘今日親出現，催罡做法保鄉村”，只見巫師以獨特的方言清唱著歌詞，手中揮舞著道具，配合上樂師的鑼鼓伴奏，使人激情燃起。以方言清唱形成其獨特的唱法，展現民族文化，在進一步體現地域特色的同時也傳遞著畬語的魅力，這是其音樂具有獨特魅力的原因之一。

其次，“奶娘催罡”巫舞曲調也頗有魅力，它主要采用的是“do、mi、sol、la”為主的宮調式，以“一為一字一音一拍與一句之末字長音結合”所形成的較為工整的均衡節奏與切分節奏融合，這樣的融合存在字逗停頓自由，襯字隨處可加，一字多音的特點，具有改變節拍規律，使節拍無定，增加旋律流動性的效果。同時，這樣的節奏特點也為“奶娘催罡”巫舞的舞蹈動作提升了設計的空間，增強了舞蹈動作的多樣化。

綜上所述，“奶娘催罡”巫舞的音樂是在畬族人長期實踐中所產生的，帶有強烈的地方特色，已逐漸內化為個人內在素質的文化資本的體現，雖然在一定程度上增加了不懂畬族家鄉話的人欣賞奶娘催罡巫舞的難度，卻也在一定程度上體現了畬族獨特的傳統文化。

三、 “奶娘催罡”巫舞的社會資本

（一）相關部門的保護

從田野調查中我們獲取到對“奶娘催罡”巫舞舞蹈的整理和保護主要集中在福安市文化館、“奶娘催罡”巫舞傳承示范基地、地方電視臺；首先，我們在福安市非物質文遺產展示廳中，可觀賞到早年間由福安市文聯常委副主席鄭萬生所組織收集的“奶娘催罡”巫舞的舞蹈形態特征及具體的論述。筆者從文化館工作人員處得知鄭萬生的住所，有幸與其相約進行探訪。目前，鄭萬生已88高齡，據他的夫人介紹，他在文化館工作時，熱衷于原生態舞蹈的保護與傳承，他啟發文化館的工作團隊為“奶娘催罡”舞蹈進行記錄與錄制，他表示：“隨著老藝人的年事已高，年輕人表演多為賺錢為目的，因此‘奶娘催罡巫舞即將面臨斷代，如若不及時搶救，將會湮滅?！贝送?，鄭萬生夫人還跟我們講述了他的一些生活經歷，當探討到“奶娘催罡”巫舞之時，鄭萬生發表了自己的看法。他表示，這個舞蹈他記得，頭飾很特別，并且每個人在表演時均要佩戴抹額。筆者感到震驚，對往事都記不清楚的鄭萬生卻對這個舞蹈印象深刻，當筆者試圖進一步深入探討時，鄭萬生的意識又開始模糊，無法提供更多相關的信息。鄭萬生還曾撰寫過一篇關于“奶娘催罡”的論文，將動態的舞蹈用文字進行記錄與分析，為該原生態的舞蹈傳承提供了有效的物質資本。

其次，2018年福安文化館為霞山白云觀授予“奶娘催罡”巫舞的傳承示范基地的牌匾，霞山白云觀作為研修研學培訓的基地，是傳承與保護“奶娘催罡”巫舞的重要基地（圖3） 。它不僅為學者提供良好的研究環境，還擁有豐富的視頻資料以及文本資料。在這里，傳承人可以為你講授“奶娘催罡”巫舞的相關背景知識，你還可以跟隨著傳承人一起舞蹈，親身感受舞蹈的服飾與道具的使用，體會其舞蹈獨特的魅力。當然，關于“奶娘催罡”巫舞的資料還有很多很多，這些部門的收藏、整理、保存對舞蹈在當代的傳承提供了重要的信息（圖4） 。這無疑也是當下傳播民俗文化的一種重要方式。

（二）政府力量的推動

“奶娘催罡”巫舞能夠在2005年被評為省級非物質文化遺產，一方面在于畬民對于這項傳統民間藝術的熱愛，另一方面在于當地政府給予的支持、推進、保護。每年民俗活動都會邀請傳承人的團隊進行非物質文化遺產“奶娘催罡”巫舞的表演（圖5） ，從政府層面對其給予了很高的重視與認可，這對活躍于民間的老藝人來說，不僅保障了其活動的合法性與區域性，而且也能夠很好地維持后續的舞蹈傳承工作。據調查，政府通過對電視臺、社交媒體、新聞媒體的積極引導，從而將非物質文化遺產的傳播推向了新的高度，促使更多的人了解畬族的非物質文化遺產，而“奶娘催罡”巫舞作為每年的必備非遺展示節目，深受廣大群眾的喜愛（圖6） 。政府通過舉辦畬族文化節，不僅加強了畬民對這項傳統民間藝術的認知，也更好地塑造了地方的形象，促進了地方的發展。

結 語

“奶娘催罡”巫舞的“資本”傳承是一個長期積累的過程，身體化的資本在時間與空間的實踐中，逐漸生成物質化的資本，物質化的資本在社會資本的組織保護下保存得較為完整，社會資本又借助身體化與物質化所構成的文化資本產生經濟效益，從而實現經濟資本的轉換。因此，資本的累積是建立在眾多部門與畬族族群共同努力下而形成的，這些資本之間有著密切的聯系，通過相互轉換不斷產生新的作用，為推動“奶娘催罡”巫舞的傳承有著巨大的貢獻，而這些資本的累積也是推動“奶娘催罡”巫舞在族群中占據重要地位的原因之一。

參考文獻：

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（責任編輯：林步艷）