對“自然權利”思想論證路徑的思考

鄧強

摘 要：在歐洲近代的啟蒙運動中，資產階級思想家提出人具有與生俱來、不可剝奪的某些權利——自然權利，如自由和平等。該思想具有進步性，但在對這些權利的合理性進行論證時，資產階級的思想家們只能訴諸一些神秘的、抽象的論據，這又讓自然權利思想具有明顯的局限性。探求論證自然權利的合理路徑，能夠為自由和平等等人類社會基本價值提供科學性支撐，并使其具有新的內涵。而要為自然權利的內容提供真正的合理性支撐，必須借助歷史唯物主義的思維方法和科學社會主義的理論邏輯，實現論證路徑從唯心到唯物、從抽象到實踐、從過去到未來的三重轉換。

關鍵詞：自然權利;自由;平等;唯物史觀

中圖分類號：D034.5? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2021）11-0045-03

本文所論述的“自然權利”并非指當前討論較多的生態權利，而是指近代啟蒙思想家提出的——人具有與生俱來的、不可剝奪的某些權利，比如自由權、平等權、生命權、財產權等。這些權利是啟蒙思想家們在理性原則的指引下從人的自然狀態和本性中推導出來的。

一、自然權利思想的淵源

自然權利最早可以追溯到古希臘時代的自然法思想。赫拉克利特、蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等都對其有過深刻的論述，自然法思想也成為哲學、法學、政治學和倫理學等現代學科的濫觴。雖然在此之前自然法思想已經有了長足發展，但是直到古羅馬時期，西塞羅才構建起系統的自然法理論，他將自然法思想發展到政治和法律領域，自然法因此逐漸取得了權利形態。自然法在古代歐洲具有重要的地位，即使在中世紀神學的嚴酷統治下，對自然法和自然權利的研究卻沒有停滯，而是繼續發展，這為后來自然權利思想的大發展奠定了基礎。到17、18世紀，啟蒙運動在歐洲大陸如火如荼地進行，神學和封建專制主義逐漸被摧毀。思想的解放伴隨著“奪回”公民權利的渴望，使得對自然法和自然權利的研究在這一時期達到高潮。一大批古典自然法思想家涌現出來，包括格勞秀斯、霍布斯、洛克、盧梭等，他們堅信人類擁有與生俱來、不可剝奪的權利。比如在盧梭看來，公權力是人民作為一個整體讓渡一部分個體權利形成的，一切權力的根源是人所固有的自然權利。啟蒙思想家們還賦予了自然權利思想以豐富的、具體的內涵，包括自由權、平等權、生命權、幸福權、財產權等。而其中最為核心的是自由權和平等權兩項內容。這首先是因為盡管對自然權利的認識不盡相同，但自由權和平等權在不同的啟蒙思想家那里都是作為基本權利而存在。其次是相較于其他三項自然權利，自由和平等對于當代來說具有更重要的現實意義和討論價值。因此，本文對“自然權利”思想的討論也基本圍繞自由權和平等權兩項內容展開。

二、自然權利思想的缺陷

自然權利思想的問題在于，它作為一個論斷——人擁有與生俱來的某些權利，缺乏論據，或者說是其現有論據不足以支撐該論斷。在古希臘時期，一些自然法思想家似乎就企圖通過“不證自明性”來賦予自然權利最高的權威，近代的啟蒙思想家也基本延續了這一思路。但是隨著社會發展，特別是以實證主義為基礎的自然科學發展到很高的水平，唯物主義思想也在更廣泛的范圍內被接受，“萬事皆需論證”的觀點逐漸深入人心。這種所謂的“不證自明”的觀點越來越缺乏信服力，不僅難以成為其支撐，反而變成自然權利思想的阿喀琉斯之踵，遭到實證主義學者的猛烈攻擊。

此外，論據的先驗性、神秘性特點也導致了自然權利內容上的模糊性。比如，在古希臘時期，作為個人權利辯護的自然權利卻與奴隸制并行不悖;在中世紀，自然權利被認為是上帝的旨意，反成為壓迫人的依據;即使到了啟蒙運動，在洛克那里，自然權利也首先體現為反映有產者利益的財產權。自然權利本身應該是作為人的“目的”而存在，卻像一塊可以被肆意捏塑的橡皮泥，被統治者曲解后成為他們維護統治的工具。造成這種亂象的原因很大程度上是由于對自然權利采取了錯誤的論證方式。

隨著社會的發展，在近代歐洲，自然權利思想逐漸被應用到法律實踐中，使其從一種“應有權利”變為“法定權利”[1]81-88，自然權利因而有了實體形式。而如今人們考慮這種“應有權利”的正當性時，反倒從法律條文中去尋找其依據。這就陷入了一種循環論證，忽略了自然權利憑空出現的問題。本文無意于探求自然權利思想具體的社會現實基礎，關于該問題，林進平在《馬克思對天賦人權的批判》[2]37-38一文中有詳細討論。本文認可自然權利思想家所推崇的自由、平等這些人類社會永恒的價值，但不認同這些價值是與生俱來的、是人的天性這種觀點。因此，本文旨在考察自然權利思想原有論證路徑的不合理性，并思考自然權利的真正來源。

三、對自然權利論證路徑的思考

為什么自然權利思想需要被論證？一般來看，任何一個論斷都有被論證的必要，這是神學統治結束之后的近現代社會的基本邏輯。穆勒在《論自由》中提出：一個論斷必須面對質疑。如果該論斷是正確的，那么在與不同觀點的碰撞中，其真理性和權威性會得到彰顯;而如果該論斷是錯誤的，那么更應該通過質疑來加以駁斥[3]20。雖然穆勒是從言論自由的角度來陳述該觀點，但是同樣說明了論證的必要性。另外，柏拉圖把知識定義為被證實為真的信仰。一種觀點具有價值上的可取性僅僅只是一種信仰，如果要上升為知識，必然要經歷一個論證的過程。總的來說，價值的正當性不足以成為為某一論斷辯護的理由，如果缺乏真理性的支撐，那么這種信仰只是盲從。

（一）使自然權利從天國降到人間

自然權利和天賦人權其實是中國近代思想家對西方同一個詞組（natural rights）的不同翻譯[4]106-109，但是這種翻譯正好反映了對自然法所規定的人的應有權利來源的兩種不同思考。天賦人權主要是強調人本身所固有的權利是上帝所賦予的。如洛克在《政府論》中指出：“自然法，即上帝的意志，而自然法也就是上帝的意志的一種宣告。”[5]84這一理念在近代自然法和自然權利思想啟發下制定的《人權宣言》和《獨立宣言》兩部資產階級法典中也均有體現。自然權利則基本建立在唯物論的基礎上，認為人的固有權利來自人的本性，是從人在遠古的“自然狀態”中推導出來的。其代表人物是霍布斯和盧梭等契約論思想家，他們否定自然法是上帝的法則、自然權利是上帝賦予的權利，而認為自然權利源于人在契約簽訂中的自我意志。

在當前國內的相關研究中，基本也都是把二者當成同義語。但是從對權利基礎進行論證的角度來看，二者的區分又是必要的。如果把人的權利訴諸上天賦予，那么對該問題的論證也就終結了，因為天賦權利是無法論證的，也是無須論證的。早期思想家或是由于認識能力的限制，或是由于階級的固有局限性，無法發現復雜問題的真正根源，在這種情況下，訴諸神秘便是最“便捷”，也是最“權威”的解釋方式。但這歸根結底是唯心主義的錯誤世界觀，顛倒了物質與意識的關系，也無法引導思想繼續深化。

相比于天賦人權的觀點，自然權利對權利來源的思考體現出明顯的唯物主義傾向，雖然這種唯物論還帶有很強的形而上特點，但至少為進一步的論證思考提供了可行的方向。

（二）使自然權利從抽象轉為實踐

在唯物論的基礎上，近代自然權利思想家通過在思維中構建一個文明社會產生以前的“自然狀態”，然后從中推導出人的自然權利源于人的理性（或本性）。在這里，他們將自然權利的來源理解為抽象的固有物。但這種理解無法回答以下問題：如果自然權利來源于人類固有的理性，那么為什么在“自然狀態”以后到近代以前這一漫長的歷史階段，人類社會沒有產生對自由和平等等價值的普遍認同？僅僅將其歸結為人類認識的局限性顯然是沒有說服力的。

自然權利思想家企圖把自然權利的來源固定成一個“物”，而不是將其理解為一個過程。這種論證思路顯然是歐洲形而上傳統影響下的結果，但正如馬克思指出的那樣：“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”[6]135人類社會的一切物質現象和精神現象，歸根結底都是實踐的結果，甚至啟蒙思想家所討論的“理性的人”本身也是在實踐這個過程中逐漸形成的。一方面，一種思想的產生必然是出于特定實踐發展的需要;另一方面，思想的產生和發展也離不開實踐提供的物質條件。因此，無論哪種思想觀點，其歷史有多久遠，都永遠不可能是人類固有的，必須從實踐和發展的角度去把握。

自然權利相較于現實生活的超越性和抽象性決定了它只能通過理性思維來加以把握，但是啟蒙思想家誤把工具當成源泉，從而得出自然權利源自理性的結論。把自然權利看成是抽象的固有物必然會忽視人在權利形成過程中的主觀能動性，也否定了權利的發展性，將當前的、與資本主義相適應的具體權利看成是完整的、永恒的。該觀點從根本上否定了人民通過斗爭獲取權利的努力，也否定了無產階級追求更高層次權利的合法性，資產階級的意識形態在此暴露無遺。

將自然權利的來源從抽象轉為實踐，也就否定了資產階級所宣稱的自然權利的固有性和永恒性。然而，固有性是前述“自然權利”的本質屬性，否定了自然權利的固有性，在某種程度上也就否定了“自然權利”概念本身。為了保有對“自然權利”中一部分合理價值的肯定，就必須褪去其原本的“自然”色彩，將此部分分離出去后“自然權利”已經更多地表現為一種“人類權利”。

（三）使自然權利從過去轉向未來

自然權利源于社會現實，但是從它與具體現實的張力來看，它又超越現實。盧梭在《社會契約論》中指出：人生而自由，卻無往不在枷鎖之中。可以看出，自然權利是一種應然（應有權利），而非當下的實然（現實權利）。同時，盧梭這句話也明確了一點，即人的自然權利并不能從歷史的事實中被推導出來。一般的論證方式是用過去來支撐現在，但在可考察的一切歷史中，人類都不同程度地處在不平等、不自由的狀態中，甚至都沒有形成對自由和平等價值普遍推崇的社會氛圍。為了遵循用過去來論證現在的固有思路，近代自然權利思想家就只能通過構想一個更遙遠的，文明社會出現以前的“自然狀態”來作為自然權利的歷史支撐。由于這種“自然狀態”是不可考察的，所以在其基礎上得出結論也表現成一種自說自話。也正因為這一點，自然權利學說曾遭受到實證主義學者的攻擊。

當一個理論具有價值上的可取性，卻無法從“過去”獲得支撐，即遵循“過去—現實”的傳統推演路徑時，就應該嘗試轉換論證思路。無產階級革命的理論邏輯為自然權利提供了一種新的推演路徑——論證的基礎不一定都來自歷史，也可能來自未來。無產階級革命是一場以解放全人類為目的、前所未有的革命，它的興起激起了作為革命對象的資產階級的恐慌。掌握著國家機器的他們曾不遺余力地從理論和現實抹殺無產階級革命的合理性和合法性。在他們那里，無產階級是暴徒、是惡魔，是鎮壓的對象，在這種情況下，革命的合法性無法來源于歷史，更無法來源于現實。馬克思創立的科學社會主義是無產階級革命的指導理論，它宣告“資產階級的滅亡和無產階級的勝利同樣是無可避免的”，該論斷賦予了無產階級革命以合理性，也成為人們堅定共產主義理想源源不竭的動力。可以看出，無產階級革命的合理性源自資本主義的“必然滅亡”，換句話說，源自“未來”，即遵循一種“未來-現實”的論證路徑。但這個未來不是望梅止渴中子虛烏有的“梅”，而是社會發展這棵樹上必然結出的“果”。科學社會主義作為一種科學理論，本身不可能是無源之水，其基石是馬克思通過觀察人類歷史和社會現實總結出的唯物史觀和剩余價值理論兩大人類社會真理。因此歸根結底，科學社會主義也源于現實。總的來看，上述整個過程遵循的是“現實—未來—現實”的邏輯路徑。

上述論證路徑為我們提供了啟示。自然權利思想產生于社會的客觀現實，近代啟蒙思想家在觀察社會的過程中，看到了社會消極的方面，并由此產生朦朧的價值導向，提出了人天生具有不可剝奪的某些權利，但由于缺乏正確的世界觀和方法論的指導，此時的自然權利思想還屬于“空想階段”。產生于社會現實并不意味著存在的合理性，同時作為一個新事物，自然權利也無法從過去獲得支撐，唯一的辦法就是考察其在未來社會的必然性。

從邏輯上說，必然性是必要性和可能性的統一。必要性是指該事物在價值上的可取性，以自由權、平等權、生存權等為內容的自然權利的價值已經被社會廣泛接受和認可，這點已無須贅述。而關于自然權利在未來的可能性，也無須本文再專門論證，因為馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中描述未來共產主義社會時就曾指出：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[6]422該論述中正包含了作為自然權利的自由、平等等人類價值。馬克思主義是一個邏輯嚴密的科學理論體系，共產主義學說存在于整個理論的頂端，其被論證的深度和廣度是任何一篇單獨的文章無法比擬的。承認馬克思主義的共產主義學說是科學的，即是承認人的自由平等權利在未來社會存在的可能性。

總的來說，自由平等是一種未來的“實然”，即未來社會的人的客觀狀態。其在當前社會表現為一種以未來為導向的價值規范，是褪去神學色彩的“應然”，所以自然權利更確切地說是一種“未來權利”。

四、結語及討論

自然權利是一種“神話”，是社會成員的集體想象。但是作為一種社會意識，它歸根結底是對社會存在的反映，是一種“思維的現實”。無論是客觀上受到封建神學影響導致的認識局限，還是主觀上為了減小其傳播的社會阻力，都決定了抽象的權利思想在近代必然以一種神秘的、先驗的形式展示出來。但隨著社會的發展，為了保有對權利內容的肯定，就需要褪去其身上神秘的色彩，明確其現實性。同樣，為了避免對權利內容理解的狹隘化和資本主義意識形態化，就必須揭示權利思想的實踐特性，否定其固有性和永恒性。由于上述兩個過程導致權利思想表面上的合理性的喪失，還需要從未來的視角思考其真正的合理性。雖然本文以“自然權利”作為論述的起點和核心概念，但是到最后，權利已經完全褪去“自然性”，而僅僅以“自由”和“平等”等內容的形式存在。

當前一談到以自由、平等為主要內容的自然權利，人們就容易將其等同于資本主義的意識形態。自然權利思想的確興起于資本主義社會，作為資產階級代表的啟蒙思想家，提出自然權利的動機也是由于其適應資本主義的發展，因此國內有學者形象地將之稱為“商賦人權”[7]9-19。這典型地表現在洛克的自然權利思想中，比如他把具有鮮明資產階級色彩的財產權也作為自然權利的內容之一。但自由、平等之所以與資本主義意識形態相聯系，乃是因為在資本主義社會中，資產階級把符合本階級特殊利益的自由權和平等權說成是全社會共同享有的權利。這是資本主義意識形態虛假性的體現。自由、平等是人類社會永恒的價值，雖然其作為政治哲學概念不可避免地具有意識形態性，但并非特指資本主義的意識形態。

黨的十八大提出了社會主義核心價值觀，自由和平等作為社會層面的價值規范也被納入其中。這再次證明自由和平等的價值觀并不是資本主義社會特有的，它能與不同的經濟基礎和領導階級結合體現出不同的特性。我國是工人階級領導的社會主義國家，工人階級的特殊性決定了它能真正代表最廣大人民的根本利益，因此社會主義追求的自由平等必然是超越階級的，普遍而真實的自由平等。

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