鑄牢中華民族共同體意識：文化之維與傳播之道

羅翔宇 閆玉婷

【摘要】在新的文化語境和傳播生態中，鑄牢中華民族共同體意識不僅需要聚焦文化之維，同時也要把握傳播之道。本文從民族、文化、傳播的視角，從建構文化自覺、文化自信、文化認同三個方面，闡述鑄牢中華民族共同體意識邏輯層面及文化與傳播的關系，倡導“各美其美，美人之美，美美與共”的民族共建。

【關鍵詞】中華民族共同體意識 ? 文化自覺 ? 文化自信 ? 文化認同 ? 傳播

【中圖分類號】G220 ? ? 【文獻標識碼】A

中華文明是世界上唯一始終沒有中斷而持續發展至今的文明。一部卷軼浩繁、波瀾壯闊的中國歷史，不僅是一部中華民族共同體一體多元、融合并存的形成史，也是一部中華民族價值觀持久傳承、廣泛播撒的傳播史。中華民族共同體既是一個歷史的概念，也是一個現實的概念，它既是棲息在神州大地上的56個民族在生生不息的歷史傳承中自然凝聚的，也是扎根在中華文化土壤中的各族人民在偉大實踐中主動建構的。

關于中華民族共同體意識問題，習近平總書記已多次發表重要講話，從“牢固樹立”“積極培育”到“大力培育”，再到十九大報告強調的“鑄牢”，遞進釋放著明確的意涵指向。在2021年中央民族工作會議上，習近平總書記把“鑄牢中華民族共同體意識”提升到關乎中華民族偉大復興的政治高度，將其作為新時代黨的民族工作的“綱”，要求所有工作要向此聚焦。

文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化的形成與傳承，在本質上又是一種傳播的實踐。因此，鑄牢中華民族共同體意識，文化是根和本，傳播是術與道。我們要如何構建最為根本的文化之維？又要如何選擇至為關鍵的傳播之道？著名社會學家、人類學家費孝通先生提出的“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”十六字箴言，為我們指出了一條從文化自覺到文化自信再到文化認同的邏輯路徑。

一、各美其美：中華民族共同體意識的文化自覺

鑄牢中華民族共同體意識，是一項凝聚經濟、政治、社會、文化等各方面力量的偉大工程。在種種力量之中，文化的力量又是最為基本、最為深沉、最為持久的力量。可以說，文化在國家統一和民族團結中發揮著凝聚性的作用。

當代作家、社會活動家馮驥才先生認為，人類的文化分為三個階段：第一是自發的文化，第二是自覺的文化，第三是文化的自覺。①所謂文化自覺，就是要清醒地認識到文化和文明對于人類的意義不可或缺，也就是在一定歷史條件下的人們對自己所屬文化的一種自我察覺、自我覺醒、自我認知的能力，實際上，這體現了一種“各美其美”的文化態度。

“中華民族”作為一個意義確定的概念，最早由梁啟超先生于1902年提出，并于1905年在《歷史上中國民族之觀察》一文中指出：“中華民族自始本非一族，實由多民族混合而成。”②新中國成立后，中華民族成為我國現代56個民族的共同體稱謂。1988年，費孝通先生結合長期對中國民族問題的思考與觀察，提出了“中華民族多元一體格局”的理論。2014年中央民族工作會議指出：“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，兩者辯證統一。”③這是基于辯證唯物主義對多元一體格局的深刻表述和闡釋。

實際上，多元一體的關鍵，就是文化多樣化和精神凝聚力的問題。美國人類學家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）曾說：“我們的思想、我們的價值、我們的行動，甚至我們的情感，像我們的神經系統自身一樣，都是文化的產物。”④一個民族的存在，無疑也是一種文化的存在。民族的凝聚力正是來自文化的力量。習近平總書記強調：“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”⑤費孝通先生所說的“各美其美”，就是指要尊重文化的多樣性。

按照斯大林對于民族的經典定義，民族是指“人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活以及表現在共同文化上的共同心理素質的穩定的共同體”。⑥在這個定義中，斯大林把共同語言作為認定民族的首要標志，而語言也在事實上構成了民族最重要的特征。這不僅在于語言可以超越時間和空間的限制成為民族的諸多特征中表現最為穩定的一種，同時也在于關于民族的其他幾項特征往往也離不開語言的支撐——比如共同心理素質需要通過語言來體現，共同經濟生活也需要借助語言的傳播功能來實現。

可以說，語言是民族文化的符號。語言能夠反映一個民族的特征，不僅包含著該民族的歷史和文化背景，而且蘊藏著該民族的人生觀念、生活和思維方式。在民族文化的形成過程中語言起到了顯著的作用。而民族文化的傳承與傳播，語言是不可或缺的重要基礎。

作為一個共同體，其文化自覺首先就應該是語言的自覺。語言，不僅是文化的基礎，同時也是傳播的符號。中華民族共同體的構建，其文化維度的底層邏輯就是共同語的普及。國家通用語言對中華民族共同體來說，不僅是信息交際的基礎，同時還承擔著構建中華民族共同體“集體記憶”的重要作用。推廣國家通用語言，就是在夯實中華民族共同體的文化基礎，也是在構建中華民族共同體的有效傳播機制。

各美其美，保護各民族語言文字也是實現文化自覺的重要部分。語言反映了使用這種語言的民族的特殊文化，語言也是民族的重要標志，瀕危語言保護是少數民族文化權利實現的重要組成部分。從這個意義上來說，從國家層面以立法的形式推廣國家通用語言，從民族的角度以保護的方式搶救瀕危語言，正是“多元一體”的具體體現。

二、美人之美：中華民族共同體意識的文化自信

一個民族的文化自信，是指這個民族的成員對本民族文化價值的充分肯定和積極踐行，并對其文化的生命力持有堅定的信心。只有在這樣的文化心態中，才能保持對其他文化的開放包容態度。5000多年文明發展孕育的中華優秀傳統文化，在中國共產黨領導中國人民進行的偉大斗爭和建設中又催生紅色革命文化和社會主義先進文化，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨有的精神標識。不難看出，中華民族的文化自信，在本質上是對中華優秀傳統文化的自信，是對紅色革命文化的自信，是對社會主義先進文化的自信。

中華優秀傳統文化是由包括56個民族在內的各族群眾在漫長歷史長河中積淀而共同形成、傳承的。紅色革命文化、社會主義先進文化也是由包括56個民族在內的各族群眾共同斗爭、凝聚、建構的。對少數民族的優秀傳統文化、紅色革命文化、社會主義先進文化的認知、確認與肯定，是中華民族共同體的文化自信的重要組成部分。

所謂“美人之美”，其內涵就是要尊重其他民族文化。承認文化的多樣性、尊重不同民族的文化，遵循各民族文化一律平等的原則。在文化交流中，要尊重差異、理解個性、和睦相處，共同促進中華文化的繁榮。

“美人之美”大量體現在我國少數民族文化傳播的具體實踐中。我國華中武陵山區是一個少數民族集中聚居區，由于獨特的地理特征和歷史上的人口遷徙，這里形成了獨特的文化沉積地帶，同樣也形成了獨具特色的少數民族民俗文化。近些年，廣播電視節目和電影藝術為少數民族民俗文化的傳播與傳承提供了視聽合一的文化推介，進一步推動了少數民族民俗文化的發展與演化，成為搶救性挖掘和保護少數民族瀕危民俗文化的途徑。

聚居于武陵山區的土家族有著自身獨特的民族文化。“古代的許多文化事象在其他地方已經絕跡或瀕臨絕跡了，但在這個地方卻尚有遺蹤可尋。”⑦土家族的民俗事象如何在現代文化語境中實現有效的傳承？影像媒介無疑是一個重要的傳播途徑。2015年，以鄂西土家族地區為文化場景的電影《1980年代的愛情》做出了很好的探索。作為植根于土家族文化語境的電影，《1980年代的愛情》在敘事過程中有機融入了眾多土家族民俗事象，這其中既呈現了吊腳樓、背簍等物質形態，也表現了“哭嫁”“跳喪”等精神形態。

三、美美與共：中華民族共同體意識的文化認同

認同，離不開交流與分享，這在本質上就是一個傳播的過程。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》巨著中指出：“思想、觀念、意識的生產，最初是直接與人們的物質活動、與人們的物質交往、與現實生活的語言交織在一起的。”⑧可見，人的認同行為與社會群體各種復雜因素密切相關。

文化是人類物質和精神活動的總和。文化是凝結在物質之中又游離于物質之外的，能夠被傳承和傳播的國家或民族的思維方式、價值觀念、生活方式、行為規范、藝術文化、科學技術等。在中國的文化語境中，“以文化人”其實就是充分強調了文化在社會傳播過程中所發揮的根本性作用。因此，我們可以說，文化本身就是一種傳播的過程，同時又是一個傳播的結果。

習近平總書記強調：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同。”⑨增強文化認同，首先就要明確中華民族是多民族的統一體，各民族以文化的差異性造就了多元的格局，又因文化的相通性結成民族共同體。“鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念。”⑩在鑄牢中華民族共同體的歷史進程中，文化是魂魄，傳播是渠道，文化認同是精神根脈。古代社會，由于媒介技術的局限，文化傳播主要是通過人的遷徙即人群的流動來實現。由于農耕文明的特點，中國古代人口的遷徙主要體現為移民、戰爭等形態，文化傳播也伴隨著這些大規模的人口流動過程而自發完成。由于農業社會的人口遷徙與流動往往是一個漫長的過程，因此，我國古代的文化傳播也往往非常緩慢，加之少數民族人口位于邊疆或地處偏遠，文化傳播面臨著更多的地理阻礙和人文屏障。所以，古代社會各民族之間要形成廣泛和普遍的文化認同實為不易。進入工業社會后，科學技術發展迅猛，其中媒介技術的進步對人類社會的影響極為深刻。從工業化時代到信息化時代，再到互聯網時代，人類的傳播實踐發生了革命性的轉變，文化傳播的范式也不斷轉型、迭代、升級。傳播的速度越來越快，覆蓋的范圍越來越廣，影響的對象越來越多，文化傳播有了更為便捷的媒介技術生態條件。上個世紀以來，大眾媒介在全社會的廣泛覆蓋已經打破了各民族之間文化傳播的技術鴻溝，信息時代的技術演進更使得文化認同擁有了成熟的共享機制，“美美與共”的美好愿景也因此擁有了基于現代媒介技術的更廣泛基礎。

要做好新時代的民族工作，必須做到綱舉目張，既要形成科學的頂層設計，也必須遵循嚴密的底層邏輯。中華民族共同體意識，作為馬克思主義民族理論中國化的最新成果，理應構成新時代黨的民族工作的主線，以此培植民族團結之本，鑄造精神力量之魂，構建國家統一之基。在鑄牢中華民族共同體意識的歷史進程中，我們不僅要確立文化之維，不斷增強中華民族核心價值的凝聚力，而且要把握傳播之道，不斷建構中華民族優秀文化的共享機制，實現從文化自覺到文化自信再到文化認同的邏輯遞進，從而推進不斷鑄牢中華民族共同體意識的偉大工程和偉大實踐。

注釋

①馮驥才：《避免文化自覺變成空洞口號》，《團結報》，2011年10月25日。

②梁啟超：《飲冰室合集》，中華書局，1989年版，第4頁。

③國家民族事務委員會：《中央民族工作會議精神學習輔導讀本》，民族出版社，2015年版，第15頁。

④﹝美﹞克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）：《文化的解釋》，韓莉譯，譯林出版社，2014年版，第62頁。

⑤《習近平在中國文聯十大、中國作協九大開幕式上的講話》，人民出版社，2016年版，第22頁。

⑥《斯大林全集第二卷》，斯大林著作編譯局，人民出版社，1953年版，第294頁。

⑦《習近平在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話》，《求是》，2021年第8期。

⑧《馬克思恩格斯文集（第一卷）》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯，人民出版社，2009年版，第524頁。

⑨《中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會在北京舉行》，《人民日報》，2014年9月30日。

⑩《以鑄牢中華民族共同體意識為主線，推動新時代黨的民族工作高質量發展》，《人民日報》，2021年8月29日。

（作者羅翔宇系湖北民族大學教授、碩士研究生導師，閆玉婷系湖北民族大學碩士研究生）

（本文編輯：林秀）