漢代巴蜀地區樂舞圖像審美探究

王云龍 張群

【摘要】漢代巴蜀地區出土的樂舞俑是研究漢代音樂文化重要的實證材料，為構建區域史料具有重要的現實意義。漢代畫像石、樂舞俑、樂舞圖像美學豐富，栩栩如生地描繪了音樂器樂配合舞蹈表演的各種場景，展現了漢代時期樂舞藝術，反映了漢代社會思想、生活場景、歷史背景，對漢代圖像、樂舞、漢代古典舞的研究具有重要意義。從樂舞圖像的外部靜態結構入手，深入內部的動態形態、樂舞形式和表演藝術等，通過“以圖證史”的研究方法去佐證辨識。音樂和舞蹈相互配合，在絲竹之樂的伴奏背景下，展現出“中庸平和、恢宏氣勢、詼諧自然”之美。風格不同的樂舞形象特征從凝固的樂舞圖像中得以解析，據此以觀漢代社會的精神風貌。

【關鍵詞】樂舞俑；漢畫像石；審美特征；樂舞圖像

【中圖分類號】K875.5 ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）31-0056-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2023.31.017

一、引言

東漢巴蜀地區樂舞俑以其獨特的藝術形態體現了漢代審美特點，樂舞俑“詼諧、憨態可掬”的笑容惟妙惟肖，反映了漢代巴蜀地區人們富足的生活水平和積極的精神狀態。樂舞俑多以不同組合進行排列，其豐富的舞姿、不同形式的錯位演奏、加以樂隊進行聲樂器樂伴奏給人以深刻印象，歌舞樂相互配合，體現了“中庸平和、和諧自然、形式多樣、恢宏氣勢”融為一體的審美特征。由于三峽大壩的建設，巴蜀地區出土了數量眾多的漢代樂舞俑，各種組合形態賦有特色，其自信、詼諧的表現力，給人以無限遐想。

巴蜀地區從出土的樂舞俑來看，時間晚于江蘇、陜西等地區出土的西漢早期，最早見于王莽至東漢早期。這一時期是雅樂向俗樂轉變的重要階段，而西漢早期數量巨大的演奏組樂的伎樂俑銷聲匿跡，而民間的擊鼓俑、吹笛俑、俳優俑、舞俑、撫耳俑等在隨葬陶俑中成為主要，巴蜀地區樂舞俑的類型符合時代的這一演變情況。重慶地區出土的樂舞俑很多為紅陶、普通的陶俑，無釉。出土的樂舞俑多以不同組合排列出現，如撫琴俑、舞俑和撫耳俑組合，也有擊鼓俑、撫琴俑、舞俑和吹簫俑等，多以組合出現，體現了歌舞樂為一體的場景，表達了當時人們對音樂的喜愛。

樂舞俑在漢代隨葬俑中比較特殊，反映了墓主人生前生活的寫照。樂舞俑的組合、變化等特征，體現了雅樂向俗樂的變化。樂舞俑與相關文獻相呼應，提供了重要的實物資料。漢代樂和舞密不可分，漢代樂舞繼承了先秦時期的一些特點，同時也發展了一些獨特的美學色彩。漢代樂舞的典型代表有“雅樂（禮樂）、俗樂舞、百戲、四夷之樂”等。雅樂一般是宗廟朝之樂，主要作品有《巴渝舞》《大風歌》等；而民間俗樂有長袖舞、歌舞等；百戲，有各種競技式的表演形式，有《盤鼓舞》等；四夷之舞包括中外各民族樂舞如胡樂舞、四夷之樂等。

二、漢代樂舞俑圖像具有中庸平和之美

樂舞俑中撫琴俑、歌唱俑、吹笛俑等，大多神態安詳。樂由心而生，感動于外物，進而影響到人的情緒，歡快的神態反映出人們身心愉悅。樂舞展現的面貌體現了情感的中庸平和。漢代“罷黜百家獨尊儒術”，儒家的“中庸”在漢代樂舞中有所體現，旋律往往樂而不淫，哀而不傷，有著平和的曲調，旋律悠揚，體現了平和的思想。

同時，中國傳統美學講究“形神兼備”，這在樂舞俑的舞俑中也可見一斑。其舞蹈動作，形與神相互統一，同時氣與韻相輔相成。在歌舞樂中也有“氣”的場，古代藝術講究“天人合一”，即人的氣場應與天相對應。“氣”在哲學上是構成萬物的本質，不論是器樂的演奏還是舞蹈，通過內在的氣與外在的力相融合，韻是內在的氣體現在外在的形表上面。在漢畫像的長袖舞、漢樂舞俑的廣袖舞等舞姿，其氣韻等體現生命之氣，袖舞展現了舞者柔美的身段，兼具氣韻的神態，賦有動律。

三、漢代樂舞圖像具有質樸的自然美

漢代樂舞有教化人之作用，遵從自己內心，樂舞的情感也發自于真實的自然本心，樂舞體現的音樂與人產生共鳴，樂舞俑的面部微笑，憨態可掬，遵從每個人的生命體驗。樂舞俑的樂器所奏音樂與舞蹈相互配合、節奏韻律相協調、舞蹈身段和造型和諧唯美、樂人和舞蹈者的氣韻身形協調等，都是表演需要考慮的。樂隊和舞者的表演，展現了自然純真的面貌，舞者的體態律動、呼吸節奏、力度等與音樂節點相配合，形成了美好自然的樂舞畫面。樂舞俑雖然為靜態的實物，也體現了漢代樂舞氣韻的生動。

器樂演奏有吹笛、撫琴、擊鼓等，樂器常以不同組合演奏，不同組合又可以演奏不同的音樂作品類型，多把樂器亦可奏出合奏或其他多種形式，演奏形式風格等引人遐想，如琴與簫、笛等，漢代絲竹之樂的組合是其常見的形式；又如，在鼓的擊打節拍韻律下，絲竹之樂、舞者更有節拍、韻律地合作，如“詼諧的說唱俑”，樂者與擊鼓的表現自然；同時，音樂與舞蹈的組合，配合默契且自然，舞蹈中的長袖舞、寬袖舞、建鼓舞等都是優秀的傳統舞蹈，音樂的節奏與舞蹈的體態律動相呼應，形式自然。結合巴蜀地區出土的樂舞俑的組合規律，樂俑有單獨出現的，而舞蹈沒有單獨出現，一般和樂俑一起排列，可想象音樂與舞蹈相配合的場景，那提沖的舞姿、抑揚頓挫的律動節奏、歡快的面部表情，都體現了一種向上的精神，飽滿的生命力、精神和強烈的節奏美，反映了漢代巴蜀地區歌舞盛行的民風習俗。

樂舞俑的各種組合體現了不同藝術形式的自然美，藝術表演根據器樂、舞蹈形式不同可以變化出多種表現手法。琴與簫笛所奏的絲竹之樂可奏出綿延悠長之音，或高山流水，或悠揚致遠。舞蹈結合寬袖、長袖，亦可舞出各種變化的舞姿，樂與舞的結合，使動靜的畫面與婉轉的音樂相契合，同時舞蹈的節奏韻律會有直觀、唯美的畫面感，如建鼓舞，舞蹈與鼓結合一起，這充分表明舞蹈者的節奏律動高超，能夠很好地與音樂節拍相融合，具有自然淳樸的藝術表現。

四、漢代樂舞圖像藝術表現的形式美

漢代民間歌舞藝術，有簡單的“徒歌”，即沒有伴奏的“清唱”。漢代各地區有自己的詩歌、童謠。后配以絲竹之樂作為伴奏，如運用琴、笛、鼓、笙、箏等樂器伴奏，即“絲竹更相和，執節者歌”的相和歌。其中，漢代琴曲的創作是高峰期，曲風有情節的敘事性。春秋戰國時期，古琴的演奏已具有豐富的表現水平，樂者演奏時有著豐富的面部表情，琴常成為相和歌、舞蹈等重要的伴奏樂器，在巴蜀地區漢代畫像磚、樂舞俑中都有大量的撫琴形象，體現了琴在三峽地區民間音樂中的重要作用。

（一）樂舞俑組合的藝術形式美

樂舞俑以其獨特的藝術魅力彰顯在歷史長河中，撫琴俑的撫動灑脫、吹笛俑的怡然自得、說唱俑的詼諧可愛，都有著鮮明的時代烙印。撫琴俑一般通過撥動琴弦進行演奏，樂器形制簡單，琴身短，以跪坐形式演奏。吹笛俑往往是正跪坐，神態喜悅，雙手執笛進行豎吹。說唱俑以表演樂舞說唱為主，表情較為夸張，袒胸赤腳，給人以歡樂之感。還有一類說唱俑身著服飾，是以講故事為主要，配合以鼓打節奏并兼歌唱，來增強藝術的感染力。樂舞俑的各種俑形態各異，演奏形式具有獨特的風格，形式美躍然紙上。

（二）舞蹈圖像體現豐富的形式美

漢畫像石體現了舞者飛舞流轉時的姿勢，并能夠體現舞者的運動軌跡圖示和身體造型，“翹首折腰”的高度技巧則反映了舞者的身體線條美以及舞蹈延伸出來的動作，體現了中國藝術的一種向上、有氣勢的強大生命力。

如在出土的建鼓舞圖像中，有的鼓靜止在中間，周圍環繞跳動的人，表演精湛，極具動態美；單人舞動后是多人的鼓舞，她們依次序登鼓而跳舞，舞蹈動作整齊，步伐行動整齊。舞者根據節拍踏在鼓上不停跳舞，忽而中斷，忽而開始，音樂也隨之而變，節奏歡快之際，舞者做出翻騰之狀。這些不僅體現了漢代樂舞音樂的節奏律動和舞動的造型體態律動，而且也體現了音樂與舞蹈的密切配合，舞蹈和音樂渾然一體的自然美。又如在四川內江出土的畫像磚中，左邊為四位演奏者，右邊為長袖舞者，舞者頭戴高冠，動作優美輕盈，雙手揮動似飄帶的水袖，樂者為舞者伴奏，長袖飄在空中，形態喜悅。還有四川彭州出土的畫像磚所展現的盤鼓舞，舞者穿著長袖舞衣，與雜技相結合，腳踏盤鼓，舞動長袖進行表演，畫面上舞者正在從一個鼓跳到另外一個鼓，動作輕盈連貫，展示清晰。而在出土的“巴渝舞”圖像中，舞者手牽手，邊歌唱邊舞蹈，舞態歡快。

這些舞蹈通過畫像磚、畫像石的平面圖像，可觀察到各種舞與樂的組合情況，漢畫圖像為獨立不全的樂舞俑提供了樂舞表演相關的畫面，給出了一定的參考價值。如有的畫像磚展示了有撫琴、有伴唱、有擊鼓人、有舉袖起舞、有觀眾席地而坐，這種藝伎組合可看出歌舞樂相互配合的家庭宴飲的表演場景。也有賓客觀舞，舞蹈演員三人或多人，以歌舞管弦表演為家庭宴飲助樂，表現了舞蹈的娛樂性和觀賞性。

巴蜀地區出土的樂舞俑，反映了該地區的人文歷史背景、當時的風俗習慣、社會生活的喪葬制度等，展示了當時真實、翔實的形象資料，具有重要的價值。樂舞俑形態生動，反映了當時社會生活的真實場景，代表了巴蜀地區社會生活的演藝水平，這種歌舞樂、說唱等形式完整的家庭娛樂演藝成為一種習俗。隨葬的大量各式陶俑，不僅體現了喪葬文化的突出特點，也體現了那時期人們對已去世之人的人文主義關懷，注重精神層面的情感關懷。樂舞俑和其他隨葬品一起構成一個微型的場景，像是還在對主人進行服務，舞蹈俑優美輕松的舞姿所營造的歡樂氣氛，為主人減少了一些未知的恐懼。

五、漢代巴蜀地區樂舞圖像的審美特征

巴蜀地區的樂舞俑，其舞蹈動作婀娜多姿，結合漢畫像展示的舞蹈形態及文人樂賦所闡釋的舞蹈美學，體現了自然、和諧之美。舞蹈動作前后銜接，有時快有時慢，有時落有時起，舞蹈動作與情感表達相一致，飽滿向上的舞感，動靜結合、剛柔并濟的舞姿融匯一體，表現了漢代舞蹈形式“有氣勢、積極向上”的境界。漢代是大一統時期，其政治、經濟、文化的大發展，引領這一時期恢宏壯美的氣勢，一些文人對樂舞百戲的“畫地成川”“高朋滿座”“樂歌相和”運用各種夸張手法來描繪宏大的樂舞場景。同時，與宏大的審美特征相對應的，是真實樸素的審美特征。藝術的真實，打動人的便是“真情實感”，發于天性，以真實的情感作為創作的基礎，保證了藝術的真善美這一純真價值。

樂舞在漢代有了空前的發展，雅俗共賞、百戲的發展、四方的交流，體現了漢代大一統時期的美學特點，東漢較西漢時期的金石之樂不同，出土文物多以絲竹之樂為主，雅樂與民間俗樂相互交融。禮樂制度下的漢代雅樂舞與民間俗樂相得益彰，中庸平和自然、恢宏有氣勢而不失真的美學思想，體現了漢代博大精神而獨特的審美氣質。

巴蜀地區畫像石常以概括外形輪廓為主，以簡代繁，線條流暢以描繪表演者的動作。工匠雕刻時，并未具體描繪人物表情細節，而是通過演出的實時動作姿態借以傳達人物情緒，注重人物姿態及表演時的道具和形式，并以展示表演出色的技術，注重整體形象的惟妙惟肖。而巴蜀地區出土的樂舞俑，由于陶俑做工復雜，不能記錄諸如畫像石般復雜的成編制歌舞樂隊的樣式，反而是單個人物表情栩栩如生，很多面帶微笑，生動刻畫了人物的情緒，與畫像石相輔相成。漢畫磚的成編制歌舞樂隊表演也與樂舞俑單人演奏互為補充，使人們更清晰、更全面地了解了人物形象、樂隊結構、演出形式、歌舞場面等，具有重要的音樂文化價值。

樂舞百戲是多種藝術形式的組合，描繪的藝術場景具有“禮”的觀念。漢代樂舞百戲通過審美表達禮儀觀念，以圖像達意，通過樂舞百戲的藝術形式表達人物內在的情感，審美本體和樂舞表演互為媒介，實現體驗感和社會教化的結合，這種結合本身也是樂舞百戲發展的基本要素，這種結合推動了樂舞百戲的發展。“樂、舞、禮”融為一體，體現了漢代審美精神。漢代樂舞百戲的繁榮，體現了漢代人們審美意識的獨立與發展。舞蹈構建了多元的時間與空間意象，這意象就如同生命形式之間的轉化，從傳統的禮教文化到審美意境的提升，進而到生命體驗境界提升。舞者通過身心的全情投入，把生命本體中的真情表現出來，在其舞動身姿中，世間萬物的形象仿佛由無形到有形，像在天地間來回游動，“虛實相和”的流動，由感知到達無窮的境界，而觀者的審美能力與天地達。這樣的樂舞表演，通過舞蹈與音樂的默契配合，體現了極高的韻律、理性的秩序、穩定的節奏，力圖創造“天地與我”同在之感，從而達到了自然與人的和諧統一。

六、結語

漢代巴蜀地區的樂舞圖像反映了漢代重視現實生活，以人為本，把樂舞視作“天地之物”的自然精神之存在，樂舞與天地相關聯，人與天地構成整體，是漢代時代精神的象征。而樂舞圖像中展現的樂舞組合所具有的美學特征，反映了當時人們對精神家園的美好向往。對漢代巴蜀地區樂舞的美學開展研究，對構建地方音樂史料具有重要的現實意義。由此可見，漢代樂舞的發展本身就是時代發展的縮影，是具有地區特色和時代精神的優秀文化傳統。

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