馬克思主義與中華優秀傳統文化的道器之合

徐瑾 朱晨溪

[摘? ? 要] 馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合是一種深層次的結合，兩者具有內在契合性。從“道”的層面說，“人的解放”是馬克思主義一以貫之的宗旨；“以民為天”作為中華優秀傳統文化的精髓，與“人的解放”具有內在一致性，兩者都指向人民幸福。從具體“器”的層面而言，馬克思主義和中華優秀傳統文化在本體論、方法論、歷史觀上具有內在契合性。道器之合的當代形態是“人民至上”，這需要馬克思主義和中華優秀傳統文化實現根植于中國具體實際的時代之合。道器之合及其體現為“人民至上”的時代之合，可以說是習近平總書記“兩個結合”重要思想的重要體現。

[關鍵詞] 馬克思主義；中華優秀傳統文化；道合；器合；時代之合

[中圖分類號] A81;G122? [文獻標識碼] A? [文章編號] 1002-8129（2023）04-0015-07

根據習近平總書記“兩個結合”的重要指示，探賾馬克思主義和中華優秀傳統文化的契合性意義重大。馬克思主義和中華優秀傳統文化的結合是一種深層次的結合，因為無論是從本原性的“道”的層面，還是從具體的“器”的層面，兩者都具有內在契合性。從“道”的方面來說，馬克思主義和中華優秀傳統文化在根本旨歸上的契合性表現為，無論是采用消除異化、革命斗爭的方式還是采用修身立命、仁政德治的方式，其一以貫之的宗旨都是為了讓人民群眾過上幸福生活。從“器”的方面來說，從本體論（唯物論）、方法論（辯證法）、歷史觀（唯物史觀）上來說，中華優秀傳統文化與馬克思主義在這三方面都有契合之處。就中國具體實際而言，此道器之合的當代形態是“人民至上”，這體現了習近平總書記“兩個結合”重要思想的落實。

一、道合：“人的解放”與“以民為天”

就馬克思主義包含的馬克思主義哲學、馬克思主義政治經濟學、科學社會主義三大部分而言，其中始終貫穿著一個一以貫之的“道”（宗旨），即“人的解放”。中華優秀傳統文化涉及上下五千年文化傳承，其中也有一個一以貫之的“道”，即“以民為天”。“人的解放”和“以民為天”具有內在的契合性。

“人的解放”是馬克思主義的宗旨，這一宗旨貫穿于馬克思主義的方方面面。在馬克思生活的19世紀歐洲，人民群眾處于被壓迫、被剝削的悲慘境地。出于深厚的解救人民群眾的崇高情懷，馬克思開始對資本主義制度以及人類社會發展的歷史規律進行長期研究。在馬克思看來，資本主義制度之所以不合理，是因為在這個制度中，人民群眾處于一種“異化”狀態。通過剩余價值理論的創立，馬克思深刻揭示了資本主義剝削制度的吃人本質，在這個制度下，人的異化是不可避免的。為了消除人的異化，馬克思通過分析生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的內在關系，深刻揭示了勞動創造價值、人民群眾創造歷史的真理，從而為人民群眾的革命實踐提供了理論武器。由此，馬克思號召人民群眾進行革命實踐，以暴力革命的方式推翻資本主義制度，建立一個人民當家作主的、每個人都自由全面發展的理想社會（共產主義）。對于“異化”的表征和根源，馬克思主義進行了深刻分析，并認為“異化勞動”是“異化”的重要表現，“他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫地強制勞動”[1] 159。這種異化勞動使得勞動者喪失了尊嚴和權利，成為資本家束縛、壓迫、剝削勞動者的工具。馬克思認為勞動創造了人，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[1] 162，因此勞動應當是自由自覺地體現個性、實現人的全面發展的必經之途，但是資本主義制度下的勞動卻變成了異己的、異化人的本質的東西，“每一個人都同人的本質相異化”[1] 163。面對這種嚴峻狀況，馬克思主張利用包括暴力革命在內的一切手段實現人的解放，恢復人的本來狀態。什么是人的本來狀態？那就是《共產黨宣言》里所說的自由全面發展的狀態。解放（liberty）本身就有自由（freedom）的意思，要想實現這種自由，就需要一個消除階級對立的共產主義社會，這就是馬克思所說的，“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[2] 422。

“以民為天”是中華優秀傳統文化一以貫之的宗旨，也是傳統民本思想的典型體現。民本思想自古就有，最早可追溯到《尚書·五子之歌》“民惟邦本，本固邦寧”。類似思想在傳統文化中比比皆是，如“民以君為心，君以民為體”（《禮記·緇衣》），“君者，舟也。庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《荀子·哀公》），“民者，君之本也”（《春秋榖梁傳》）。這些思想無一例外，都強調了人民群眾對于安邦定國的重要性，甚至孟子還提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的主張。“以民為天”則較早見于《史記·酈生陸賈列傳》“王者以民為天，而民以食為天”。劉向撰《說苑·王者何貴》也有類似說法：當時齊恒公問政于管仲，管仲回答：“所謂天者，非謂蒼蒼莽莽之天也。君人者，以百姓為天。”與“民惟邦本”比較起來，“以民為天”的思想更具有歷史進步性。民為治國之本，這是傳統社會的公認常識，如李世民就從隋亡的教訓中總結出“夫人者國之先，國者君之本”以及“為君之道，必須先存百姓”（《貞觀政要·君道》）的道理。但民本思想在總體上仍舊著眼于維護皇權的穩定，尚沒有真正將人民群眾當作值得尊重的主體來看待，即使在荀子的“舟水論”中，庶民仍舊是沒有社會地位的（之所以庶民需要得到重視，只是因為社會安定的需要）。而“以民為天”則鮮明彰顯了人民群眾的至高地位，君王不能僅僅將人民群眾當作統治對象，而要將人民群眾當作上天那樣重視起來（君王是“天之子”）。可以說，“以民為天”已經具備了樸素的人民主體思想，這在傳統文化中極為難得。

從“人的解放”和“以民為天”來看，顯然兩者具有內在契合性。馬克思主義強調人的解放，其目的是為了實現人民群眾當家做主，是為了人民群眾的自由全面發展，歸根結底是為了實現人民幸福。傳統文化主張“以民為天”的指向也是為了讓人民群眾成為社會的主體，能夠安居樂業，幸福生活。在傳統文化中，“以民為天”的實現依靠的是仁政德治，這種仁政德治的思想固然有其歷史局限性，但就本質而言，它與“人的解放”在實現人民幸福這一根本宗旨上是具有一致性的。“人的解放”的實踐指向是“共產主義”的實現，“以民為天”則以“大同社會”為理想，兩者也具有相似相通性。共產主義和大同社會的契合性早已被人熟知，如青年毛澤東就覺得兩者有相似性，并把共產主義理解為“世界主義，就是四海同胞主義，就是愿意自己好也愿意別人好的主義”[3] 3。共產主義是歷史發展的必然指向，是消滅私有制、消滅階級和階級對立后的理想社會，“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱之為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[1] 538。相對于馬克思主義所說的物質財富極大豐富后共產主義的實現，“大同社會”的實現似乎更具有倫理道德色彩。傳統文化有“親親而仁民愛物”（《孟子·盡心上》）的說法，還有“四海一家”“親仁善鄰”“協和萬邦”的情懷，因此大同社會也是一個天下為公、人際和諧的道德社會。在這個大同社會中，每個人都沒有私心，都有著無私奉獻、愛人助人的高尚品德，這就是《禮記·大學》所說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”的意思。可以說，大同社會就是一個樸素的原始共產主義社會。

二、器合：本體論、方法論、歷史觀之合

馬克思主義與中華優秀傳統文化在根本宗旨上的契合（道合）表現在具體層面，就是兩者在本體論、方法論、歷史觀上的契合性。

就本體論而言，中華優秀傳統文化不乏唯物論思想，這一點與馬克思主義有一定相似相通性。馬克思主義從唯物論出發，對一切唯心主義以及宗教迷信思想進行了尖銳批判。中華傳統文化中也有唯物論和反宗教思想。譬如面對先秦時期普遍存在的宗教迷信現象，孔子的主張是“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也》）。對于鬼神、生死之事，孔子主張“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”（《論語·先進》）。孔子的目的是讓人民關注現實生活，不要把希望寄托在虛無縹緲的迷信上，因此“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》）。在生產力不發達、迷信盛行的古代，孔子有這種反宗教迷信思想的確難能可貴。唯物論思想的典型體現是傳統文化的“元氣論”。東漢王充認為“天地含氣之自然也”，“元氣未分，渾沌為一”（《論衡·談天》），又說“天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣”（《論衡·自然》）。這實際上是將天地視為自然運行之物，萬物都是自然生長的，而不是有意識的創造者（這就否定了將上天視為神秘主宰的唯心論）。柳宗元在《天對》中也說：“龐昧革化，惟元氣存，而何為焉？”宇宙由元氣構成，哪里有什么造物者存在呢？唯物的元氣（氣）是天地萬物之本，這與馬克思主張的“物質第一性”的觀點是相似的。顯然，傳統文化的元氣論是有樸素唯物論意蘊的。相對于馬克思唯物主義思想而言，中國傳統文化受限于歷史局限性，在本體論上雖然沒有達到馬克思主義的高度，但的確具有明顯的唯物主義色彩。

就方法論而言，與馬克思主義唯物辯證法相比，中華優秀傳統文化也有著豐富的（唯物）辯證法思想。譬如《易經》“一陰一陽之謂道”以及《道德經》“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”就具有樸素的辯證法色彩。馬克思唯物辯證法的三大規律在傳統文化中也有所體現。如“陰陽具于太虛絪缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩”（王夫之《太和篇注》），“陰陽合于太和，而性情不能不異，惟異生感”（《太和篇注》），這種陰陽交互作用、合二為一的思想類似馬克思所說的對立統一規律。王夫之還認為，萬事萬物普遍聯系的對立統一的矛盾運動在自然界和人類社會中也普遍存在，“錯者，同異也，綜者，屈伸也。萬事之成，以錯綜而成用”（《張子正蒙注·動物篇》）。唯物辯證法的前提是世界是物質的，而物質是永恒運動的。王夫之也認為天地萬物（物質世界）始終處在不斷變化運動之中，“天地之德不易，而天地之化日新。今日之風雷非昨日之風雷，是以知今日之日月非昨日之日月也”（《思問錄·外篇》），這與馬克思辯證法的否定之否定規律有相仿之處。質量互變規律在傳統文化中也有所體現，如王夫之認為事物運動變化有漸變（內成）和劇變（外生）兩種方式，“內成，通而自成”（《周易外傳·系辭上傳》），“外生，變而生彼”（《周易外傳·無妄卦傳》）。顯然，內成類似于量變，外成類似于質變。辯證法思想既體現在認識自然規律上，也體現在執政之道上，即要在社會治理中抓住主要矛盾（內因），在矛盾的對立統一中實現社會和諧。可以說，中華傳統文化中有著相當豐富的（唯物）辯證法思想，這與馬克思主義有著天然的親和力。

就歷史觀而言，相對于馬克思主義唯物史觀，中華優秀傳統文化雖然受限于歷史，但仍舊不乏唯物史觀色彩。唯物史觀強調了物質資料生產的重要性，如馬克思所說，“我們自己創造著我們的歷史……其中經濟的前提和條件歸根到底是決定性的”[4] 696。傳統文化雖然非常強調道德教化的作用，但是對經濟力量也給予了充分重視，這在“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”（《管子·牧民》）中體現得尤為典型；倉廩實、衣食足是知禮節、知榮辱的前提和基礎，這是一種樸素的經濟基礎決定上層建筑的思想。正是經濟基礎的決定性作用，所以傳統文化的治國之道首先在于使民富足，其次才是道德教化，這便是《論語·子路》中所說的，治理國家要先（使民）“富之”后“教之”。孟子也說：“明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅而至善，故民之從之也輕。”（《孟子·梁惠王上》）這也強調了“制民之產”的經濟條件是“驅之”“從之”的前提條件。于此荀子更是說“不富無以養民情，不教無以理民性”（《荀子·大略》）。法家思想也是如此，如“勢足以行法，俸足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官”（《韓非子·八經》）。墨子主張的“交相利”思想更是鮮明體現了經濟活動的重要性，“所謂貴良寶者，可以利民也。而義可以利人，故曰，義，天下之良寶也”（《墨子·耕柱》），墨子甚至說“義，利也”（《墨子·經上》）。在強調經濟基礎重要性的同時，傳統文化中也有群眾史觀的樸素觀念，如“民惟邦本”“以民為天”等思想就強調了人民群眾在歷史中的重要作用，這雖然還達不到馬克思主義的高度，但的確有樸素群眾史觀的色彩。

馬克思主義和中華優秀傳統文化在本體論、方法論、歷史觀上有著內在的契合性，這種“器合”不是獨立自存的，而與“道合”密不可分。道在器中，道器合一。從本體論來看，正是因為傳統文化的樸素唯物論和反宗教迷信色彩，才使得傳統社會更加強調人民群眾實踐活動的重要性，“民為國之本”。辯證法既體現在人民群眾的勞動實踐中（要在辯證思維模式以認識自然規律、提高生產力），也體現在治國中（要在矛盾對立統一中把握執政之道）。對生產力的重視意味著對社會經濟活動的重視，人民群眾物質資料生產的重要性也就凸顯出來，這便是樸素群眾史觀的萌芽。因此，正如“人的解放”貫穿于馬克思主義的方方面面一樣，“以民為天”也貫穿于中華優秀傳統文化本體論、方法論、歷史觀各個方面，兩者在目的宗旨和具體層面都有著內在的契合性。

三、適應中國具體實際的時代之合：人民至上

馬克思主義和中華優秀傳統文化的道器之合，反映到具有中國特色的當代社會，就是“人民至上”的時代之合。

“人民至上”是“人的解放”和“以民為天”的當代形態。“人的解放”是馬克思主義的核心宗旨，與當代中國秉承的“人民至上”有著內在一致性。馬克思之所以創立歷史唯物主義和剩余價值理論，揭露資本剝削的秘密，揭示人類歷史的前進方向，主張以暴力革命的方式推翻異化人、剝削人的資本主義制度的根本目的，就在于讓被壓迫的廣大人民群眾獲得解放。人的解放意味著每個人都能在一個理想社會中當家作主，實現每個人的自由全面發展。人民幸福是馬克思主義的指向，這同樣也是人民至上的指向。人民至上意味著，人民不再是被統治階級而是國家的主人，是行使管理國家的主體。習近平總書記明確強調：“人民是歷史的創造者，人民是真正的英雄。”[5]正如馬克思群眾史觀所揭示的那樣，只有人民群眾才是歷史的主體，才應當成為國家的主人，人類歷史向前發展的過程就是向著實現人民至上這一目標邁進的過程，這就是馬克思所說的人類社會必將發展到社會主義、共產主義社會的客觀趨勢。在堅持人民至上的社會主義中國，沒有階級和階級對立，不存在剝削壓迫，一切工作以人民為中心，一切發展成果由人民共享，增進人民福祉、實現人民幸福是社會發展的最終目的。這就是馬克思所向往的理想社會。可以說，人民至上意味著人民的徹底解放。“以民為天”是中華優秀傳統文化的精髓，“以民為天”意味著人民群眾像“天”那樣處于最高地位，即使是君王也只能是“天子”，天子理政的目的是為了讓人民群眾安居樂業，建立一個人民幸福、國泰民安的和諧社會。盡管在傳統社會中，以民為天并沒有得到完全體現，但是作為一種理想（大同社會）仍然值得充分肯定（這個大同社會在當代中國才得以實現）。“人民至上”意味著人民群眾在政治、經濟、文化、社會等各個領域中都處于至上地位，這是“以民為天”在社會生活中的全面實現。可以說，馬克思主義“人的解放”和中華優秀傳統文化“以民為天”在當代中國變成了現實，并具體體現為“人民至上”的當代形態。

馬克思主義和中華優秀傳統文化何以實現時代之合？

首先，在馬克思主義和中華優秀傳統文化之間，要始終堅持馬克思主義的指導地位。由于中華優秀傳統文化的產生土壤是傳統社會，因此其民本思想及其體現出的唯物論、辯證法、歷史觀不可避免地帶有歷史局限性，所以必須以馬克思主義為指導對其進行適合時代、與中國具體實際相結合的發展。習近平總書記曾說：“從《共產黨宣言》發表到今天，170年過去了，人類社會發生了翻天覆地的變化，但馬克思主義所闡述的一般原理整個來說仍然是完全正確的。”[6] 75因此，我們要始終堅持馬克思主義的意識形態領導地位，堅持和運用馬克思主義的觀點和方法來主導文化發展的正確方向。產生于中國傳統社會的中華優秀傳統文化同樣需要如此，由此才能為“人民至上”提供傳統文化的豐富文化資源和理論支持。從這個意義上來說，“人民至上”既是對馬克思主義群眾史觀的繼承發展，也是對中華優秀傳統文化的借鑒、揚棄和創造性發展。

其次，馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合要符合中國具體實際。新中國的建立沒有經過資本主義的充分發展，而是從一個半封建、半殖民地的社會通過革命實踐，跨越“卡夫丁峽谷”進入社會主義社會，這是一個巨大的飛躍。也正是因為如此，所以中國的社會主義革命、建設和改革前無古人，沒有太多的經驗可以借鑒。在革命、建設和改革過程中，馬克思主義與中國具體實際的結合產生了毛澤東思想、鄧小平理論、習近平新時代中國特色社會主義思想等馬克思主義中國化成果。中國共產黨領導全國各族人民取得偉大成就的根本原因在于始終堅持人民至上，這是我黨百年奮斗的制勝法寶，也是馬克思主義中國化一以貫之的核心宗旨。所以，馬克思主義與中華優秀傳統文化的時代之合表現為“人民至上”，這既是理論要求，也是與中國特色社會主義具體實際相結合的實踐要求。因而，中華優秀傳統文化要以馬克思主義為指導，充分發揮“以民為天”的民本思想、反宗教迷信的唯物論思想以及樸素辯證法和唯物史觀思想，并與改革開放以來的中國具體實際相結合，服務于文化強國戰略的實現，服務于偉大中國夢的實現。與具體實際相結合，意味著中華優秀傳統文化要與時俱進，在服務社會主義建設的過程中充分發揮與馬克思主義相契合的內容，改造或批判與馬克思主義不相契合的內容，從而實現創造性轉換和創新性發展，由此才能真正體現出“人民至上”的價值旨歸。

綜上所述，傳統文化中雖然有很多優秀的值得繼承的內容，但還需要我們在馬克思主義基本原理的指導下，以科學的世界觀和方法論，對傳統文化進行創造性轉化和創新性發展[7]。馬克思主義和中華優秀傳統文化的道器之合最終體現在當代中國，就是作為“人民至上”的時代之合，這也是習近平總書記所說“兩個結合”的現實體現。當下，在實現時代之合的過程中，馬克思主義和中華優秀傳統文化的結合意味著秉承“人的解放”目標，進行“以民為天”的當代詮釋，堅持“人民至上”的根本旨歸，推進社會主義事業的不斷發展，在全球范圍內講好中國故事、展現中國形象、擴大中國影響、貢獻中國智慧，最終實現中華民族的偉大復興！

[參考文獻]

[1]? 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京：人民出版社，2010.

[2]? 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京：人民出版社，2012.

[3]? 毛澤東.毛澤東書信選集[M].北京：人民出版社，1983.

[4]? 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京：人民出版社，1995.

[5]? 習近平.在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話[N].人民日報，2017-07-02.

[6]? 習近平.習近平談治國理政：第3卷[M].北京：外文出版社，2020.

[7]? 徐瑾，萬宇君.馬克思主義和中華優秀傳統文化的倫理契合性[J].決策與信息，2021，（12）.

[責任編輯：李利林]