“非遺”視角下苗族獨木龍舟節的保護、傳承與發展研究

摘要：非物質文化遺產是中華民族優秀的傳統文化，其種類繁多、分布廣泛，是我國一筆寶貴的財富。近年來，“非遺+”的發展模式在推動鄉村經濟發展方面發揮了重要作用，在助力鄉村振興的同時，“非遺”得到了活態的傳承和發展。保護非物質文化遺產就是保護中國人賴以生存和發展的精神依據和文化資源，總結歷年“非遺”傳承經驗，從重保護、輕推廣的模式轉變為保護、推廣并重的傳承模式，讓“非遺”深入人心。國家級“非遺”苗族獨木龍舟節是居住在臺江縣和施秉縣交界的清水江及其支流巴拉河附近的苗族“方南”支系居民獨有的節日，是我國著名的民族節日和民族傳統體育競技之一，一般在每年端午節后農歷五月二十四至二十七舉行。苗族人民舉行此活動的目的是慶祝插秧成功和預祝五谷豐登、驅旱求雨、祈子求嗣等。獨木龍舟節蘊藏著豐富的苗族文化，是苗族人民在精神生活方面的情感表達。苗族獨木龍舟節雖是國家級“非遺”，但在現實傳承中面臨諸多危機，如何實現獨木龍舟節的保護、傳承與發展是值得探尋的問題。基于此，文章研究國家級“非遺”苗族獨木龍舟節的保護、傳承與發展，以供參考。

關鍵詞：“非遺”；苗族獨木龍舟節；民族文化

中圖分類號：G852.9 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）11-0-03

2022年6月23日至25日，苗族獨木龍舟節在黔東南苗族侗族自治州臺江縣施洞鎮舉辦，舉行活動包括龍舟下水、龍舟競渡、接龍、踩鼓、民間文藝表演等，此次活動聲勢浩大，吸引了數萬名游客來到臺江施洞感受當地苗族人民的民俗節日慶典，領略苗族文化的風采。

1 苗族獨木龍舟節概述

龍舟競渡（苗族獨木龍舟節），在苗語中稱“掐仰勇”（Qiab Niangx Vongx），為“劃龍”之意，是清水江中游及巴拉河沿岸苗族居民的傳統盛會，融合了苗族競技文化、祭祀文化、服飾文化、歌舞文化和飲食文化。一般會在每年農歷五月二十四至二十七定期舉行，參加村寨為清水江上至南哨，下至平兆，以及小江河上至長灘，下至巴拉河村一帶。

1.1 歷史淵源

苗族獨木龍舟節是一種古老的節日，“苗族‘子連父名制的世系法推斷施洞劉姓家族在當地定居已有1000多年，且清水江地區的‘劃龍活動是苗族先民定居在施洞以前就已有”［1］，從這一論斷可知苗族獨木龍舟節已有上千年歷史。

關于苗族獨木龍舟節的起源，有兩段苗族先祖口耳相傳流傳下來的神秘傳說，一是《黔東南州情》①和《臺江縣志》［2］中均有詳細記載的“父報子仇殺龍說”，二是由專家經過訪談得出的“驅災殺龍說”［3］。后一個版本的流傳范圍要小于前一個版本，普識度要低一些。

1.2 獨特之處

1.2.1 地理優勢

苗族獨木龍舟節的舉辦范圍以施洞鎮為中心，上至黃平石龍、施秉平寨，下至劍河革東，100多千米的清水江兩岸及巴拉河流域匯入清水江口以上10千米的兩岸苗族村寨，星羅棋布，苗民密集，每年參加龍舟節的村寨有數十個，人數有數萬人。況且臺江擁有“天下苗族第一縣”的美稱，苗族人口占全縣人口的97%，是苗族人口高度聚居的縣城。龍舟節召開之際，數萬苗民齊聚清水江畔，聲勢浩大，熱鬧非凡。

1.2.2 民俗特色

龍船構造精細，一般由龍身和龍頭構成，龍身又由三根樹干組成，樹干的選取非常講究，由經驗豐富的匠人選取“向陽、高大、筆直、無病害、無疤痕，沒有遭受過雷擊的杉樹或泡桐樹”來制作龍身。龍身中間的樹干稱為“母龍”，長約21米；兩邊的樹干叫“子龍”，比“母龍”要短，長約16米。龍頭需要被雕刻成蛇嘴、獅鼻、水牛角和馬頸模樣。除了選材之外，給龍頭上色也非常講究，并非所有顏色都能涂在龍頭上，金色、銀色、紅色、綠色可以將龍態描繪得栩栩如生。經過數日，龍船制成之后，全村需要舉行祭龍儀式來慶賀龍船的完工。非節日期間，龍頭存放在“鼓頭”家，龍身則放在建造的“龍舟棚”中，由寨人輪流看管。

舉辦一場龍舟競渡需要漫長的準備過程，經歷多重復雜的儀式。龍舟競渡前一般會經過以下幾個環節：請巫師定吉日砍樹，砍樹前要先舉行樹神儀式；龍木運回途中全寨男女老幼皆出門進行“接龍儀式”，迎接“龍”的歸來；龍木運回時請祭師擇吉日動工，動工時要先祭“嘎哈”，雕刻好龍船后需要舉行隆重的祭龍儀式；龍舟節開始的第一天，各寨要舉行莊嚴肅穆的出龍儀式。從中可以看出，這一準備過程是漫長的，需要耗費至少一年的時間。

2 苗族獨木龍舟節的保護、傳承與發展

苗族獨木龍舟節，既是苗族古老的節日，又是民族精神的傳承載體，承載了諸多現實意義，面臨著傳承危機，探尋“非遺”如何擺脫危機、繼續發展是當前的首要課題。

2.1 苗族獨木龍舟節的傳承危機

苗族獨木龍舟節具有規范苗族村落社會秩序、作為文化傳承載體等現實價值，不可避免地和其他“非遺”一樣面臨著失傳的風險，從其發展現狀來看，它主要面臨以下傳承危機。

2.1.1 龍舟數量逐漸減少

據相關部門統計，在20世紀中期，每年的“劃龍”活動都有20～30只龍舟參賽，到了20世紀80年代中前期，龍舟數量減少至10只，自20世紀90年代后期以來，參加龍舟競渡的龍舟數量減少至個位數。短短幾十年，龍舟數量的急劇變化反映了苗族獨木龍舟節日漸衰落的事實。龍舟數量的減少主要有兩點原因，一是自然界的破壞作用。龍舟的舟體由于體型又長又大，不能放置在家中，而放在戶外的龍舟棚中面臨日曬雨淋、風化腐朽的風險。二是財力、物力、人力方面的困難。制作龍舟需要耗費大量人力、物力與財力，對財力不足的當地政府和村民來說，撥款和集資打造新龍舟都有些困難，而且現在很難找到粗大的樹木來制作獨木龍舟［4］。綜合以上因素來看，龍舟數量的減少是一種必然的趨勢。

2.1.2 勞動力的缺失

一只龍舟上的人數規定是36人，其中32名橈手必須是年輕力壯的青年男子。但隨著社會的變遷、打工潮的興起，越來越多的苗族男子為了生計紛紛外出務工，因此留在寨中的大多為老弱婦孺，無法參與節日活動。

2.1.3 儀式的簡化

不同于傳統民族文化的純粹性，現在的民族文化多多少少會帶有功利性，而這會導致儀式簡單化、活動功利化、競賽表演化的現象越來越嚴重。古老的苗族獨木龍舟節有一套非常嚴格的祭祀儀式，如今通曉祭祀儀式的傳承人逐漸老去，后繼無人，加上外來文化的入侵，傳統儀式趨于簡單化。

綜合上述原因來看，保護、傳承與發展優良的傳統文化迫在眉睫。

2.2 苗族獨木龍舟節的保護、傳承與發展路徑

保護非物質文化遺產，要在“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的方針政策下堅持在發展中保護、在保護中發展。以下是臺江縣苗族獨木龍舟節的保護、傳承與發展狀況。

2.2.1 現有的保護措施與傳承方式

近年來，在臺江縣委、縣政府的領導下，臺江縣始終堅持“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的“非遺”保護方針，堅持在發展中保護、在保護中發展，健全機制，突出重點，強化措施，整體推進，取得了諸多成果。

每年農歷五月二十四至二十七日，居住在巴拉河和清水江畔的苗族人民會在施洞鎮舉行苗族獨木龍舟節，節日一般持續4天，場面盛大隆重。1958年，德國專門組織人員來到臺江施洞的清水江畔拍攝苗族獨木龍舟節紀錄片。緊隨其后，1962年，中央新聞紀錄電影制片廠也來到清水江畔專門拍攝了一期紀錄片。2004年，國家體育總局把臺江施洞龍舟競渡這一項民族體育活動列入中國少數民族傳統體育集錦。2008年6月14日，集民俗文化和體育文化為一體的苗族獨木龍舟節（臺江縣）項目經國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。2015年，貴州省非物質文化遺產博覽館將來自臺江縣施洞鎮小河村清水江邊最古老的一條獨木龍舟收進館里作為實物展品。

2017年以來，共投入20萬元專項資金用于開展民族文化走進中小學課堂活動，先后公布了5批782名縣級“非遺”項目代表性傳承人。“十三五”以來，各級財政部門對臺江縣共投入非物質文化遺產保護專項資金1870.5萬元，其中，用于苗族獨木龍舟文化展示館建設展陳的有110萬元。2019年11月，國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單公布，臺江縣非物質文化遺產保護中心獲得“苗族獨木龍舟節”項目保護單位資格。根據國家相關文件要求，在臺江縣各部門的配合下，目前臺江縣已經完成國家、省、州、縣四級非物質文化遺產名錄體系的建設，擁有了較為完備的“非遺”名錄數據庫，這是值得慶賀的。

2.2.2 發展路徑

（1）加強“非遺”傳承人培養和管理。目前，臺江縣已經建立了完整的國家、省、州、縣四級“非遺”項目代表性傳承人名錄。新的政策要求確保每個傳承人后繼有人，每年所帶的徒弟數量只增不減。在校園、社區、工廠和機關內做好“非遺”傳播和傳承工作，讓更多人加入“非遺”保護工作中，確保“非遺”有效傳承。2022年，在文化和旅游部非物質文化遺產司的指導和推動下，中國非物質文化遺產保護協會和中國光彩事業基金會聯合發起首期“全國青年非遺傳承人扶持計劃”項目，當地文旅部門可以在此項目的支持下，扶持和培養一批青年“非遺”傳承人，激勵廣大青年群體關注和參與“非遺”保護與傳承工作。

（2）納入地方學校教育體系。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十四條規定：學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。為更好地傳承和保護民族文化，當地教育部應繼續推進民族文化進中小學課堂，使“非遺”傳承薪火相傳。

（3）創新活態發展模式。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十七條規定：國家鼓勵和支持發揮非物質文化遺產資源的特殊優勢，在有效保護的基礎上，合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務。

（4）“非遺+旅游”融合發展模式。隨著經濟社會的發展和普通民眾日常生活水平的大幅提高，基本的“吃、穿、住、行”對大多數人來說已不是問題，人們轉而追求更高質量的精神文化生活，因而近年來我國文化消費進入快速增長期，旅游成為豐富人們滿足精神文化生活的最佳方式之一，“非遺”旅游更是受到人們的青睞。2023年由世界旅游聯盟、中國國際扶貧中心聯合發布的《2022世界旅游聯盟——旅游助力鄉村振興案例》中的案例皆是通過“非遺”活化利用賦能鄉村旅游，給當地鄉村帶來了經濟收入，這很好地證明了這一道路亦是實現鄉村振興的有效途徑之一。因此，當地應充分挖掘和利用“非遺”的潛在價值，繼續深入推進國家級民族文化生態保護區、臺江縣“非遺”展示中心的建設，落實臺江縣“非遺”博物館項目、臺江縣苗族獨木龍舟節非物質文化遺產保護設施建設項目，利用文化資源帶動當地旅游產業發展，讓“非遺”旅游產業化取得新突破，從而實現經濟增長與保護、傳承和發展“非遺”的雙贏。

（5）“非遺+互聯網”發展模式。現今，網絡日益滲透到社會的各個領域，網絡的作用和影響力日益擴大，不少“非遺”依托互聯網平臺“走”出了當地，打響了名氣。當地文旅部門可以借此勢頭開創“互聯網+”模式，如邀請熱門主播來現場進行直播，請專業團隊來拍攝紀錄片、宣傳片，以此介紹當地“非遺”，讓觀眾產生來現場體驗的想法，從而為當地旅游產業和“非遺”傳播引流。2022年，苗族獨木龍舟節和臺盤“村BA”在互聯網的作用下火遍全網就是最好的例子。因此，要繼續堅持和創新“互聯網+”模式，活態傳承苗族獨木龍舟節。

（6）“非遺+扶貧”發展模式。文化是由人創造的，其最終的目的也是服務于人類社會。非物質文化遺產以前被人們小心翼翼地保護在“閨閣”中，但隨著時代的變遷，是時候讓它們出來“見見世面”了。我國脫貧攻堅取得全面勝利后，現在要做的就是鞏固好脫貧攻堅成果，經近年來的實踐檢驗，將“非遺”資源融入扶貧工作是一種好的路徑。“非遺”可以通過市場化來賦能鄉村振興，既可以為當地人提供就業機會，又能帶動脫貧致富，實現“非遺”活態傳承，從而實現雙贏。

3 結語

苗族獨木龍舟節的歷史悠久，古老的民族文化經過漫長的歲月依舊存于世間并廣為人知，說明其生命力頑強，文化底蘊深厚。近些年，苗族獨木龍舟節在各界的支持下影響力愈發強大，它的舉辦吸引了海內外目光的關注，這說明苗族文化已經走向世界，其價值是毋庸置疑的，有利于增強文化自信、民族自信。現在，諸多傳統文化面臨消失的風險，更應鑄牢民族意識，增強民族自信，在深入了解傳統文化的同時，保護、傳承與發展好優秀的民族文化，只有了解民族文化的魅力，才能保證其長盛不衰。

參考文獻：

［1］ 熊克武.臺江非物質文化遺產［M］.沈陽：沈陽出版社，2011：28.

［2］ 臺江縣地方志編纂委會.臺江縣志1991-2010［M］.北京：方志出版社，2017：932.

［3］ 田軍.清水江苗族龍船節來源傳說辨析［J］.貴州民族研究，1996（2）：108.

［4］ 彭雪芳.苗族獨木龍舟節的文化內涵及功能分析［J］.宗教信仰與民族文化，2021（1）：253-254.

作者簡介：張有云（1998—），女，貴州丹寨人，碩士在讀，研究方向：中國少數民族史。