非物質文化遺產的傳承與時代價值研究

摘要：非物質文化遺產是中華5000年優秀文明的重要組成部分，是我國勞動人民創造的智慧成果，也是聯結過去、現在和未來的重要載體，具有獨特的可延續性和深厚的價值內涵。非物質文化遺產的傳承是當今社會發展的重要內容之一，如何挖掘其時代價值，進而探索出一條適宜的發展之路，使其得到更好的傳承和發展，以惠澤后世，這是我們每個人的責任和義務。文章從民族學與民俗學的角度出發，采用田野調查法和文獻研究法分析淮陽泥泥狗的傳承發展與時代價值，進而得出淮陽泥泥狗的文化獨特性，以及它在當下社會發展中的文化價值、經濟價值和社會教育價值，望能夠為各地區文化遺產的傳承和發展提供有益的借鑒。

關鍵詞：非物質文化遺產；淮陽泥泥狗；時代價值；傳承發展

一、淮陽與淮陽泥泥狗概述

（一）淮陽

淮陽位于豫東，隸屬于河南省周口市，古稱宛丘、陳、陳州，具有悠久的歷史?；搓柺侵腥A文明的發祥地之一，歷史上曾三次建國、五次建都，有史學家稱“一千年看北京，三千年看西安，五千年看安陽，八千年看淮陽”。相傳淮陽為太昊伏羲氏的定都和長眠之地，炎帝神農氏也在此定都，因此淮陽又別名“龍都”?；搓枌贉貛Ъ撅L氣候，四季分明，位于黃淮海平原區，地形平坦開闊，適宜生產生活。淮陽境內有回、滿、壯等少數民族21個，現有常住人口100余萬人，與周邊各省市交往密切，文化旅游業較為發達。根據著名地質學家李四光的考證，大約五億七千萬年前，在中國境內大部分為海洋的情況下，就出現了淮陽古陸。①適宜的人居環境、悠久的發展歷史也為淮陽留下了豐厚的文化遺產，既讓人們得到了傳統文化的熏陶和學習，又實現了文化遺產的保護與開發，并且帶動了經濟發展，為當地探索出了一條獨特的文化發展之路。

（二）淮陽泥泥狗

淮陽泥泥狗（以下簡稱泥泥狗），又叫“陵（靈）狗”，相傳源于上古伏羲女媧時代，是一種祭祀衍生物品和圖騰崇拜的象征符號，也是古代生殖崇拜文化的體現，具有獨特的內涵和悠久的歷史。泥泥狗是原始宗教和地方民俗文化相結合的產物，既是古人對于祖先的信仰和祭也是對于驅邪避災、追尋美好生活的向往和意愿之載體。

泥泥狗是淮陽泥質玩具的統稱，其身有孔，吹之可響；底色為黑，繪之以五彩，體現古人尚黑的傳統；造型獨特，不拘一格，成為人們喜愛的廟會物品之一，前來趕廟會的民眾或多或少都會買一些帶回家。泥泥狗產生于勞動人民的生活實踐之中，人們利用最簡單純樸的黃膠泥、高粱稈制作成富有藝術價值的作品。泥泥狗的形制沒有嚴格要求，全憑手工藝人的主觀創作，創作靈感來源于歷史傳說和現實生活；在顏色的繪制上卻是嚴格按照“五色”來執行的，底色為黑，通體繪以紅、白、黃、青四色，風格古樸怪異卻又引人注目，給人一種穿越遠古而來的感覺。②

泥泥狗的形制分4大類、500個品種，其制作分為6步，包括選土、捶泥、捏樣、晾曬、涂黑、彩繪。選土是最為重要的，要取河邊的淤泥，俗稱膠泥，其土質細膩、富含膠質，有利于后期的塑形，且不易干裂，據說只有淮陽龍湖邊的膠泥才能捏出上好的泥泥狗。取回的土不直接選用，而是先把土晾干碾碎，然后和成泥，添水反復捶打揉搓以增強泥土的韌性，團成大塊后做好保濕，放置一旁待用。捏樣最考驗手工藝人的想象和手藝，不看圖樣和臨摹作品，全憑自己發揮，用繩子把泥塊分成小份，用手搓成一頭粗一頭細的長條，后捏制成型，追求神似勝于形似。捏制好的泥坯要放在背陰處晾干，還要用高粱稈在泥坯上穿個“十”字孔，可吹響。涂黑是給泥坯上底色，把泥坯放入加有膠泥水的煮黑的顏料中上色，然后取出晾干等待上彩。彩繪又叫上彩，用高粱稈以白色畫出輪廓，配以紅黃綠，顏色根據手工藝人的習慣隨意搭配，這一步驟結束就做出泥泥狗了。泥泥狗的形制豐富多樣，經典的有人面猴、九頭鷹、貓拉猴、草帽虎、母子猴、雙頭狗、人頭狗等，形態各異、寓意豐富。

通過泥泥狗紋飾的代表含義，及其流傳在民間的傳說可知，其是人們祈福求子、驅邪避災、娛神樂己的重要載體。泥泥狗身上繪制的太陽紋、生殖紋是遠古圖騰崇拜的印記，充分反映出它本身所具有的功能和作用，這也是其流傳至今仍為人們所喜愛的原因之一。泥泥狗的功能也在隨著時代的變化而變化，從遠古的祭祀物品成為歷代的祈福和賞玩物品，如今更多的是作為地方民俗文化的載體呈現在公共場合和家具擺設之中。特別值得一提的是，2014年，泥泥狗被列入國家級非物質文化遺產名錄，被賦予了新的發展內涵和時代意義（圖1）。

二、淮陽泥泥狗的時代價值

泥泥狗作為美術類的傳統手工藝產物，既有美學和工藝價值，又有地方民俗文化價值。只有通過不斷的挖掘，展現出其獨特的時代價值，才能夠讓這一獨特的非遺項目流傳更廣，得到更好的保護與傳承。隨著時代的發展，非遺項目也要順應潮流、結合時代因素展現出新的生機和活力，因此，要積極挖掘泥泥狗的文化、經濟和社會教育價值，使其與社會發展相適應。

（一）文化價值

泥泥狗作為一種原始圖騰符號，承載著悠久而豐富的歷史文化內涵，無論是造型還是紋飾都與生殖崇拜、祖先崇拜緊密相連，是我國民族文化的重要組成部分，具有重要的文化價值。③民間藝術來源于生活并豐富生活，泥泥狗的發展歷史體現了中原文化的發展軌跡，具有“活化石”之稱，它的形制保留了古代人類原始文化的意義，蘊含著深厚的人文內涵。泥泥狗又與太昊伏羲信仰密切相關，對于研究地方民俗文化具有重要價值。泥泥狗作為一種文化輸出的載體，其本身具有較高的藝術價值和市場價值，在文化交流活動中顯示出重要的作用。當前，我國高度重視民族文化的傳承和保護，泥泥狗作為兼容美術和手工藝文化的載體，受到社會各界人士的重視，并展開多角度研究，把它獨特的紋飾和造型融入服裝和文創產品之中，實現文化價值的再延續。泥泥狗被列入國家級非物質文化遺產名錄后，其文化內涵和藝術價值得到進一步提升。而近年來泥泥狗在各領域的宣傳推廣教育上成效顯著，連續參與各大國際文化交流活動，還跟隨非遺傳承人“文化進校園”，在各類文化研習班里都能看到泥泥狗的身影。

（二）經濟價值

文化與經濟相互影響、相互交融，文化在一定條件下可以轉化為生產力。泥泥狗擁有悠久的歷史和豐富的內涵，是轉化為文化生產力的源泉，因此，我們要從民族文化中吸收營養，結合新時代發展要求，大力推廣泥泥狗文化，發展非遺文創產業，使其轉化為經濟產值④。泥泥狗是淮陽地區的文化標識之一，它和太昊陵已經成為淮陽文旅產業發展的支柱，在當地的旅游發展中貢獻了文化和經濟力量，成為旅游收入的重要來源。傳統的泥泥狗銷售雖然可以直接獲得收益，但是售價低、利潤小、經營零散，成為其經濟價值低下的重要原因。目前，淮陽市將自身的發展定位為文化旅游型城市，乘著國家大力扶持文化產業的東風，以期促進地方經濟發展。而文創產業是當前社會經濟發展的有益補充，也是將文化與經濟相結合的重要途徑，它能夠較好地實現文化產業和傳統文化的深度結合。因此，應當利用淮陽獨特的“二月二廟會”，充分融入泥泥狗文化，促進淮陽旅游經濟發展，培養一大批泥泥狗制作藝人，促進泥泥狗產業的規模化發展和轉型。泥泥狗的產業化要朝著多元化方向發展，在進行傳統泥泥狗制作的同時，還要大力發展相關的衍生產品，比如服飾、玩具、游戲等。

（三）社會教育價值

泥泥狗作為流傳千年的“活化石”，其本身便凝結著豐富的文化內涵，具有較強的文化價值和社會功用，對現代社會的人們仍具有一定的教育價值。時代不斷發展，人們祈求平安幸福的理念不變，因此，應當深入挖掘泥泥狗的祈福價值，把它的傳承發展與人們的理想信念更加密切地結合起來。泥泥狗文化內涵的更新還體現在社會宣傳教育方面，“在淮陽的街頭和公園，好多泥泥狗造型化身成為吉祥物，宣傳咱們國家的社會主義核心價值觀”（圖2）⑤。此外，當下“非遺文化進校園”也是弘揚民族文化的重要途徑，淮陽亦是如此，有關部門積極促進泥泥狗等非遺項目走進校園或者學生主動走進泥泥狗制作工坊，參觀學習相關技藝，深入了解民族文化，增強學生們的民族自信心和文化自信心。在保持泥泥狗深層次文化內涵的前提下，賦予它新的時代內涵，開發出其他更多的社會價值，以更好地促進泥泥狗的傳承和發展。

三、總結

泥泥狗傳承千年，仍存有原始色彩與民間風氣，顯示其旺盛的生命力和獨特的文化內涵，它來源于勞動人民的生產生活并豐富了人們的生活。⑥但隨著時代的發展，泥泥狗也面臨著傳承和發展的巨大困境。越是了解它的獨特性和價值性，保護這項文化遺產越顯得尤為重要。如今泥泥狗的傳承和發展現狀面臨著傳承人缺少、市場規?？s小和生產模具化等問題，為此我們有必要多方面、多途徑尋求解決辦法，既需要政府大力扶持泥泥狗的技藝傳承，又需要大力培養傳承人，建議建立技藝等級化薪資標準，激勵更多的人傳承好這項技藝，使泥泥狗技藝得以傳承而不斷絕；還應當進行市場調查，在傳承中創新，建立泥泥狗文化品牌，開發相關文創產品，提高市場普及率和市場競爭力；規范泥泥狗的傳統生產程序，關鍵步驟采取純手工技術，保留泥泥狗的文化韻味，在保留傳統的基礎上不斷加入新的創作元素，從而煥發出新的活力，以強化泥泥狗的文化內涵和藝術審美價值，進而轉化為文化生產力，適應現代社會發展的要求。相信在我們的共同努力下，泥泥狗不僅可以從淮陽走向全國各地，也能走出國門走向世界各地，展現中華民族文化的輝煌、燦爛和多彩。

注釋：

①韓利鋒.周口太昊文化初探[J].湖北第二師范學院學報，2009，26（03）：57-58.

②田野調查對象：邵波，男，1974年生，1986年開始收集、學習泥泥狗制作技術?，F為淮陽泥泥狗非遺傳承人.

③張佩佩.淮陽泥泥狗歷史文化內涵傳承與發展研究[J].平頂山學院學報，2022，37（04）：82-86.

④杜亞濱，錢江.淮陽“泥泥狗”在文創產業中的發展探究[J].美術教育研究，2021（21）：70-71.

⑤田野調查對象：任文蘭，女，1950年生，淮陽孫莊人。其娘家在陳樓，自幼跟隨家人學習泥泥狗制作技藝.

⑥趙臘梅.遠古文化的符號載體——淮陽泥泥狗[J].中原文物，2007（06）：97-101.

作者簡介：

劉猛（1996—），男，漢族，河南周口人。湖北民族大學民族學與社會學學院在讀碩士研究生，研究方向：非物質文化遺產保護研究。