比較敘事學視域下《水滸傳》的人物觀

王楊菲 楊達濤

摘要：金圣嘆在批評《水滸傳》時較為明確地提出了小說人物塑造的成功標準，即小說藝術的核心就是要創作與眾不同的特殊性格。他山之石可以攻玉，該文在比較敘事學視域下，對格雷馬斯敘事理論中的功能性人物觀與貫華堂本《水滸傳》的人物觀進行比較，對分析《水滸傳》大有裨益。兩種人物觀的不同主要體現在兩方面：一是對全書敘事脈絡中人物安排的分析；二是在情節中對人物的展現。具體而言，結構與英雄人物的關系、英雄人物與女性人物在比較敘事學視域下都有不同的研究價值，因此運用敘事理論分析《水滸傳》可為明清白話小說人物觀的探討提供借鑒。

關鍵詞：《水滸傳》；敘事學；人物觀；英雄人物；關系；成功標準

中圖分類號：I207.412? ? ? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ?文章編號：2096-4110（2024）05（b）-0001-05

The Character View of All Men Are Brothers in the Perspective of Comparative Narrative Science

WANG Yangfei， YANG Datao

（School of Liberal Arts， Anhui Normal University， Wuhu Anhui， 241002， China）

Abstract： When criticizing All Men Are Brothers， Jin Shengtan clearly put forward the successful standard of the novel characterization， that is， the core of the novel art is to create a different special character. The stones of other mountains can attack jade. Under the perspective of narrative science， it is of great benefit to compare All Men Are Brothers of Guan characters in the western modern narrative theory. The difference of this character view is mainly reflected in two aspects： one is the analysis of the character arrangement in the narrative context of the book， and the other is the presentation of the characters in the plot. Specifically， the relationship between structure and heroes， heroes and female characters have different research values in the perspective of comparative narratology， so the analysis of narrative theory All Men Are Brothers may be helpful to explore the progressive significance of characters in Ming and Qing vernacular novels.

Key words： All Men Are Brothers; Narrative science; Character view; Heroes; Relationship; Success criteria

作為中國第一個將小說理論體系化的評論家，金圣嘆“人有其聲口”的人物觀不僅為后世的小說創作提供了理論支撐，也深深影響了后世學者的研究。然而，隨著西方敘事理論的傳入以及性格論某些問題的暴露，功能性人物觀的分析運用成為重要的輔助研究方法。結構主義學家格雷馬斯在敘事學研究中提出了符號矩陣理論，用以闡釋結構文本系統各個要素之間的關系，進而揭示出故事的真實敘事目的。目前，王俊恒、楊志平、李云濤等學者對《水滸傳》中人物的功能性已經分別從茶博士、女性群體、個別英雄人物等方向進行了分析，但未進行詳細分析。因此，本文試圖在比較敘事學視域下進一步探究貫華堂本《水滸傳》（以下簡稱《水滸傳》）的人物觀及其在古典小說發展中的價值。

1 《水滸傳》人物觀探微

金圣嘆較為明確地提出了小說人物塑造的標準，這種觀點在他的《讀第五才子書法》中多次提到，他認為“別一部書，看過一遍即休。獨有《水滸傳》，只是看不厭，無非為他把一百八個人性格，都寫出來”，“只是貪他三十六個人，便有三十六樣出身，三十六樣面孔，三十六樣性格”[1]。這一標準就是中國古典敘事理論中的性格論。眾所周知，自中國有敘事文學以來，絕大多數的作品都在追求性格化人物的塑造。金圣嘆進一步將這一觀點集中提煉為《水滸傳序三》中的“人有其性情，人有其氣質，人有其形狀，人有其聲口”。金圣嘆批《水滸傳》的人物觀主要體現在三個方面：追求人物形象的傳神和逼真、顯出人物性格的“同中之異”及人物塑造上的心理可信性問題。

鮮明的人物形象是《水滸傳》性格論的重要特征。古代諸多作品對人物性格的塑造已經較為成熟，像《柳毅傳》中對柳毅的描繪、《三國演義》中對曹操等人物的塑造等已達到了相當水平。在唐代傳奇產生之際，《柳毅傳》的作者以“義夫”這一概念為核心，塑造了柳毅這一性格鮮明的人物。曹操則以其超人的智謀、狡猾的性格、雄豪的氣概成為《三國演義》中塑造最成功的角色之一。反復渲染，顯現出曹操性格內部所蘊藏著的豐富層次。《水滸傳》在繼承前人的基礎上更進一步，不僅寫出武松這樣“天神一般”的單個人物，更塑造了復雜多變的英雄人物群像。與此同時，《三國演義》中人物類型化的塑造手法在《水滸傳》里有了新的突破，宋江題反詩的情節已經展露出類型化人物向性格化人物轉化的萌芽。具體而言，宋江由于因緣際會被刺配江州，心中早有不平，在酒樓上登高遠望更激發了心中豪情，陷入了一種迷狂的境界。事實上宋江此時已經醉得失去了意識，其后便在神情不清醒的狀態下寫了“敢笑黃巢不丈夫”的反詩。這一潛意識與他終生信奉的“替天行道”“酷吏贓官都殺盡，忠心報答趙官家”等人生信條已經有了較大的反差，這樣的寫法展現出人物內在的性格沖突，是一次較為成功的塑造實驗。這種塑造方式在《水滸傳》中比較少見但卻不可忽視，與《三國演義》中“長厚而近偽”“多智而近妖”的人物塑造相比，這種突破人物類型的嘗試無疑是一種巨大的進步。

人物具有成長性是《水滸傳》人物群像復雜多樣的關鍵要素。有別于《三國演義》在事件敘述中塑造人物性格的方式，《水滸傳》的敘事以人物為中心，所有的事件都圍繞人物展開，是人物制造了事件而非人物出現在事件中。金圣嘆指出，水滸不是“因文生事”而是“以文運事”，在此基礎上他提出了水滸寫人“以犯求避”的著名論斷。與此相聯系，宋江、武松、林沖三個人都曾入獄面對即將被打“殺威棒”的情形，三人表現各不相同。林沖作為80萬禁軍教頭，為人小心謹慎，卻不能一下子放低自己的身段，因此當他見到差撥時被罵了一通，才“陪著笑臉”拿出錢物與柴進的書。至于武松則是另一種光景，他本是打虎英雄，又爭強好勝，因此對犯人說出“若是硬問我要時，一文也沒”的話。他的英雄本色與要強的性格在此顯露無遺。宋江本身就是地方小吏，深知關節打點，又頗有家資，到了營房自是銀兩當先，處處歡喜，殺威棒更不在話下。“住了半月之間，滿營里沒一個不歡喜他。”通過這樣同中有異的敘述，一個殺威棒面前呈現出三種面孔，不但性格的差異顯露無遺，也體現了部分人物性格的發展性。

《水滸傳》沒有脫離現實，更沒有故意將英雄拔高，而是迎合了廣大群眾的心理。武松打虎是最具代表性的一節，這一節“皆是寫極駭人之事，卻盡用極近人之筆”，極駭人的武松打虎縱然神妙，但極盡人之處的常人心理更應受到盛贊。正是他的自負與好強驅使他走到了打虎的境地，遇虎時的緊張、殺虎后的力竭、遇獵人時的絕望都緊緊抓住了讀者的心，而更勇猛的李逵殺虎卻因情節的單純顯得有些平庸。孫紹振指出：“武松及以武松為代表的英雄形象的出現，標志著中國古典英雄傳奇對于英雄的理解達到了一個新的高度。這是英雄走向平民的一個歷史里程碑。”[2]除武松打虎這一光彩耀人的情節以外，《水滸傳》中還有大量此類描寫，如火并王倫與智取生辰綱等情節都寫得有血有肉、貼近現實。這些例子都是作者結合真實的人物心理，再對社會圖景加以藝術化再現的成功案例。因此，可以認為《水滸傳》的人物觀是以能夠塑造性格鮮明傳神而又不失真實，還能夠使讀者看到人物性格的發展為標準。

2 視域交融下的人物理論互滲

“人物性格論”既是金圣嘆小說理論中的重點，也是中國古典小說人物塑造理論中最受關注的一點。《水滸傳》的人物觀是傳統性格論的集中體現，既是中外敘事文學人物塑造成功與否的經典標準，也是現代評論家返歸文本推求優劣的重要手段。然而，《水滸傳》的人物觀已經在某種程度上跳出了傳統，開始表現出較強的工具性與敘事性。借助西方現代敘事理論中的功能性人物觀與《水滸傳》進行比較，總的來說，“傳統小說的人物觀是一種心理性的人物觀，敘事學的人物觀是一種功能性的人物觀。前者認為作品中的人物是具有心理可信性的人，強調人物的性格特征；后者認為人物是從屬于情節的‘行動者，強調人物在情節中的功能。在敘事學看來，人物的性格、心理特征不再重要，重要的是人物在事件中的角色功能和行動元作用”[3]。在《結構語義學》中，敘事學理論的代表人物格雷馬斯提出了“行動元模式”理論，認為根據作品中主要事件的不同功能關系，“任何敘事文本中的人物及其變體都可歸納為6種角色，經過調整，組合為三組關系，即主體/客體、發送者/接受者、助手/敵手” [4]。具體而言，性格論與功能論的不同主要體現在兩方面：一是對宏觀視角下《水滸傳》結構與人物之關系的分析，二是對具體人物的性格分析與功能意義的探求。

2.1 宏觀視角下《水滸傳》結構與人物之關系

從作品結構上來說，《水滸傳》的結構被學者們總結為前半部分鐵索勾連層層推進，猶如大江上游百川匯聚，后半部分則如大江主流滔滔不絕。《水滸傳》因其厭惡詔安而將后三十回改為黃粱一夢，因此金圣嘆批評本為《水滸傳》原本前七十回的藝術再創造，這種分割就藝術上而言有很大的裨益。鄧雷指出：“批改后的《水滸傳》在字詞句的精煉、人物的改造、情節的修改、修辭技法的運用方面都做出了完善，而這些完善也使得《水滸傳》的藝術成就更加突出。”[5]李鵬也認為：“（這一批改）使整部小說發展到高潮時戛然而止，惡夢則化實為虛，給讀者無盡的想象空間。”[6]盡管藝術上的益處學界已形成定論，但其對《水滸傳》人物塑造的作用卻少有人提起。事實上，批改使原本作品中并不單純的結構——聯綴式[7]與單體式混雜的狀況被打破，變得更為統一。金圣嘆十分重視結構的完整性，要求做到“有全錦在手，無全錦在目；無全衣在目，有全衣在心”。在小說藝術結構上更是認為藝術結構應該為塑造人物服務，“只是貪他三十六個人，便有三十六樣出身，三十六樣面孔，三十六樣性格，中間便結撰得來”。無論是情節的安排還是細節的描寫都應該為突出人物性格特征服務。

《水滸傳》的人物是環環相扣的，以功能性人物觀來看，作者在事實上已經注意到人物塑造的功能性。從成書過程來看，作為一部聯綴式結構的作品，《水滸傳》中大部分的人物是在成書前就有自己的獨立故事，如李逵負荊、武松打虎。如果沒有作者的深思妙筆，這些故事的連貫性是有問題的，將這些故事連成一個整體本身是作者的巨大貢獻。盡管作者試圖解決這一整體與部分的矛盾，但礙于時代的局限與理論的匱乏，作者在描繪過程中還是有一些僵硬，必須借助套路化的模式，如人物流放的途中、旅館等地點來連接人物情節。在《水滸傳》常見的旅途與流放模式中，獄卒等小人物也在其中體現出了一定的功能性。楊志平就提出過次要人物的功能性“使得小說在推演重要情節方面更具有邏輯關聯性，在凸顯主要人物方面更具四兩撥千斤式效應，因而是小說藝術針線縝密的有機體現，這在諸如雷橫、林沖等相關事體中體現得至為鮮明”[8]。主要角色中，柴進作為世宗子孫，其府邸不但是各路綠林好漢的避難所，更是群雄相會的聚義廳。宋江、武松等人都曾在他的莊園避禍，也正是在柴進家中，武松、宋江二人得以相識相知并結義為兄弟。在這里可以發現柴進本人作為被塑造人物的一員，事實上已經成為故事情節發展的催化劑和助推器。

2.2 微觀視野中人物的性格分析與功能意義

對人物觀的探討最終還是要著眼于具體的“人”，盡管在不同人物觀下有不同的衡量標準，但人物類型的區分大致是相同的。從人物類型化的角度來看，全書主要人物可依據其反抗意識分為保守型和激進型人物。比如宋江、林沖的不推不走，魯達、武松的急公好義。而與在數量上占絕對優勢的男性相比，女性所具有的功能性意義可能更為顯著。

中國古典小說中的英雄大多對女性持疏離態度，《水滸傳》里好漢們大都喜歡打熬筋骨，喜歡女性的王英、史進則會受到他人嘲笑。事實上這種觀點是有失偏頗的，僅從內容層面上看到古代文人對女性的輕視，卻忽視了作者在功能結構層面上對她們的重視。《水滸傳》的女性中雖然有像潘金蓮這樣性格鮮明的人物，但像金翠蓮、林沖夫人等大部分女性達不到性格論人物觀要求，讀者只能對其有一個模糊的印象。因此，如果按照性格論的觀點，這些人物的塑造是不成功的。然而，這與讀者的閱讀體驗并不相符，她們的性格并不鮮明卻能給讀者以強烈的感受，此點可以證之以審美的自覺。

《水滸傳》女性在其中的行動元作用是遠遠大于本身性格塑造的。她們或是敵手或是助手，可能是激化進攻型人物的導火索，也可能是保守型人物落草為寇的催化劑。例如：宋江殺閻婆惜而出逃，林沖因娘子被調戲而最終被逼上梁山，魯達因對金翠蓮路見不平而打死鎮關西，武松殺嫂而亡命江湖，這些給讀者留下深刻印象的人物全都是因女性的存在而改變了命運，這不能說是巧合。王俊恒認為：“如果不是潘金蓮、閻婆惜之類的淫蕩女子，這些英雄都不會因為有命案在身而被逼上梁山。因為要突出這樣的因素，寫“惡婦”就要寫出惡的樣子，這樣才會使情節更合理。”[9]

《水滸傳》第二十回中，宋江偶遇閻婆，閻婆扯住宋江便向閻婆惜家中去，可以看出由于宋江事實上供養者的身份，他對閻婆惜的冷淡態度使閻婆非常焦慮，因此急于緩和他們的關系。金圣嘆夾批道：“卻好的遇見閻婆，春云五展。前忽然住，此忽然接，有云穿月漏之妙。”可見，金圣嘆已經對閻婆的功能性有了初步認識。她不斷對宋江軟磨硬泡，完全以“助手”的身份推動了故事情節的發展，將本不想管閑事的宋江逼上絕路，進而發生了梁山好漢的信件被宋江遺落在閻婆惜房中之事。當宋江發現書信事發后，被迫殺死步步緊逼的閻婆惜。據此可以看出，盡管在《水滸傳》里女性所具有的功能性大都是偏負面的，但也正是這種使人物聯系緊密的功能性大大加深了讀者的印象。

3 《水滸傳》人物觀的理論意義

在具體分析中可以看到，運用比較敘事學視域分析《水滸傳》的人物觀大有裨益。可以認為，比較敘事學視域下，傳統人物觀與功能性人物觀的這種錯位觀察為研究古典文化寶庫帶來了新的視野，也為評價《水滸傳》及相似類型小說的人物觀提供了有力幫助。

3.1 核心人物的功能性

《水滸傳》不僅打破了往昔小說中僅次要人物具有功能性的傳統，更突破性地以人物為核心貫穿全書。盡管仍有部分學者認為功能性人物只是由次要人物乃至邊緣人物擔任，但結合具體文本的論述可以發現功能性絕不僅體現在次要人物或小人物上，更體現在那些有著豐富性格和思想內涵的主要角色上，只不過是他們自身的性格過于鮮明以至于掩蓋了他們在本質上的功能性。例如：貫穿全書、被贊為“天人”的晁蓋是《水滸傳》結構中的核心人物之一。從性格論來說，晁蓋“有闊處，有毒處……有捷處，有雅處，有大處”，集合了全書中英雄好漢的性格。他以其豪爽的性格與義字當先的處事風范使眾多英雄拜服，進而統領群雄劫富濟貧。從功能論來說，晁蓋可以說是一篇之骨，猶如北斗七星之杓使群星環繞。金圣嘆稱：“晁蓋則其提挈領之人也。”他既因一夢而覺成了反抗現實的首倡者，又是領導梁山由地方小寨發展成使朝廷震恐大寇的重要人物，還與盧俊義的恐怖夢境形成了“以夢始，以夢終”的照應結構。因此，晁蓋不但因其豪氣而備受讀者喜愛，更因其《水滸傳》中最大“助手”的定位而不可或缺。其他同時期或稍后時期的作品也出現了類似的情況，如《西游記》中的小白龍、《說岳全傳》中追隨岳飛左右的牛皋等人事實上已經成為他的影子與補充。還有從武松殺嫂引出的獨立故事《金瓶梅》更繼承了水滸以人物為中心的敘事寫法，以西門慶一家為核心，由此蔓延開去，遍及清河縣其他官員大戶，甚至勾連至蔡京、皇帝處，可謂通過一家而寫盡明代黑暗的社會經濟與政治情狀。

3.2 邊緣人物的扁平與飽滿

《水滸傳》的人物觀初步擺脫了將女性與邊緣人物簡單作為故事背景的歷史局限，妙運巧思使她們成為故事發展不可或缺的一部分。盡管作者在原文中對某些職業和女性的描寫灌注了較多的主觀性，但輔以功能性的分析，可以將這些職業角色與女性人物進行歸納分析，反推出作者對各種職業的觀點與他所處的現實環境。前文所提及的差撥，無論是林沖還是武松遇到的，都是些盤剝下層、欺壓百姓的角色，那些押運好漢的衙役們也大都是為了金銀賞賜而失去底線的可憐蟲，至于像潘金蓮、潘巧云這樣的淫婦，閻婆惜、虔婆這樣的惡婦，作者更是著墨不少。以功能論而言，賦予這些角色“敵手”或起反面作用的“助手”身份，恰恰符合了作者的價值判斷。當然，這種價值判斷并非完全由作者自身決定，通過累積成書的《水滸傳》，人物形象的逐漸類型化與扁平化是歷代講史、戲劇表演所不能避免的趨勢。無論如何，這種功能性的分析可為研究者們分析某些古代職業畫像提供一些更細微的依據，為更明晰地確認《水滸傳》的作者做進一步努力。當然，這種功能的價值也體現在后世作品，比如《紅樓夢》中人物繁多，線索更是綿密。那么，通過功能性人物觀的輔助，女性形象與其余邊緣人物的形象可以得到進一步探究。因此，之前扁平的邊緣性人物經過功能性的輔助反而成為飽滿的存在，給予人們新的研究遠景[10]。

4 結束語

比較敘事學視域下，借助西方現代敘事理論中的功能性人物觀與《水滸傳》進行比較，對分析明清小說大有裨益。此種價值體現在兩個方面：一是對全書敘事脈絡中人物安排的分析；二是情節中對人物的展現。具體而言，結構與英雄人物的關系、英雄人物與女性人物在比較敘事學視域下都有不同的研究價值。目前，古典小說人物研究正在穩步前進，但這些鴻篇巨著顯然需要更全面的分析。作為較早蘊含功能性人物觀萌芽的傳統小說，《水滸傳》為諸多作品提供了范例。對于前人已有的經典論斷，我們現在更不應該忽視。

參考文獻

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